第四講

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。我們大和尚慈悲，諸位常住師父慈悲。

今天是我們講《彌陀要解》的第四講了。我想大家來聞這個淨土法，一切法都有它的核心處。淨土法門，我們學過來看過去，一定要把目光最後鎖定到幾個點。你比如說在往生之前，我們要知道怎麼往生，就是不是說這個成佛如此之難，往生快速成佛，這個事情就與我無關。或者你聽得入心了，聽對了，一不留神往生了，這輩子就成道了。其次呢就是說怎麼往生，利用我們的這個心地法門，它到底往生的時候掌握怎樣的訣竅，其實或許很簡單，也很保險。第三個，有時候目光投不到那兒，但是我們在教法上要了解到，就是往生後意味著什麼。一旦成功往生，成為清淨海眾的一份子，經典裡面講說，「皆是阿鞞跋致」啊，「多有一生補處」啊等等，他們有什麼待遇？一個凡夫一旦入到這個會所裡邊，這個人脈圈裡邊，你能夠得到什麼樣的加持？這是這三個點了解了以後呢，才能夠說有把握，把自己的心依在淨土上。

那因為我們剛開始講呢，速度稍微放得比較慢，也把它掰開了講。慢慢地我們就會進入到一個相對來講，貫文貫得快一點。

今天我們開始從，你看上一講講到「雖歸元無二，而方便多門」。下面的一句，「然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土」這是講這個橫超，講淨土法門。「又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號」這是講行門，獨自把它這個執持名號這一法呢，給它提煉出來了。所以我們來先看這兩句。確實蕅益大師講的《彌陀要解》呀，字字句句都在「要」上。你就是想把它刪掉一個標點符號好像都不妥，多增一個字又覺得多餘。

這裡講到的淨土法門，他形容的是「直捷圓頓」。這就回到我們剛才講到的幾點。它怎麼個圓頓法？第一個圓頓就是可以以信代解。什麼意思呢？一切佛法的修證無非就是要信解行證。大家知道，見道以後才能開始修道，修道然後才能再論證道，這是定論，千古不易的鐵律。可是我們要知道，這裡邊信解行證，雖然說修行呀，證果呀這個非常久遠，艱辛，最難的是見道這一關。

相信的話，聽了佛法，但有幾分慢慢地就入了這個道了。可是你要見道，也就是開悟，依照著教下叫做「大開圓解」，依照著禪宗就叫「明心見性」，很不容易。其實我們現在有時候，橫插一句啊，就講到這個密法裡邊的「即身成佛」。末法時期「即身成佛」還是這個水平，是知見跟佛一樣了，不是說像釋迦牟尼佛一樣，成了二死永亡，三德究竟的圓滿佛。「即身成佛」就是這個開悟。所有的行者裡面最難的就是通這一關，可是你這一關通不了的話，就叫盲修瞎練。只有淨土不一樣，淨土是只要你信願持名，你覺得西方是有，這個三資糧可以往生。一旦往生，常講到說「但得見彌陀，何愁不開悟」。所以第一個圓頓就是，圓頓在它不必求悟的頓悟之法。也就等於說，信心為什麼這麼要求高啊？你看信願行三資糧，淨土裡邊是極其要求你的信心要純粹，要不夾雜的。它就等於說信心把最難的開悟開解的這一關，給引帶過來了，四兩撥千斤，念佛開始就入了正修，就開始圓修了，不是盲修了。這是第一個圓頓。

再一個圓頓的話，你比如說，從法門校量上，怎麼個直捷法呢。我們通常說所有的法門裡邊，最直捷的不就是禪宗嘛。一直在講說，所謂的直指人心，見性成佛。禪宗的這個已經夠直捷圓頓了，可是淨土法門，特別是在《觀無量壽經》裡面講到了八個字，叫「是心作佛，是心是佛」，說「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。所以我們在憶念觀想阿彌陀佛的時候，怎麼樣呢？當體就是心作佛，「作」就是向那兒靠攏，「是」就是當體本來就是。所以就這麼一個法，更為痛快直捷。可是從難易上而言呀，大家想，見性得有多難。現在我們去，你看看遠的這個公案就不說了，就近這是最能夠親近到的虛雲老和尚，這個應無所住呀，年譜裡邊數次的開示就為了這一念說，能夠桶底脫落。

一輩子帶了那麼多弟子，依然還是為了引到這桶底脫落。但是你要離心意識呀。大家知道，我們要離開這個心意識，就跟等於說離開地球引力騰空一躍起來一樣，是非常難的。這才叫做靈光顯現了，叫見性。可是持名觀想的話，只要我們想著阿彌陀佛，想著西方極樂世界，就是作佛是佛。所以第十二代祖師，徹悟禪師就評價過這個法門，他說如此看來，怎麼呢？見性難，作佛易。就是你要開悟，你都太不容易了，但是你念佛往生成佛比開悟要容易。甚至有的講到說，得人身比往生都要難，這個不是過分話的。得人身，殺盜淫妄酒五樣兒你得持全，至少一樣兒要全了，無漏了，是得人身的資格。往生只需要三個資糧，信願持名。所以這個帳你隨便一算的話，就很明瞭了。頭一個就是說舉信，光講信的時候悟已經給它帶過來了，最難的就是開悟。後一個講到舉修的時候，證就給它帶過來了，就不用說先修後證，修的時候就是證，證本身就是修，這就叫「是心作佛，是心是佛」。所以大家想，這就是往生的關鍵點都在這裡，看我們的純真信心。所謂的直捷圓頓。

再一個圓頓，我們常講到的，這個淨土法門它可以臨時抱佛腳，能夠抱得住。在《觀經》裡邊這個下品下生，臨終十念，你都是五逆十惡的這個不善之人，只要有重悔，發自內心的懺悔和善知識的開示，再怎麼重的這個業，就是持一句「南無阿彌陀佛」，念念能消八十億劫的生死重罪。所以大家看看，就是真的是一句名號，千穩萬當，圓頓法。

還有一點我們也要了解到，這都是一些淨土法的關鍵啊。比如說，我們說通途修法的話，修不修且不說，從道理上而言，我們至少要把見思煩惱，稍微讀過佛學院的都了解到，什麼貪瞋癡慢疑，這是五鈍使。不正見裡邊有什麼邪見呀，邊見呀，身見呀等等，總之說叫做十使嘛，十種煩惱。如果依著我們自己修行的話，每個人隨著自己習氣的偏重，他在這方面發揮得不一樣，無非就是這些見思煩惱。見解上的還比較好斷，你比如說如果我們相應了說，佛講的這個因果，那就等於說把拔無因果的這個邪見就給斷掉了。可是這個斷它，你伏住了可以，或者說在平常風平浪靜的時候，你這麼認為可以，一旦有事出來了，你依然能不能依著這個因果而行就不一定了。所以為什麼叫見惑和思惑，思惑比見惑難在什麼呢？思惑就是說雖然你明白這個道理，可是這個事情出來之後，依然你這個習氣推著你，就怎麼也不能夠依因果正因正果而行。總是還依著習氣，最後造了這個顛倒輪迴因。所以要斷這個見思煩惱，經典裡講到，就直接把四十里的這個速度的流水，給它截斷。這是我們如果自己努力地這麼去修，這是最基本的要面臨的這個層面，才能跳出三界。

可是淨土不是這樣的，淨土的修法，它不在斷惑多少，為什麼說凡夫可以帶業往生？它不在你把煩惱斷了多少，不在這個上面論。在什麼呢？在遇緣大小。你的這個成就就在遇到什麼樣的緣，你呈現什麼樣的生活水準，它是這麼一個得度方法。遇什麼緣呢？阿彌陀佛的四十八大願。就相信這個四十八願與決定的增上的強緣，可以攝受我們帶業往生，就能成功。這又是它的直捷圓頓之處。很多時候，你不一定能了解到這個點的，你了解不到這個點，你就覺得修行很難，或者我自己還是個罪惡生死凡夫，就覺得與己無關。這就是法門殊勝之處。這個遇緣大小也是很微妙的，你看我們就這個世間裡面的有一些事情，有一些情景，或者物理吧，一樣的碳元素，那它在常溫常壓下就是一塊兒煤球，也不咋地值錢。但是一樣的碳元素，在高溫高壓下它就是金剛石，元素是一樣的，一個元素，沒有，不二的。這就叫遇緣大小。就再陋劣的一個罪惡凡夫，只要你跟這個四十八願一對接，就跟磁鐵跟鐵一樣。或許你還修得可以，比如說你是銅，你是金銀，或者翡翠，和田玉都可以，問題是你不是鐵的這個成分，就是沒有往生的願力，四十八願跟你發生不了這個對接，沒有這個感應。所以為什麼說「得生與否，憑信願之有無」，就在這裡。這是它的圓頓之處，「求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土」。

那我們再來看一下，「又於一切念佛法門之中」，這個念佛法門之中的話，就是講到持名的殊勝。因為阿彌陀佛，《佛說阿彌陀經》裡邊的唯一的提到的就是執持名號，只講了這一法。依著華嚴宗有一個宗密祖師的話，他也判到說，其實念佛有很多種方法。你比如說像我們現在說的禪宗的這個參究呀，其實就屬於念佛方法，也沒有超出念佛之外，只不過叫實相念佛，就念這個自性天真佛，本來面目。天台宗的一心三觀也是這個道理。就念這個自性，我們本有的清淨心，跟佛是無二無別的，心即是佛，佛即是心。但是它這個根基要求很高，如果你理路吃不透的話，這還容易著魔。念這個實相佛，你看為什麼說實相無相呢，你不能有一念執著。你不修行還好，如果一旦修行，越到高處越危險。

咱們山上，你看有師父們閉關嘛，閉關有的比較這個，可能就是順水順帆的，修得漸入佳境。有的有時候就會有問題，心地越清淨，那麼但凡起一念，他就等於說，一下子就一發不可收拾了，甚至導致這個發狂著魔的也有。我記得那會兒在普陀山，那個在關房裡面嘛，也有一個師父，就是可能有一點煩惱了。這個時候，他可能就是一念著相生起來，就引發了。那會兒大和尚給他去開示，他說要去參善知識去，不知道要到哪裡去參訪去。大和尚說，你哪裡去參善知識，哪裡有？你不參自己的自性善知識，你跑去向外參什麼善知識？誒，一點呢，就把這個妄心給息掉了。否則他這個一念起來了，這就叫，他念實相，他一旦有一念虛相干擾，就麻煩了。可是你去念這個實相的時候，有時候還會入到斷滅空。因為實相還是無不相，就是一切萬法，都是實相的一相。有的誤以為這個了，就認不清這個路頭了。這個斷滅空，比那個執著，這個貪瞋癡煩惱更麻煩，這修行人的這些。所以說，這個念實相佛呢，他的根基要求非常高。

那還有兩種呢，就是介於兩者之間，一個是觀想念佛。我不知道大家有沒有去讀過《觀無量壽經》，熟不熟啊。你看裡邊的十六種觀法，從這個落日開始，作為引子，什麼這個地觀呀，水觀呀，慢慢地，這樣的到這個極樂世界的依報莊嚴，到西方三聖的正報莊嚴，你都要一一觀成。現在我們修觀，我覺得出家師父其實修觀，因為畢竟這個善根已經積累了在那兒，還是應該可以的。我本人，有時候還逃不脫這個觀想。這可能跟自己的緣法有關。你看，我那會兒講這個淨土五經呀，第一部講的就是《觀無量壽經》。那到現在，我有時候，你就不管站在哪裡，心要下意識地知道西方在哪兒。然後這樣地，就是把心繫在西方，再加以持名，這樣地去念。可是呢，在經裡面說到了，如果我們的心不定，因為我們現在，善導大師講的，這個障比較重啊，境很細，心很粗，那你的這個識和這個神是非常飛揚的，很難成就。境細心粗很難成就。有時候你稍微觀啊，觀一下，觀阿彌陀佛，觀著觀著就成了冤親債主了，或者你貪戀的人就會出來了。這也是，你看，這個我們現在的障礙是非常明顯。正是觀著佛像，觀白毫，觀著觀著，一會兒就面目可憎了。你定不在那個。它的要求是，你開眼閉眼不能夠移。這是叫觀想念佛。

那觀像念佛，那顧名思義，就是有你自己相應的佛像，盯著他念，這樣好像神不容易走嘛。要不然，有時候說，念著佛神遊三千大千世界。可是這個不方便。為什麼？因為像在的時候呢，你相應這尊像還行，像不在了，或者你不相應這尊佛像了，就修不起來了，容易打失。

所以這裡推出來的是什麼呢？就是「莫若信願專持名號」，是指的持名念佛，南無阿彌陀佛。就是方便到如此，誰都會，但凡你這個，不要是盲聾瘖啞，盲聾瘖啞都可以，你心聲念也可以。下手易，成功高。所以後來的祖師們，雖然註釋這些經典，也是講說到，這樣的念佛，那樣的念佛，可是他最後都導歸到這個持名上。智者大師那會兒講《觀無量壽經》，他講到最後一句說的是什麼呢？他說，「觀雖十六」雖然有十六種觀法，「言佛便周」就只要你念南無阿彌陀佛就全了。在《無量壽經》裡面講到說，佛就給說了，「汝好持是語」就是你好好念這句話，「持是語者，即是持無量壽佛名」就是你好好念南無阿彌陀佛，就是一部《無量壽經》最後落腳點，還是讓他執持名號。所以，你看我們現在學《彌陀經》裡面，確實執持名號。這是最簡單的方法，妙不可言。

持名一法呢，是非常這個不可思議的。有些時候呀，我自己也講經這麼久了，甚至久而久之會麻木、疲厭。但是聽到一些消息，你比如說最近，有一個同修，他家裡這個狗呢，一直餵著餵著，也是算壽終正寢了。他們就給它念佛號，念得這個狗居然還燒出了舍利了，當時聽的我也覺得，這是也不是呢，誰知道平常吃什麼呢？後來照片還發過來，他們拿個盒子把它裝起來，還各種顏色的。我想想，他也不會騙人故意說這些。它這個事真的發生了呀。很多現在在都市里面走的比較突然，那麼家裡有信佛的，有這個因緣給他一旦接上了。現在像北京呀，這個一線城市里面都有這個蓮花助念團的，有一些發心的居士，他們確實非常發心，就是只要叫，隨叫隨到，一組一組地編排好。然後他也不喝你的水，甚至吃東西，自己帶水、自己帶水杯，就為了立這個規矩，給你助念，輪番助念。他真的念得，最後是走的時候身體僵硬，念著念著，他給念軟了，去火化的時候又軟了，面色還很紅潤。真是不可思議。所以持名念佛它就有這個功德，穩當。這裡講到的說「簡易至穩當者」。

圓瑛法師就說到，為什麼穩當？一個是念佛眾生呢，只要你念南無阿彌陀佛，為佛的光明所照，就是阿彌陀佛常住其頂，我們念一聲佛，就魔事它是不會來擾的，不招魔事，所以穩當。再一個呢，念佛的人一生精進，臨命終的時候蒙接引，他可以免什麼呢？免這個隔陰之迷。因為你一旦認錯了消息，那會兒，平常嘛，這個說一說沒關係。一到四大要分離的時候呀，做不了主，每個人都要四大分離，肯定要死的，隨時都有可能死。可是一到四大分離了，他會什麼？他第六意識不現行了呀，四大分離的時候，這個第六意識你做不了主了，就憑著阿賴耶識裡面，你攢了一些什麼業，它在那會兒就開始鬥爭了，爭天下了。誰能夠揭竿而起，誰就佔山為王。我們人也是這樣的，就是到了那個時候，你自己沒有自主能力，一旦滑落到中陰身開始的時候就很麻煩。只有這個臨終的時候，你看《彌陀經》後面講到「是人臨命終時」，大家要聽明白，不是命已終，是臨命終，將要終而未終之時，阿彌陀佛現在其前，他是這個標準。所以你就不用去，做不了主，他來給你做主，這是一個穩當。再一個就是剛才講到具足信願資糧。哪怕這輩子沒有開悟，沒有關係，生到極樂世界保準能開悟。所以這裡講到了說，千穩萬當這麼一個法門。大家知道，真的是穩當至極。

我們再說一點，你就說剛才講的這個接引。且不說，能夠不管你什麼品位，反正你往生到西方，哪怕邊地疑城，你都不會再墮入輪迴，這是一個穩當。二一個你蒙佛接引，到了那兒即刻入不退。哪怕你是個凡夫，你還沒有到這個位不退。位不退至少要證到阿羅漢了，不會再退入生死了。但是，往生了以後，他就圓證三不退，就是也不會墮入到生死了，也不會退你的這個大菩提心了，也不會退你這個不斷修行的六度萬行這個資質。最穩當最穩當的是什麼呢？就是臨終接引，法界獨此一家。這個臨終接引法，你看他方國土裡邊，現在我們有時候有的一些同修呀，或者每個師父他因緣不一樣，各個法門也不一樣，其實也都在修。有的會修，你比如說，像藥師法門，或者像這個，再加藏傳佛教裡面各種國土淨土，可是所有十方法界，只有彌陀淨土有接引這一方便法。當然其他法門也有接引，都是接引，大家知道，整個佛法都是接引。其他的法都是從哪接引呢？只從理上接引，教法講給你聽，然後你自己往這兒修，一切法門只在理上接引。只有這個西方極樂世界的淨土法門，除了理上接引，還有事上接引，這又是一點很重要的信息。不但理上能夠接引，事上「假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺」這是很驚心動魄的信息，這才叫做穩當至極。這個穩當甚至到了什麼，就是說你能夠修到哪兒，佛就能夠接到哪兒，唯一的條件只要你願意。

你看善導大師那會兒給《觀無量壽經》寫註釋的時候，就是這樣子的。他提出來的條件就是，攝凡夫入報土。他認為三輩九品全部是給生死凡夫而設的。為什麼呢？因為當時的教內呀，已經到了一個白熱化的程度。那會兒像魏晉南北朝的時候，這個教法非常的發達。發達發達的，因為這個淨土法門它是橫超法，他力法。很多法師因為他用這個教理，就叫什麼？給它作豎出解，他怎麼判呢？你比如說，像《觀經》裡邊講到的說，上品上生怎樣怎樣，上品中生怎樣怎樣，他最後判的是什麼呢？就是說，只有登地的菩薩才有上品上生的資格。比如說修到二乘，聲聞聖者他才有中品的這個資格。最後判的就是說，像我們這些凡夫，最後只能靠下品中的這些往生了，上品、中品沒你的份兒了。就這麼來判。

判的最後就把淨土的門檻，給一下子頓提高了很多。很多人就望洋興嘆。所以你看善導大師，他當時做了一個，開講的時候給大家講了一個叫《觀經四帖疏》。這是阿彌陀佛來指導他寫的這部論典。每天晚上他寫的時候都祈禱，祈禱就跟入定做夢一樣，就是有一個老者來給他指點說，講這個《觀無量壽經》，到底它的佛意在何處？他就是聽著他，這麼寫出來的。這個書呢，又叫做楷定書。他就最後提出來說，你們說錯了，說三輩九品全部是接引凡夫的，在凡夫的修證差別相裡邊，怎麼怎麼到哪一品哪一品，為什麼？他說，聖人已經到了彼岸了，已經到了彼岸了，你去接他幹嘛呢？他已經到這個岸上了呀，不在水深火熱中了，我們現在當務之急是救水深火熱中的凡夫眾生。最後才把這個正法眼給釐清。他說淨土法門就是攝凡夫入報土的。那會兒就覺得，因為你說入報土，如果說實報莊嚴土的話，憑藉阿羅漢，就是羅漢憑藉自己的力量，修證功夫，都沒資格去到實報莊嚴土。所以這就叫做淨土法門的不可思議。你說他往生了，他是往生了，可是他還是個凡夫；你說他還是個凡夫嘛，他又跟聖人在同一個法境。這後面講到這個法，就是為什麼說不可思議，人家那兒的教法，在我們這兒，你以為的這種通途法，行不通，不在一個水準。所以說這個就是最好的淨土的一個方便吧。這個「簡易至穩當者」。

當然說了這麼多的，這個是從法門從行門上來獨顯淨土的圓頓和簡易，保險。當然一切的法門行門都是方便，前面講到的方便有多門，它是為了引導我們去解脫去成佛服務的。那麼你就是說再怎麼殊勝方便的描繪，我們得領這個情。就是說這個法還是說我們前面講的，得有了生死這個概念，而且是真的想了生死，還想快點了生死，速速地成就佛道。那麼這個法才有價值、才值錢。就是才能吃透它的相關利害。你看後面佛說了，「我見是利，故說此言」，就我們得追求，對這個利我們有所興趣。那這個利，在這裡面蕅益大師就給提煉得非常到位，要解要解，處處都在「要」。他說修行不容易，這個歸元路中呢快慢又不一樣，難易的差別很大，所以最重要的就是看你能不能一了百了，能不能保證成功，這才叫成敗的決定性因素。這兩句話的講的就是大致這個地方。

好，我們再來看下面，「是故淨土三經並行於世」這就是指的《無量壽經》、《觀無量壽經》和《阿彌陀經》，「而古人獨以阿彌陀經列為日課」，這就是找到現前的證據了，所有天下叢林道場早晚課誦中，為什麼有《彌陀經》。

「豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉。」這就是盛讚。你看這裡就講到了三根，從上根來講，你只要念南無阿彌陀佛。我曾經也有過這樣的疑惑，覺得自己還有點那個自以為是，就覺得念佛念佛，萬一我這輩子能開悟呢？但是後來，也有善知識說，你如果是個開悟的根器，你念佛念得也能開悟，它不會耽擱你的。還有一些，這輩子連開悟是什麼、怎麼回事，也搞不清楚，他只要念南無阿彌陀佛，信，他同等也能往生。雖然前提不一樣，只在往生的水平上就持平了，這就叫三根普被。所以大家想，這個在經典論著裡面，千經萬論同宣。像文殊普賢這一等的大菩薩，經典裡面有明文說都全部發願往生，《普賢行願品》，文殊菩薩也有願文。

像這樣的大祖師，龍樹菩薩、馬鳴菩薩，龍樹菩薩被稱為八宗共祖，可是在經典裡面還是授記說，證得歡喜地，已經登地了，往生安樂國。為什麼？就是越修到最後啊，特別是到了等覺的時候，他才越知道往生極樂世界來得快。像我們現在還這麼循循善誘地講信願行，有的還不上道。那像我們東土的像智者大師，永明延壽禪師，這太多太多了，這是上根；下根而言，直到打鐵的，完全摸不著邊，就給他講了一下說，說你幹什麼呢？說打鐵的，你念佛吧，最後念著念著說，「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，就成就了。殺牛的也是如此，壽命到了，殺了那麼多牛來索命了，追他的命來了的時候，有這個僧人說，你現在只有念佛能夠救你，念著念著，誒，被牛索命的境界就轉成佛來接引的境界了，一聲「佛來了」，就走了。就這樣的根性，這抱佛腳抱的已經佔了大便宜了，依然可以成就。那想想這從上到下，那我們必然在其中，一想到這個的話，真是法喜充滿。所以道業成佛其實跟我們是息息相關的，就在此生。

後面講到說「攝事理以無遺」，那我們後面會講到說，念佛念的有事一心不亂還有理一心不亂，什麼叫事執持名號，什麼叫理執持名號，我們後面再講。他這裡講到「統宗教而無外」， 這些話呀，每一句每一字都有內容的，這裡講你比如說宗教兩個字，「統宗教而無外」其實就是說，從教下來也罷，所有的經論講的這個修行法門；從宗門也罷，就是這一念教外別傳，也在淨土中。我還要跟諸位大德講，雖然禪宗叫教外別傳，淨土也叫教外別傳，它不但是別傳而且是教內也是別傳，為什麼？因為是橫超法。這不可思議的。

說從宗教而言也是如此，你看我們現在學習經典的話，把所有三藏十二部抽出來代表性的無非就是《華嚴》嘛、《法華》嘛，從一開始直暢本懷到最後開權顯實，中間還有個《楞嚴》嘛。不讀《華嚴經》不知佛家富貴，開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。可是《華嚴經》裡面的內容，四十一位菩薩從他的因心到直至趣向成佛的果位，從始至終就是一個念佛法門，什麼離世間品開始到最後善財童子五十三參，然後十大願王導歸極樂。從《法華經》裡面講，「一稱南無佛，皆共成佛道」就出自《法華》啊。「開示悟入佛知見」，念念都是趣向於佛果。這是不是念佛呢？《楞嚴經》裡面一開始就覓這個如來藏，不生不滅成佛的真因，最後圓通，「初於聞中，入流亡所」，直至突然「獲二殊勝」，是不是念佛法門？依然是念佛法門，一代教法無非就是念佛法門。這我剛才在普門講堂還講過，這個《徹悟禪師語錄》就是這樣的。這教法上，這經典是教法的代表了，無一例外。

從宗門而言，我們常說到：世人但念阿彌陀，便是無上深妙禪。我覺得像這樣的，如果說平常我們也不說修證，就說思維法義上，如果你心沒到過這，真的還覺得說有時候會覺得有點兒吹牛。你只有活潑潑靈動地徹底，有時候一心念住在這個理中的時候呢，偶爾的這麼體悟一下，啊，原來如此，真實不虛。就是世人但念，「但」字很重要，為什麼以前有老祖師爺，這些信徒們去開示，今天有這個問題了，明天修行又不行了，說你念佛。下一次又去問，說又出了什麼問題，說你念得還不夠，再念。第三次去了還說，說不行，依然就讓他念佛。除了念佛沒有二事，連散心念還是攝心念你都不要想，你就只管念，便是無上深妙禪。至於說宗門下面說佛這個字我不喜歡聽，這也叫真念佛，前面講到的實相念佛。所以你看，「統宗教而無外，尤為不可思議也哉」。諸位法師，這就不可思議法，我們只有信的份兒。在《西方合論》裡面講到說，淨土法門是攝受一切有情之不思議之究竟不思議淨土，他講到最後就是說為什麼，說譬如這個，為什麼到春天百花就開？為什麼秋天樹葉就落？為什麼山的影子能夠倒映在水中？為什麼我們牙齒是硬的，這個嘴唇是軟的？說你能給說出來為什麼嗎？他說一切法是不思議法，淨土法是「畢竟不可思議不思議義」，擬議就不堪。所以諸佛菩薩吐心吐膽也只說一個稀有難信而已，這是這一段，一個段落告已。

下面開始就是蕅益大師要講到他著述《要解》的初衷。我們來看：「古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。」這是從古來而言，一個時間段，就是很多人給這個《彌陀經》做註釋，但是有的已經散失掉了，現在我們親近不了了。那麼再下面開始就轉到近代了，近代就有了，「雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微」這是一本，《彌陀疏鈔》。「幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博」這是二本，《彌陀圓中鈔》。那我們講到這裡呢，這三部註疏，包括《彌陀要解》，這是對《彌陀經》註疏最能夠相得益彰的三部經典，代表作。印祖就說了「得此三疏」呢，就是這三部論典，註釋《彌陀經》的，那麼「法無不備、機無不收」，就是你把《彌陀經》就能夠吃透，沒有問題了。

這裡講到的雲棲呢，是一個山名，大家都知道了，雲棲和尚就是蓮池大師。他當時在杭州，看到有一個五彩祥雲，就棲在這個山上了，他就覺得這兒山明水秀，就在這兒建道場。後來呢，遠近的僧人來依附他修法，就成了叢林，叫雲棲寺，所以這裡尊稱為雲棲和尚。蓮池大師也是徹悟以後才轉弘淨土的，大家知道。蓮池大師一開始也是參禪，參得最後在這個參笑岩大悟，說什麼「二十年前事可疑，三千里外遇何奇」。這個話我原來也不懂，後來慢慢地學《楞嚴經》有一點點眉目，不知道是不是如此。「二十年前事可疑」，就是二十年前就搞不清楚這個問題，起了疑情了。「三千里外遇何奇」，就是直到走了這麼多年的雲水生涯，其實這個聞性，就是楞嚴經裡面講的，就是我們的心性還沒有動過，從來沒有變過，一直是如如不動，雖然隨緣，從來不動、不變。

所以說二十年前到現在，還是這個疑情，三千里外雲遊生涯解的還是這個疑惑。才發現說，最後說「焚香擲戟渾閑事」，就是我們在這兒上一炷香這麼恭敬，我們到戰場上殺敵，把人給殺死了，這麼十惡不赦的事，渾閑事，都是沒有一個善惡差別，「魔佛空爭是與非」。後來大家就把他的這個作為他的開悟偈。盡管如此大徹大悟，依然是轉弘淨土，著的《彌陀疏鈔》。可是《彌陀疏鈔》呢非常，你看他用的詞叫「廣大精微」，很龐大。他用的當時是《華嚴經》的思想 ，一開始注的就是用的十玄門，我們後面要講五重玄義，他是用十玄門來講這個《彌陀經》。所以，這裡蕅益大師讚歎他，稱之為雲棲和尚。「和尚」不是我們通常現在講的，你是出家和尚，這是非常尊貴的尊稱，他不敢直呼其名。

大家知道，不敢說他說，像我們現在有時候還說袾宏蓮池。因為蓮池大師是他的親教師，一個，他學他的《竹窗隨筆》而入道的；另外一個呢，他在他的塔前受的戒，蕅益大師跟蓮池大師的因緣，所以他這裡把他尊稱為和尚，我們就聽出來了。和尚其實就是本尊上師的意思。漢語裡面有時候又把它叫為和闍，就是阿闍梨的那個闍，叫和闍。後來羅什法師還把它翻譯成叫力生， 就是力量的力、生活的生。由於我們借著師父的力量，能夠生我們的智慧，這叫做和尚。所以大叢林裡邊，你看出去介紹的時候，有時候說，和尚這幾天去哪裡了？和尚怎麼怎麼樣，這是一種非常，等於說既親切又尊貴的稱謂。外人那麼稱大和尚，是這個意思啊。「廣大精微」就是它的義理非常深廣，幽微難至。確實如此。

再看「幽溪師伯」，為什麼叫師伯呢？因為這個幽溪法師就是傳燈大師，他當時住在智者大師建的道場叫天台山的幽溪高明寺。這是明朝的一位天台宗的祖師爺，他是最典型的教演天台、導歸淨土的一位大師。像他著的著作還有《淨土生無生論》，還有《淨土法語》，都是弘揚淨土法門的。這個傳燈大師每次登座講法，天樂盈空，大家都能聽得到，他的講法就殊勝到這種地步。他著的叫做《彌陀圓中鈔》。為什麼叫《圓中鈔》呢？就是用這個天台的圓頓教理，當時有一位大佑法師，把《彌陀經》做了一個《彌陀略解》，他的《圓中鈔》是對這個《略解》的再註釋，所以叫做《彌陀圓中鈔》。那蕅益大師講到的叫「高深洪博」，就是他的義理道理非常的圓融廣博。所以他說「蓋如日月中天，有目皆睹」，就像日月兩輪一樣，在天上。

但是他這個比喻非常也很微妙。「有目皆睹」是什麼意思？有了眼睛的都能看得到，沒眼睛的怎麼辦？所以他的言外之意也是說，他們只能夠被上根之人，下根無智者就入不進來了。為什麼呢？你看，「特以文富義繁，邊涯莫測」，就講得太玄了，太專業，現在我們去看，有時候都看不懂，有些還得過來過去去貫。那麼，「或致初機淺識，信願難階」，你看，導致就是剛開始學的人，他這個信願就發不起來，連第一個台階都上不來，那後面就更不要說了。所以蕅益大師也是把這個提出來，襯托出雖然有目共睹的兩部著作，可是不是久修的人，它不能夠利，由於這樣的一個情況，他才著的《彌陀要解》。

所以說，我們後面學習《要解》呀，也可以看得到，淨土一門的特色就是以信願為根本，而不特別注重在這個教法上的演繹。太演繹過度了，就把信願給拆散了，這是一個弊病；二一個呢，因為持名是重在實修，它不重在這個說理和修觀。大家知道，天台宗為什麼要這麼講次第呀？它有一個隨文修觀的一個功德，特別是中觀宗裡邊也這麼提倡，它並不認為說我們學教法講道理的時候，是講完了道理然後再去修行。它認為我們的心依在道理上，在聽道理的時候，你的心跟這個道理是同步的，本身就是修行，這就叫隨文入觀。它認為學教就是在修觀，確實如此。可是淨土的修法它重在持名，不在修觀。所以呢，他對這個教法的發揮盡量地可以說能省就省，所有的講或說，都往信願上來會，那麼這也是蕅益大師著述《要解》的緣起是意在於此。《要解》的文中我們也可以感受到他的這個特別直接痛快的風格，他就是直指信願，偏讚持名。如果涉及到教理或者義理的知識，他盡量就一筆帶過。

所以這是他的一個對比說前面兩位大德，那他是怎麼想的，「故復弗揣庸愚，再述要解」，當然這是他，蕅益大師的一個謙虛了。後面打的這個比方非常好，「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同」這是他寫《要解》的立場。什麼意思呢？就是我寫的《要解》，也不是為了跟兩位前輩說在詞章呀義理上來比多麼的深廣，多麼的增光奪彩，不敢，不敢為了標新立異才作《要解》。是為了什麼呢？是為了彌補信願難階的缺憾，我只不過是為了接地氣一點，這是「不敢與二翁競異」。後一句，「亦不必與二翁強同」，也就是說，我也不需要非得跟兩位前輩同一個論調，也就是不需要附庸他們，也得照著他們的說，那也沒什麼作用。這是他著述的立場。

給大家講一個小插曲，你看為什麼前面講到說印祖把這個《要解》又給註釋校回過來？蕅益大師徒弟成時法師呀，他當時在寫這兩句話的時候就給寫錯了，寫的說「不敢與二翁競異，亦不敢與二翁強同」，聽起來好像說，哎呀我可不敢，我可不敢。後來印祖就說了，說你把蕅益大師的心意就給歪曲了，為什麼呢？因為你說不敢與二翁強同的話，有點兒什麼意思呢？就是你們講的這些，兩部著作，我可不敢苟同，我不敢跟你一樣，就等於說把蕅益大師栽贓陷害，說他有我慢心出來了一樣。印祖，你看心細到什麼程度？他就發現了這個字用得不對，後來又給改回來，叫做「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同」，誒，這個口氣就順了，既是晚輩，又符合這個立場。所以從中我們說，印祖對於現在我們看到《淨土十要》真的是功不可沒。

那好，看這個比喻：「譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。」這是打了一個比喻，妙喻，用廬山的風景來做他的《要解》的定位，和這三部註釋，來形容這個最佳效果。那大家，廬山應該有的去過啊，江西廬山，東林寺就在那兒，那確實是一個神奇地兒。當時在這個，東晉慧遠大師法駕到這裡開闢道場，成為祖庭。廬山還真是有很多的靈瑞的感應事蹟。廬山在慧遠大師的時代呀，就跟北方的這個，我們上次講羅什法師在逍遙園，就是草堂寺，併列為當時中國兩大佛教教育中心。當時慧遠大師還寫過幾個書信，去問法羅什法師。你看人家這個大祖師這麼大的地位，他寫過《沙門不敬王者論》。當時的皇帝打天下路過他那兒了，地方官勸他出來迎接，他說我不去，從來送人不越虎溪，那個虎溪現在還在東林寺門口。

但是東林寺現在已經修得也是很輝煌了，很多原來的舊跡也看不到了。那麼這個道氣也在。去過廬山的人，現在住在廬山的人也有福報。廬山上面的那個鎮子，我覺得就是跟天人福還沒享完，就跟享天福一樣。廬山上面鎮子裡的人，他們的福利非常好，好到就是說幾乎也不用怎麼工作出來，想開店的就開開店賺點小錢，不想開的反正天天就拉個狗呀、拖個孩子呀，就在他們那個山上，因為廬山它山上也有一個就跟小鎮子這樣一個平坦地兒，就在那轉悠。所以你看我們現在的這些領袖們也很喜歡廬山，到那兒有很多人文古跡，它就是一個福地。站在東林寺的，我記得我那會兒我去打佛七，站在東林寺的天王殿，真的面對的就是那個香爐峰。從小讀古詩說，不是寫的說「日照香爐生紫煙，遙看瀑布掛前川」，那會兒想的說這是誇張擬人手法吧。真的這個香爐峰太陽照的時候生的是紫煙，它不知道什麼作用，就是真的冒起來是色彩斑斕，這麼一個地方，現在去東林寺還可以見。

那麼蘇東坡也為折服了，游到此，題過一首絕唱，叫「題西林壁」。東林寺現在旁邊還有一個西林寺，西林寺是台灣的老比丘尼她在那兒住持，是一個女眾道場。那西林寺的塔也搖搖欲墜了現在，但是現在進去了還有一個石頭，她們還把這首詩題在那兒。題西林壁，說「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」那麼這個詩呢，從世間人來看，是形容它絕貌並變化多端的風景。如果依著道人的佛法的角度，確實在這裡是一個絕佳的妙喻，正好說我們的心性是隨緣不變、不變隨緣、循業發揮的諸法實相。為什麼呢？你看，你說橫看豎看高低不同，氣象萬千。那為什麼看不清楚這個廬山真境？是你身在其中，其實就是你的心不平等，因為有我與廬山相對，廬山在我的六根門頭顯現，心向外轉。

那麼我們常說的，就是一葉擋目，就失去了這個真境。所以你如果說廬山即是我，我即是廬山，心廬不二，那就不一樣了。廬山的真境這一念真面目心，如果你說在橫，它就呈現的是嶺，在豎它就呈現的是峰，在近它就是顯的高，在遠就顯的低，都是廬山循業發揮的，所以它根本上當體也是廬山的本來面目。這是我們借廬山說心性啊。為什麼？因為蘇東坡他也是一個禪師轉世嘛，蘇東坡是五祖戒的後身啊。五祖寺的戒禪師，那會兒門庭非常高峻，可是不知道他為什麼又投生成個蘇東坡了。後來印祖都說了，說那他雖然投生了，肯定沒有，至少沒有證初果，因為聖人初果就任運持戒清淨了，但是蘇東坡轉世前後了，到後來他還去個青樓去逛一逛，去尋花問柳。

所以你看這個修行靠自力有多難。大概是他當時喜歡跟這些什麼文人呀什麼墨客喜歡吟詩作對，一下子這一念心引得把一世的禪法福報轉化成又一世的蓋世才情了。你說，說才的話，太有才了，什麼「明月幾時有」，這個詞一出，其他詠月嘆月的詞都廢掉了，可是依然還是個凡夫。但是他還是學過法，也算是一個道人，悟道的人，在這裡就事說理。什麼呢？用廬山的事來說這個佛法的理，就是因為我們為什麼現在不能夠見到自己的本來面目呢？就是因為有我，擋住了，只緣身在此山中，就像我們現在說日用而不知嘛，他是比喻這個意思。

所以《楞嚴經》裡面講到說，我們自己的色身，因為我們這個一念無明起動了，又向兩端發揮，發揮成一個自我的色身的錯覺，那麼就想明白外境的景像是如何。外境的景象不斷地攀，又激盪著我們色心這個想知道的這個心識生起，兩個向兩頭一牽，人相我相就出現了。實際上，我也罷，色身，外境的大地山河也罷，都是我們本有的妙明心性中所顯現的，循業發揮。所以你看這不管廬山橫豎峰嶺，都是循業發揮的，當體無一例外，本身就是廬山的本來面目。他在表這個法。

蓮池大師寫過，解《楞嚴經》，解過有一篇叫《楞嚴摸象記》。他在裡面就講到說，對於經典，當然我們現在說論著，或者說就廬山吧，為什麼弄不清楚啊？就跟瞎子摸像一樣，所有的瞎子摸象，摸到肚子的，他說像塊大石頭；摸到尾巴的，他說像辮子；摸到腿腳的，他說像個大水桶杯；摸到耳朵的，說像垂下來的一片葉子。各自在那兒講大像是什麼什麼樣。可是明眼人，就是眼睛好的人，不是瞎子的，在旁邊就看他們在那兒相互是非。明眼人一看就知道大象的全體，他們就看不清楚，為什麼呢？就是因為眼沒有開，所以我們現在學習，比如說了解廬山這個比喻也是， 不是說為了真的要看清楚是哪個是峰哪個是嶺，是要開你的這個眼，看廬山的這個眼。其實就是要開悟，悟了以後知道心性就是一切都是循業發揮，唯心所現。現在我們基本上，蓮池大師比喻的說，用情識手，情見的情，意識的識，用情識手摸這個分別象。實際上是摸不清楚的，真正不是為了看象，而是為了開眼，講的也是這個道理。

所以蕅益大師在這裡就比喻，借東坡的這個詩的喻法，把《彌陀經》比作廬山，廬山真境；把註釋比作有的是峰有的是嶺，各個都有一個姿態，但各個都是廬山真面目。就比喻說前面的《疏鈔》、《圓中鈔》包括我的《要解》，縱然大家學習了，不能夠全盤托出佛意，可是呢每一步也都能夠親見佛理，就是這個道理。

好，「將釋經文，五重玄義」就講到這裡。哎呀，現在講法呀，幾乎沒人願意提五重玄義，我已經被批過無數次了，在外面講都說我講不接地氣。說你還那麼老調刻板幹什麼？說現在的人誰聽這些什麼五重玄義。大家知道五重玄義呀，是最為科學有效的講經模式，它不是編排出來的，是以講經作為最根本代表的宗派天台宗，講經人裡面最傑出的代表智者大師，在講經過程中慢慢總結出來這麼一個模式。說應該這樣地先去理解經文的前行，以便於大家能夠更加地了解經文大意的這樣的一個效果。可是現在我們一聽五重玄義都趕緊十萬八千地說，還弄這一套。後來我就專攻五重玄義了。最近在普門講堂這次雖然講《徹悟禪師語錄》，我也用五重玄義給它判的講的。

最後講的他們有的，他們自己說雖然是「小白」，就是一張白紙嘛，聽了還不是完全聽不懂。為什麼，因為只有五重玄義它非常科學性。它先把經典進行一個規劃，讓你知道怎麼解，哪個方位哪個角度，立體地來了解把握，所以有一個總持的能力，和對經典條理的清晰。很多時候我們現在就誤區了，佛教的有些東西啊，有些需要宏通，有些需要固守。我們普陀山讓我觀察有很多固守的東西反而是最得天獨厚的，外圍看上去好多就是不斷的好像到了時代了，要與時俱進，最後弄得弄得一盤散沙，原汁原味都沒有了。

那今天我們既然學《彌陀要解》，蕅益大師也是用五重玄義，我們先了解一下五重玄義是什麼五重：釋名，顯體，明宗，論用，教相，就是判教，這五個點。因為下面不是要講到這個五重玄義了，我們先了解一下。那麼「釋名」呢，因為經首它有名字，這個經是怎麼一個題名，它有名稱的。「顯體」就是顯這個經的本體，也就是眾生的本來的這個根本體性。萬法，宇宙萬法的根本平台就是這個體，眾生的心性也是這個體，佛性也是這個體，萬法不離這個根本宗旨，你要顯出來，要不然會亂套。那麼顯體，你要達到這個心體怎麼樣操作才能見到這個體呀，這部經典告訴你怎麼樣的一個修行方法，套路是怎樣的你得明白，這就叫「明宗」，什麼宗旨。你像這部經它是以諸法實相為體，一切大乘經典皆是如此，它是以信願持名為宗。那講了這麼多的體，又講了這麼多的修行方法，最後你能起到什麼樣的作用，你給我提供什麼好處，我修了以後得到什麼樣的待遇，這就叫「論用」，你有什麼力用，得到什麼好處，起什麼作用。那既然如此的殊勝，你這部經典在佛說的教法中，它處於什麼水平，一代教法中在什麼位置。僅此而已，這就叫五重玄義。

所以我們往往在理解五重玄義，玄義，馬上就下意識把它講得很遠很玄。「玄」叫什麼？也許這個玄就是說我們現在頭暈得受不了了，暈得都直到盯在你面前你都認不出來，「玄」就是幽微難至嘛。可能這個「義」就是說，其實就是深知所以然，一切眾生皆有佛性，這個佛性哪兒去了？眾生都講輪迴，輪迴是怎麼輪迴的？你搞明白這就叫「義」。五重玄義是沒那麼複雜也沒那麼高深，很接地氣。

你看做個比方，比如說「釋名」就是說，現在比較了解一個人吧，比如說這部經典是一個人，釋名就是他叫張三還是李四，叫什麼名字。我們諸位師父在常住上比如說要了解這個，你叫什麼，法號怎麼尊稱。那麼「顯體」就是說你長什麼樣，高矮胖瘦是怎麼形容，你長什麼樣。「明宗」就是說你在常住上你是幹什麼的，你是香燈師父呢，在哪個殿香燈，還是在庫房，還是首座和尚，還是當家師，這就叫你的宗。如果這個人是一部經，這個宗旨就是這樣。「力用」就是說你這個做的這個常住上發心，能給眾生帶來什麼利益，或者說常住上維護什麼功德，這就叫「論用」。最後「判教」，就是你在整個這個叢林裡邊你處於什麼位置，起的什麼作用，這就叫五重玄義。

一部經典依著這個五重玄義來學，前行中就非常明瞭，就是一目瞭然的，所以大家也不必把這個玄義以為有多玄。當然它的這個一部經典的總綱要就在這個前行中先要了解。所以我們學習五重玄義有三點，一個是了解到提綱挈領。一部經裡有的，《彌陀經》還短呀，《楞嚴經》那麼大，《華嚴經》更大，那如果沒有這個提綱挈領的解釋，亂掉了，逐字逐句地這樣泛泛地談開了，那根本就不知道總綱是什麼了，圍繞不起來。就像智者大師說的，智慧就退了。其次呢就是為了楷定見解，楷定我們的見解，見地。雖然這個經典的這個文辭多變，它的原則是統一的。你看顯體，一切的大乘經典都是以諸法實相，你不能變。你有時候我們不楷定見解啊，防止有人亂說大家知道嗎。

現在很多法師甚至很著名的法師，有時候說出來的這個就亂說得簡直是不能容忍了，也沒人管，大家也不了解。反正他就在那一說，很暢快，可是說的簡直是讓人笑得牙齒髮冷。你有時候不照著佛和祖師的說，想怎麼說就怎麼說，這就不行，完全不顧根本。五重玄義可以讓我們楷定見解，就知道他說對說錯。第三個就是依根本法。我們講大乘經，一切的大乘經典，剛才講，都是以般若波羅蜜諸法實相為體的，萬變不離其宗，一旦超開這個法就是外道法。所以說整個一代教法裡面，凡有所得，那不是般若波羅蜜，就是外道法。凡信願持名之外，再說淨土怎樣怎樣，那你就是亂佛的法，沒在這個綱宗裡邊。

現在很多時候講淨土，法師們你不要看好修，還難講。為什麼？你不能給它上面，佛說的如此的三根普被的法門，你不能給它上面在這個門檻上面加厚度，否則你就是害人家的法身慧命。所以說很多注意，一個是你不能把淨土當做橫超法做豎出用，當做做功夫一句佛號，它是靠信願來往生的。你也不能把它做豎出解釋，我們這的教法是怎樣的，那麼極樂世界按照這個判好像這個行不通，人家那就行得通。所以說要依根本法。其實釋迦牟尼佛的教法，一個就是般若法，一個就是往生法，不要繞開這兩個法。

好，這是我們今天的內容就到此為止了，請諸位合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位，阿彌陀佛。