阿毘達磨藏顯宗論卷第三十八

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯定品第九之一

如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故於此中先辯靜慮。或於先辯。共功德中已辯智所成無諍等功德。餘所成德今次當辨。於中先辯所依止定。且諸定內靜慮云何。頌曰。

　靜慮四各二　　於中生已說
　定謂善一境　　並伴五蘊性
　初具伺喜樂　　後漸離前支

論曰。一切功德多依靜慮。故應先辯靜慮差別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如慈等不共名想。而今但就初等四數建立別名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸生靜慮如先已說。謂第四八。初二餘三。無有別名。總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等持為自性故。若並助伴五蘊為性。此二既同難知差別。相雖無別而地有異。為顯地異就數標名。故說為初。乃至第四。此中經主自興問答。何名一境性。謂專一所緣。彼答非理。眼意二識若同一所緣。應名一境性。故於此處應求別理。謂若依止一所依根專一所緣名一境性。豈不一念無易所緣。應一切心中皆有一境性。理實皆有一一剎那。心心所法一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中說一境性但為顯示由勝等持令善心心所相續而轉故。若爾即心依一根轉。引緣自境餘心續生。此即名為心一境性。應離心外無別等持。此難不然。前已說故。謂先廣辯心所法中。已辯等持離心別有。謂若心體即三摩地。令心作等亦應無別。差別因緣不可得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審慮故。審慮即是實了知義。如說心在定。能如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。定以慧為體。依訓釋理。此是凝寂思度境處得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍緣。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮。若爾染污寧得此名。由彼亦能邪審慮故。於相似處亦立此名。如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若善性攝心一境性。並伴立為四靜慮者。依何相立。初二三四具伺喜樂。建立為初。謂若位中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持名初靜慮。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。為顯第二除伺建立。故頌但說具伺非尋。異此應言具尋喜樂。舉尋有伺不說自成。漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具離三種如其次第。故一境性分為四種。已辯靜慮。無色云何。頌曰。

　無色亦如是　　四蘊離下地
　並上三近分　　總名除色想
　無色謂無色　　後色起從心
　空無邊等三　　名從加行立
　非想非非想　　昧劣故立名

論曰。此與靜慮數自性同。謂四各二。生如前說。即世品說。由生有四。定無色體。總而言之。亦善性攝心一境性。依此故說。亦如是言。然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖一境性並伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本。並上三近分。總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊說除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色漸除去故。非無色界可有此想。是除色想前加行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。依彼都無一切色義。後歿生下色從心生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續為緣久已滅色為自種子今色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊相續無餘斷故。現無少分諸蘊生緣。不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝解思惟無邊。空加行所成名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣餘法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所有加行所成名無所有處。謂見無邊行相麁動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想故。然或有問。行者何緣修加行時作如是念。必應舉此為酬問因。故說立名。由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰。

　此本等至八　　前七各有三
　謂味淨無漏　　後味淨二種
　味謂愛相應　　淨謂世間善
　此即所味著　　無漏謂出世

論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二種。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名為味。彼相應故此得味名。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若並助伴應作是言。愛俱品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜慮入第二等。名為出地。於同一地行相所緣相續轉位前念無間入於後念名出剎那從非常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言。從所味出入能味定。豈不二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。現見相應。隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違過。有說定愛相續現前。諸後剎那緣前為境。所味即是前滅剎那。後生剎那說名能味。此能味愛現在前時。緣過去境不緣現在。自性相應及俱有法。以必不觀自性等故。不緣未來未曾領故。於所緣境專注不移。方名為定。愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱專注一緣與善相似無漏定者。謂出世定愛不緣故。非所味著。如是所說八等至中。靜慮攝支非諸無色。以諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於廣大功德聚中。別建立支精勤修習。若諸無色寂靜增故。心心所法昧劣而轉。是故於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏勝可立支名。要多法增方名支故。由此靜慮獨得立支。定慧均行多法增故。由此近分亦不立支。色近分中唯慧增故。有餘師說。若諸地中有別心所。無餘斷滅。方於此地立支非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何緣唯此方建立支。是故應如前釋為善。於四靜慮各有幾支。頌曰。

　靜慮初五支　　尋伺喜樂定
　第二有四支　　內淨喜樂定
　第三具五支　　捨念慧樂定
　第四有四支　　捨念中受定

論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等持。此中說為心一境性。第二靜慮唯有四支。一內等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何緣初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲難斷難捨。第二靜慮有動地喜。其相動湧喜中之極。引五部愛難捨難斷。為對治彼故。初三各五支。初三不然。故餘各四。或為隨順超等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具有五。後起則易。故上無支。靜慮支名既有十八。於中實事總有幾種。頌曰。

　此實事十一　　初二樂輕安
　內淨即信根　　喜即是喜受

論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實事。第二靜慮三支如前。增內淨支足前為六。第三靜慮等持如前。增餘四支足前為十。第四靜慮三支如前。增非苦樂支足前為十一。何緣心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂苦唯是欲界攝故。三受隨地為利益支。順定用強故皆支攝。何緣精進非靜慮支。諸靜慮支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並立支。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。故靜慮支隨地差別。雖有十八。而於實事種類中求。應唯九種。然受相異故分十一。由此故說。有無初支。非第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。謂內淨。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前餘法餘支相對。如理應思。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如枸櫞等名為餘支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。故作是說。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。以契經中作如是說。於四靜慮應知定根。然於相成及相防護。義相似故作如是言。如四支軍。亦無有失如王與眾。雖互相資而於其中。王最為勝。豈不三定樂體是同。則靜慮支應無十一。第三定樂以受為體。初二靜慮樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍四靜慮。何緣初二唯立輕安。後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。初二離彼。故輕安增。第二靜慮喜極動湧。第三靜慮樂受極增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故行捨增。或欲及初有色根識。所引麁重甚於餘地。初二離彼故輕安增。三四地中離麁重遠。寂靜轉勝故行捨增。謂輕安樂如初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行捨。或初二定有輕安緣。喜與輕安為勝緣故。如契經說。喜故輕安。三四定中無喜緣故。輕安微劣不立為支。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沉其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理為證知三樂支。二是輕安第三是受。已說於彼偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。次前已說初二定樂。必非樂受是身心受俱非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛餘地心悅。方可異前立為樂受。喜即喜受。於一心中二受俱行。不應理故。若謂喜樂更互現起。無斯過者。理亦不然。說具五支及四支故。若謂五四。約容有說。不必俱行。亦不應理。應有有尋無伺定故。然經但說有三等持有尋有伺。乃至廣說。若靜慮支非必俱起。何緣不說有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。亦應具有三三摩地。是則違害契經所說。今應思擇。第三定中意地悅受。既得喜根應名為喜。何故名樂。此名為樂。亦有所因。以諸喜根不寂靜故。謂喜動湧擾亂定心。如水波濤湧泛漂激。初二靜慮意地悅受。有如是相故得喜名。第三定中此心悅受。其相沉靜轉得樂名。故此定中捨用增上。棄捨喜故立行捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清淨。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。慧在第三定。方得立為支。隨其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味。第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者。自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜慮立慧為支。餘地不然故不立慧。第二靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏剎私。第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不增。故慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過患上地功德。然下尋喜上色過麁。雖照厭求未為奇特。故餘三地慧不立支。以第三定中樂過難覺故。佛說聖者應說應知。由此定中慧用最勝。能知細過故立為支。雖第四邊慧亦能了。而但總相未為奇特。謂彼與樂系地不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繫縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在故於將離樂受染時。彼慧無容立為支體。故唯三定立慧為支。然正了時及初已離。皆應防守須立念支。何故輕安立為支體。以初二定輕安用增。觸前所無殊勝位故。由此勢用精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持令牽勝德。有殊勝用故立為支。內等淨名為目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二靜慮。則於定地亦可離中。有深信生名內等淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定。以今創信諸定地法與散地法俱可離故。又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明淨。後二靜慮行捨用增。映奪信根故無內淨。謂由警覺信力方增。捨此相違故能映奪。信是淨相故立淨名。如清水珠令心淨故。內心平等為緣故生由此信根名內等淨。或第二定所有功德。平等為緣引生此淨。由此建立內等淨名。非唯尋伺靜息為體。此等皆是心所攝故。如受想思別有實體。有餘部說。喜非喜受。喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿笈摩分明證故。如辯顛倒契經中說。漸無餘滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定無餘滅樂。又餘經說。第四靜慮斷樂斷苦先喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜非榮。如先所說八等至中。前七各三。第八有二。謂染污定如何知有。此由契經及論說故。謂契經說淨無漏定。已猶言世尊。未說一切定。故知有餘染定未說。本論亦說。於諸靜慮自地一切隨眠隨增。由此等文知有染定。故說靜慮總有二種。由定及生有差別故。定復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。無漏復二。謂學無學。如是差別理有眾多。染靜慮中為有支不。有非一切。何定無何。頌曰。

　染如次從初　　無喜樂內淨
　正念慧捨念　　餘說無安捨

論曰。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重說。離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無。以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼為染樂所迷亂故。染污定中雖有念慧。而得失念不正知名。故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有餘師說。初二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善攝故。彼說染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染故。契經中說。三定有動第四不動。依何義說。頌曰。

　第四名不動　　離八災患故
　八者謂尋伺　　四受入出息

論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故佛世尊說為不動。然經唯說第四靜慮。不為尋伺喜樂動者。經密意說。論依法相。以薄伽梵有處說言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息出息名為身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動災患。有餘師說。第四靜慮如密室燈。照而無動。故名不動。喻經說故。尋伺何過而求靜息。此能令心於定境界雖恆繫念而不寂靜。如樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜伽師。雖不願樂於境行相心速易脫。而尋伺力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故經偏說。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論說八。尋伺二法既有此過。不應說在靜慮支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦說有尋有伺。為顯尋伺雖定相應而於定中能為災患。不說不了。故定應說。或此於定初作資糧。作欲惡尋遠分治故。後於勝定方為災患。故說尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所捨初必應依。如欲渡河先依船筏後至彼岸。理應總捨。故契經言。依色出欲。依無色出色。依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容有與一心俱。如勝劣風與一枝合。若此二業謂能鼓動。如何說此與定相應。麁淺定心尋伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定相應。由此相應未為清淨。如燈與日俱見色緣。燈細闇俱照不明瞭。日光離闇照用分明。如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺俱未照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。無漏定俱亦為災患。何緣建立為一道支。已說彼能策正見故。行者於定未慣習時。不能了知此為災患。故於此地不欲厭捨。若已慣習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨便見池中。潛蟲下魚能為濁亂。行者既見初靜慮中。尋伺二法能為動亂。便於一地總生厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。生亦爾不。不爾云何。頌曰。

　生靜慮從初　　有喜樂捨受
　及喜捨樂捨　　唯捨受如次

論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相應。二者樂受。三識相應。三者捨受。四識相應。第二有二。謂喜與捨意識相應無有樂受。無餘識故。心悅麁故。第三有二。謂樂與捨意識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應是謂定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地無眼識等但非彼系。所以者何。頌曰。

　生上三靜慮　　起三識表心
　皆初靜慮攝　　唯無覆無起

論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定系。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不起下善。以下劣故。

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