豐子愷先生曾經寫過一篇文章叫《佛無靈》，曾載在1938年8月13日《抗戰文藝》第二卷第四期，大意是講自己在抗戰失地的緣緣堂被戰火焚燬，他一個同鄉嘆息「見語緣緣堂亦毀，眾生浩劫佛無靈。」豐子愷先生不以為然，寫了此篇文章，表述了他所理解的佛法。

豐子愷先生在文中，澄清了一般人對於佛的誤解。比如說吃素，有的人吃素，是為了得福得利，豐子愷看他不起。為什麼呢？吃素不是佛教徒的基本戒律麼？他說：

「因為這班人多數自私自利，丑態可掬。非但完全不解佛的廣大慈悲的精神，其我利自私之欲且比所謂不信佛的人深得多！他們的念佛吃素，全為求私人的幸福。好比商人拿本錢去求利。」

佛，是智慧，怎可交易？吃素是為了不殺生，以此長養自己的善心、愛心和同情心，保持自己的惻隱之心，戒除自己的殘忍心，並憑此觀照自己的真心，力求做到物我一體，與自然相和，增長智慧，探明人生的真相，宇宙的真相，方為吃素的真正的目的，也是修行功德的一條有效途徑，不是為了得些眼下功利。

如若吃素就是為了不付出艱辛勞苦，而得輝煌成功，為了意外禍事落在他人身上，而不是自己身上，為了好事自己佔盡，漠視他人的災禍和不幸的遭遇，等等。總之，是天上掉餡餅，一定要掉在自己的頭上。因為自己吃素，而他人不吃素。這等吃素，豐子愷先生要說「我懊悔自己吃素，我不屑與他們為伍。」這樣子的吃素，在我這個凡夫看來，簡直就是要一本萬利嘛。無論佛是個多麼有錢的人，也恐怕要被這等吃素的人掏空了腰包。這不是要通過吃素修戒定慧，簡直就是要通過吃素跟佛做交易。我給你吃素，你給我好處。

這不是信佛，實實在在是謗佛。哪裡是什麼佛法呀？正如豐子愷先生所言：「他們平日都吃素、放生、念佛、誦經。但他們的吃一天素，希望比吃十天魚肉更大的報酬。他們放一條蛇，希望活一百歲。他們念佛誦經，希望個個字變成金錢。這些人從佛堂裡散出來，說的統是果報；某人長年吃素，鄰家都燒光了，他家毫無損失。某人念《金剛經》，強盜洗劫時獨不搶他的。某人無子，信佛後一索得男。某人痔瘡發，念了‘大慈大悲觀世音菩薩’，痔瘡立刻斷根。……此外沒有一句真正關於佛法的話。這完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯。」

佛教講究自利利他，非僅僅自利，更非自私，更多鼓勵利他，甚至為了利他，犧牲自身。吃素為求福，也沒有什麼錯，只是不僅要求自家福，還要求大眾福；不僅要求自己平安，還要求他人安全；不僅要求自己一切順順利利，還要求大眾順心如意。吃素，僅為一己之私，佛當然無靈了。因為佛知道，唯利是圖的人「不應該稱為佛教徒，應該稱之為‘反佛教徒’」。所以，對於吃素，有些個誤解確實要真正地消除，否則真是害人害己。

豐子愷先生師從弘一大師，佛學修養非同一般。他說自己所求「就是‘不做亡國奴’，就是‘抗敵救國’。與其不得這東西而生，寧願得這東西而死。因為這東西比‘生’更為貴重。現在佛已把這宗最貴重的貨物交付我了。……我得了比‘生’更貴的貨物，失了‘生’的一件小小的附飾，有什麼可惜呢？我便宜了！佛畢竟是有靈的。」

在國難當頭的時刻，豐子愷先生的所求得到了。他的所求是為民為國，為天下，非為一己之私，佛，是有靈的，給了他所求的東西。而那些認為佛無靈的人，是他們的所求不合因果。僅為一己之私，去求佛陀，怎能靈呢？所以要聽聞真佛法，而非假佛法。探求真佛法，不為假佛法所迷，端正己心，傳揚正見的佛法才是正道。