「識」是「心識」，「智」是「智慧」。凡夫的「心識」是「有分別」的，佛的「智慧」是「無分別」的。凡夫與聖人的分界，就在「有分別」與「無分別」。有分別妄念的是凡夫，無分別的智慧是聖人。佛教和科學的不同，也是在「有分別」與「無分別」。科學家以為無分別，就不能製造飛機大炮原子彈等。佛教認為這些都是生死的根本。生死是苦報，而苦報的「因」是造惡業。有了造惡業的「因」，便得要受苦報的「果」。譬如我打傷了人，員警將我捕去。打傷人是造惡業的「因」，而被捕是要受苦報的「果」。然而為什麼要造惡業呢？就是因為有迷惑；為什麼會迷惑呢？就是因為有分別；

為什麼起分別呢？就是因為有心識妄念。其意義如左：

心識——有分別——起惑——造業(因)——上受報(果)

明白了這個「因果」，就知道「分別」是生死的根本。至於無分別的智，就好像一面大圓鏡一樣。人來了，鏡中即現人像；馬來了，鏡中即現馬像。「無分別」即是「覺」。「覺」，即能不起惑，不造業，不受報，得大自在，所謂「心空及第歸」。到了無有苦樂、冤親、美丑等心念時，這就達到「圓融無礙」的境界。

凡夫與凡夫，沒有那個能高出一頭，都是差不多。例如你我都是凡夫，你吃飯，我也吃飯；你睡覺，我也睡覺。又如你有貪心，我也有貪心；你有瞋心，我也有瞋心；你有愛心，我也有愛心；你有染污，我也有染污；你是有漏，我也是有漏。全世界的凡夫都是如此。所以平平凡凡，庸庸碌碌，便都叫做凡夫。如果其中有一人，能由貪到不貪，由瞋到不瞋，由愛到不愛，由染污到清淨，由有漏到無漏等；那就是高出一頭的非凡夫的聖人了。

學佛就是要轉識成智，轉生死成涅槃，轉染污為清淨，轉有漏為無漏。

在唐三藏玄奘以前，都說有九識或十識。玄奘法師學成歸國後，就決定只有八識。「識」者辨認意；如眼識能辨認色塵，耳識能辨認聲塵，鼻識們辨認香塵，舌識能辨認味塵，身識能辨認觸塵，意識能辨認法塵等。

識之所以能生起者，據常識言之，則必有其「根」，若無「根」則無「識」。「根」是生長義。例如有花的根，始可生花；有草的根，始可生草；有樹的根，始可生樹；有善法的根，始可生善法；有惡法的根，始可生惡法。反之，花若無根，即不能生長花；草若無根，即不能生長草；樹若無根，即不能生長樹；善法若無根，即不能生長善法；惡法若無根，亦即不能生長惡法。

眼等有根，才能生識。眼球中心的瞳，是勝義根；眼眶是根依處。

「依」是依托，「處」是處所。講到「依」，必有「能依」和「所依」。能依者為眼瞳，所依者為眼眶。「義」是意義，是作用。「勝義根」者，即能生識之殊勝作用的根。生理學上的名詞，叫做「視神經」。

「根依處」，有三名：(1)浮塵根，(2)浮根塵，(3)扶塵根。「塵」是微塵。六根各有色香味觸四塵的和合，才能成「根」，不過這「根」容易腐爛，故名「浮塵根」。為什麼無「聲塵」呢？因為只須四塵和合即可成根依處。例如眼眶，只須有色香味觸四塵和合，即成眼的根依處，並不須要聲塵。「扶」是扶助。例如無眼眶，則眼瞳無所依，故名「扶塵根」。「勝義根」又名「淨色根」，即是非常清淨，佛經上喻之如清淨的醍醐。

前六識叫做「依根識」，前五識是依「色根」，第六識是依「心根」。依有五名，列「表」以明之：

(1)依——依根之識

(2)發——根所發識

(3)屬——屬根之識

(4)助——助根之識

(5)如——如根之識

「根」好「識」始好。若「根」有病，則「識」也是不能清楚，要受損失，所以根能生識，而識能助根。由眼根發眼識，耳根發耳識，鼻根發鼻識，舌根發舌識，身根發身識，只可叫做根所發識，不可稱為髮根之識。

第六意識，有五俱意識，與獨頭意識之分。與眼耳鼻舌身五識同時起分別，叫做「五俱意識」。前五識是直覺的，而第六識是起分別的。由第六意識同時與眼識起分別的，叫做「眼俱意識」。同時與耳識起分別的，叫做「耳俱意識」。與鼻識起分別的，叫做「鼻俱意識」。與舌識起分別的，叫做「舌俱意識」，與身識起分別的，叫做「身俱意識」。但有時為四俱意識，例如與眼耳鼻舌四識起分別時，就叫「四俱意識」。有時為「三俱意識」，有時為「二俱意識」，有時為「一俱意識」，總名之為五俱意識。

第六識除了幫助別的識分別以外，還有本身自己的分別，叫做「獨頭意識」。例如夜夢是「夢中意識」；定中見佛相等是「定中意識」；瘋癩是「狂亂意識」；還有一種終日胡思亂想的是「散位意識」。「表」示如左：

意識 ：

五俱意識

獨頭意識

眼俱意識

耳俱意識

鼻俱意識

舌俱意識

身俱意識

夢中意識

定中意識

狂亂意識

散位意識

第七識梵名「末那」，譯作意」，是「思量」的意義。「思」是思慮，「量」是度量。前六識也有思量，為什麼不叫前六識為思量呢？

前五識雖可稱思量，但是直覺的。第六識雖有審察，但無恆常。第七識既有審察，又有恆常；第八識僅有恆常，而無審察。故前五識非恆非審，第六識審而非恆，第七識亦恆亦審，第八識恆而不審。

第七識含有癡、見、慢、愛。因為歡喜第八識，所以無瞋；又因為相信第八識，所以無疑。癡者，無明也。無明分兩種，

獨行不共無明，是和十個小隨煩惱各別獨行，是指第六識。因為十個小隨煩惱粗暴，所以前五識沒有。獨行不共無明，亦有間斷。恆行不共無明，為第七識所獨有。是無間斷的。

第七識恆行不共無明，執著第八識為我。例如佈施時貪名，有我，就不能忘佈施的相。

第八識有三名：(1)阿賴耶識(2)毗播迦識(3)阿陀那識。列表以明之：

第八識

阿賴耶識——藏 ——自相

毗播迦識——異熟——果相

阿陀那識——執持——因相

「藏」有能藏、所藏，執藏三種。讀平聲，是包藏、含藏，為動詞；讀去聲，是庫藏，寶藏，為名詞。佛只有「阿陀那」執持無漏種子，所以有相續執持位。而三乘尚有果報，所以除有相續執持位外，還有善惡業果位。凡夫有以上二位外，再加我愛執藏位。列表以明之：

(1)阿賴耶識

(2)毗播迦識

(3)阿陀那識

「阿賴耶」是能藏，藏了許多種子。有了能藏，就有所藏；所藏是覆藏，是遮藏，是蓋藏。就是說前七識遮蓋了第八識，所以印象就落在第八識裡面去。譬如某人太高、太胖、太瘦之類，印象清楚，這就是第八識被前七識染污了。假如第七識與第八識脫離了關係，就無「我執」。一名三義，好像母親對兒子說，母親是能藏，兒子是所藏。如果對她的母親說，則又叫做所藏了。對她的丈夫說，就叫做執藏。

「毗播迦」的意義是「異熟」，異熟有三：

①「異時而熟」——是說由因至果，時間不同而成熟。例如桃二月開花，四月結果，中間過程時間不同。今生造的業，來生受果報，也就是這個道理。②「變異而熟」——是說由因至果，色味等變異而成熟。例如桃結成果，中間色形味都有變異。作善作惡，亦復如是。③「異類而熟」——是說因有善惡，果是無記，因果類別而熟，故名異類而熟。這就是表明第八無記性之異熟果報識。受報時，乃是由於前六識所造善惡業因之關係。

凡夫的「八識」，是不能離開分別的，如果能將有分別的識，轉變成無分別的智，就是「轉識成智」，亦即是「轉凡成聖」。

「識」為「八識」，「智」有「四智」轉八識成四智，有其一定的次第；前五識、第六識、第七識、第八識絲毫不可混亂的。列表以明之：

云何為「妙觀察智」呢？因為我們凡夫，一天到晚，從無始以來，都是執著一個有主宰的「我」，和一種有實在的「法」；現在發心，聽教，明理，起行之後，用「般若」的「智慧」，而觀察沒有主宰的「我」，也沒有實在的「法」。久而久之，「我空智」和「法空智」現前，不但能了達「緣生性空」的真理，到了果地，還能夠觀機說法，就是用這個「妙觀察智」。

第七識執著第八識為我，凡夫是永遠如此的，學佛的人，就會反省觀察，由外觀到內。例如手足不是一的，不是常的，不是普遍的，不是主宰的，這是外觀。又如凡夫總是看見別人錯，沒有看見自己錯，這就是只有「分別」，而無「反省」，也可說是無「內觀」。若反觀第八識後，方知第八識本不是一、常、遍、主宰的。這反觀，就是「妙觀察智」。

「妙觀察智」的度生大用，就是能觀察諸法性相，隨機說法。所謂「遠行地後純無漏，觀察圓明照大千」是也。

云何為「平等性智」呢？法界的‘真如性」，本來是沒有彼此和聖凡之分的，由第七識戴了「恆行不共無明」的眼鏡，去看第八識見分，本來不是一，它以為是一；本來不是常，它以為是常；本來不是遍，它以為是遍；本來沒有主宰，它以為有主宰；它硬要堅執著第八識的「見分」，為我，為主人翁，所以在沒有彼此中，就有了彼此；在沒有人我的界限，也就有了人我界限；聖凡的差別，就由此而分，在平等法界中就成了不平等。現在行人用「般若」的「無分別智」，去照破這第七識的「恆行不共無明」，無明一破，法性真如從此顯現，好像把一副著了色的眼鏡拿下來，便恢複本來的清淨，「平等性智」一現前，一切人我是非的異見才能夠打消，這就是「平等性智」的功用。

「平等性智」的度生大用，就是能證平等性，運無緣慈，化有情類。所謂「發起初心平等性，無功用行我恆摧，如來現起他受用，十地菩薩所被機」是也。

云何為「大圓鏡智」呢？我們的如來藏心，本來是清淨，因為有了「無明」的原故，從此就薰染得烏煙瘴氣和黑漆桶一樣，不見光明；現在第六識用「雙空觀智」，照破第七識的「無明」，恢復他的本有光明，和大圓鏡一樣，佛光普照，慧炬常明，所以名為「大圓鏡智」。

「大圓鏡智」的度生大用，就是能眾垢既除，不生不滅之本性顯現，如大圓鏡。所謂「大圓無垢同時發，普照十方塵剎中」是也。

云何為「成所作智」呢？在我們凡夫，因為有無明的原故，雖然眼識能夠分別色，耳識能夠分別聲，……乃至意識能夠分別一切法，然而都是用的「識」去作事：一到第八識轉成了大圓鏡智之後，那所作的一切利生之事，都是用後得無分別智，便能六根互用，上宏佛法，下度眾生，這就叫做「成所作智」。

「成所作智」的度生大用，就是能變現十方國土，應現微妙色身。所謂「三類分身息苦輪」是也。

轉識成智的「次第」是如何呢？是那一識先轉呢？就是先用第六識常常作「我空觀」和「法空觀」。第七識執著第八識為我，經過第六識用功，一到了第七識不執著第八識為「我」時，第一剎那，轉「第七識」成「平等性智」，第二剎那，第六意識就轉成「妙觀察智」。可見是先轉第七，後轉第六，這是什麼道理？因為第七是「根」，第六是「識」，所依的「根」如果不斷，能依的「識」是無可奈何！所以第七識叫做「染淨依」。第七和第六是「前後兩剎那」，最要注意。真正轉的時候，要在第七地(遠行地)菩薩破遍計所執的「我」之時，亦即第七識不執著第八識為我之時。所謂「不動地前才捨藏」，「遠行地後純無漏」，「六七因中轉」等偈語，均是就此而說的。

將要成佛時，金剛道後把最後一品無明破了，第八識就轉成「大圓鏡智」，第八識一轉的時候，同在這一剎那，前五識也就轉成「成所作智」了！這是什麼原因呢？因為前五根是第八識的「親相分」(根身、器界、種子)，前五識的「五根」與第八識的「相分」是一體的。所以第八識轉，它的相分豈有不轉之理呢？五根既轉，五識當然要隨它而轉啊！所謂「金剛道後異熟空」，「大圓無垢同時發」，「五八果中圓」等偈語，均是就此而說的。

成佛的時候，一方面已破了我執，一方面又破了法執，方算圓滿。所以轉識的次第，現在我們可以知道：

(1)六識和七識，是前後兩剎那轉——在第七地。

(2)五識和八識，是同一剎那轉——在佛果地。

轉識成智的「方法」是如何呢？凡夫的個人主義，是「小我」。由小我擴大至一家一鄰一里一村一鄉一縣一國等，是為「大我」。這些「大我」，「小我」，都是生死的根本。佛開示眾生要「觀理」和「修行」，變成「無我」，觀理是正，修行是助。你用《圓覺經》上第三章的方法，把皮肉骨節分歸於地，咦唾津液分歸於水，熱氣分歸於火，呼吸分歸於風，把四大假和合的東西一分散之後，你再去找一個實在的我，那裡去得呢？久而久之工夫純熟了，「我空智」一現前，「我相」自然會不得，只要把「我執」一破，修行就有辦法，好像順風順水再上帆篷，豈不是更快嗎？如何去「修行」呢？就是用「六度」的法門。

第一，先練習「佈施」，用「佈施」度慳貪的「我」，而捨了財物的「我執」。

第二，次練習「持戒」，用「持戒」度毀犯的「我」，而捨了眷屬的「我執」。

第三，再練習「忍辱」，用「忍辱」度瞋恚的「我」，而捨了高慢的「我執」。

第四，繼練習「精進」，用「精進」度懈怠的「我」，而捨了勞苦的「我執」。

第五，進練習「禪定」，用「禪定」度散亂的「我」，而捨了心念的「我執」。

第六，終練習「般若」，用「般若」度愚癡的「我」，而最後捨了法相的「我執」。

以上六度波羅密，一層比一層難，到最後一度要破相時，則為更難。《金剛經》云：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又云：「凡所有相，皆是虛妄。」前五度如「盲者」，是凡夫外道共修的。第六度如「導者」，凡夫外道沒有的，而小乘亦只有一半，因為小乘只能破「我相」，而不能破「法相」。《金剛經》云：「忍辱波羅密，即非忍辱波羅密，是名忍辱波羅密。」又云：「如來三十二相，即非三十二相，是名三十二相」就是這個道理。根據這六度波羅密，精進不退去修行，果能達到「勤修萬行，而不著佛生」，則學佛之道，能事畢矣。