佛弟子文庫四分律卷第三十九(三分之三)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
皮革揵度之餘
爾時大迦旃延在阿槃提國，在拘留歡喜山曲中住，與億耳優婆塞使人俱。時億耳心自念言：「如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行，寧可除鬚髮捨家為道。」即往大迦旃延所作如是言：「如我聞佛所說，若我在家與妻子俱，不得修清淨行。願大德度我出家受大戒。」迦旃延言：「出家事難、沙門不易，汝但在家護持佛戒，當以時節修行佛教。」爾時億耳如是再三白迦旃延，時大迦旃延見億耳慇勤至三，便聽出家，受戒難得三年乃受大戒。何以故？以不滿十僧故。億耳受戒未久便得阿羅漢道，自記得道亦如上說。爾時億耳聞佛功德相好端正、諸根寂靜、得上調伏，猶如像王又如澄淵，聞之歡喜，便欲見佛。詣迦旃延所白言：「我聞佛功德如是，今欲往見如來、無所著、等正覺。」迦旃延言：「佛功德如汝所說。」迦旃延言：「汝持我名詣佛所，頭面禮足，問訊起居少病安樂不？持五事往白佛：『阿濕婆阿槃提國少比丘，受大戒難，三年中乃得受戒。何以故？以不滿十僧故。從今已去，願世尊少開方便，聽阿濕婆阿槃提國得受大戒。阿濕婆阿槃提國多諸刺棘瓦石，一重革屣不得經久，願世尊聽著重革屣。阿濕婆阿槃提國世人好浴，願世尊聽比丘數數洗浴，如餘方多好臥具，伊梨延陀耄羅、耄耄羅、氍氀如是。阿濕婆阿槃提國以皮為臥具，羖羊皮、白羊皮、鹿皮，願世尊聽得畜皮臥具。或有比丘往異方後，住處得衣便不肯受。何以故？恐犯尼薩耆，願世尊聽開少方便。』」時億耳比丘聞大迦旃延語，默然受持，即從坐起頭面禮足遶已而去。
億耳聞世尊在王舍城耆闍崛山住，時億耳持三衣缽，往到佛所，頭面禮足已卻住一面。佛即慰勞言：「住止安樂不？不以飲食為苦耶？」白佛言：「住止安樂，不以飲食為苦。」佛勅阿難，與客比丘敷座。爾時阿難自知常法，世尊欲與客比丘共宿，便使阿難敷座。時阿難聞佛語已，還佛屋內對佛座敷座，敷座已還頭面禮足卻住一面，白世尊言：「已為客比丘敷座竟，宜知是時。」爾時世尊即起還屋就座而坐，億耳亦入佛屋對佛而坐。爾時世尊靜坐須臾，告億耳言：「汝可說法。」億耳聞佛教已，在佛前說十六句義，不增不減音聲清好，章句次第了了可解。爾時世尊作是念：「善哉比丘！十六句義，不增不減不壞經法，音聲清好，章句次第了了可解。」佛問億耳：「本何所作？」答言：「久見欲過，難得受戒乃經三年。何以故？以不滿十僧故。」億耳念言：「今正是時，和尚迦旃延所遣五事。」即白佛言：「和尚迦旃延稽首世尊足下，問訊世尊起居，康強少病安樂。白此五事如前所說。」佛時默然聽許。
時世尊明日清旦，以此事集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便稱讚頭陀，威儀齊整、少欲知足、樂處空閑，告諸比丘言：「聽阿濕婆阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者，東方有國，名白木調國，已外便聽。南方有塔，名靜善塔，已外便聽。西方有國山，名一師梨仙人種山，方外便聽。北方有國，名柱，方外便聽，如是諸方外，聽持律五人得受大戒。聽阿濕婆阿槃提國著重革屣，聽阿濕婆阿槃提國數數洗浴，聽敷羖羊皮、白羊皮、鹿皮臥具，聽諸比丘得衣入手數滿十日，若過應捨，捨已懺悔。」
爾時比丘得皮補革屣，去佛不遠便摘壞，恐犯重革屣事。爾時世尊知而故問比丘：「汝何故摘壞革屣耶？」答言：「恐犯重革屣事。」佛言：「革屣若穿壞，聽重。」
時諸比丘得未治皮，佛言：「聽鞣治。若自鞣、若使人鞣，鞣皮竟，裁作一重革屣。」須刀，佛言：「聽畜刀。」須裁板，佛言：「聽畜板。」須筋、若毛、若皮縷等，佛言：「聽畜。」須剗，佛言：「聽畜。若刀鈍，聽畜磨石。」
時諸比丘刀錐筋毛皮縷剗迸散在地無安處，佛言：「聽作囊盛，若織竹作籠，若樹皮籠，聽以毛囊裹，外十種衣中，聽趣用一一衣作囊。」時諸比丘用皮作，佛言：「不聽以皮作。」
時諸比丘著新衣革屣上坐污衣，佛言：「不應著新衣革屣上坐，比丘亦不應皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」時諸比丘持革屣在前便睡，狗銜去，佛言：「不應持革屣在前而睡，應以草覆。若兩底相合，置尼師壇下。」
爾時比丘持革屣置邊而睡，轉反墮革屣上，有畏慎心，恐犯眠皮上。佛言：「不犯。」
時比丘持革屣置缽中行，餘比丘見甚惡之，佛言：「不應以革屣置缽中，應清淨持缽。」
時比丘一手捉革屣缽，餘比丘見惡之。佛言：「不聽一手捉革屣缽，應一手捉缽，一手捉革屣。」時諸比丘渡泥水不得褰衣，衣墮泥水中，佛言：「聽指鉤革屣缽置掌中，一手褰衣。」
時諸比丘，拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，宿陶師捨。時泥作邊有皮，比丘在上眠。清旦見，畏犯皮上眠，佛言：「不犯。」
時六群比丘，畜大皮、師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、迦羅皮、野狐皮，諸比丘白佛，佛言：「一切大皮不得畜。」
時六群比丘坐高大床上，若獨坐繩床、木床、象牙床、敷馬皮、敷象皮、錦褥、雜色臥具、氍氀、若獺毛用貯褥，諸比丘白佛，佛言：「不應高大床上坐乃至獺毛貯褥。」
時諸比丘，到白衣捨，為比丘敷好高大床，請比丘坐，諸比丘言：「佛不聽我等坐高大床。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽除寶床，餘者在白衣捨應坐。」
時諸比丘，至白衣捨，為比丘敷皮床、獨坐床，諸比丘畏慎不敢坐，念言：「佛不聽我等皮上坐，除阿濕婆阿槃提國。」諸白衣言：「我等更何處得床？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣捨內坐。」
時諸比丘至白衣捨，為敷長繩床、木床，諸比丘畏慎不敢坐：「佛不聽我等與上座同床坐。」諸白衣言：「我等更何處得人人別床？」諸比丘白佛，佛言：「聽白衣捨得坐。」
時諸比丘至白衣捨，白衣為敷皮囊，比丘有畏慎心，念言：「佛不聽我等坐皮上。」諸白衣言：「我等更何處得別坐？」諸比丘白佛，佛言：「聽在白衣捨得坐。」
爾時跋難陀釋子，有放牛人為作檀越。清旦著衣至檀越捨敷座而坐。時牧牛兒來坐聽法，跋難陀釋子善為說法，種種方便勸進檀越，令大歡喜。即問言：「大德何所須欲？」跋難陀言：「可止！無所須，便為得供養已。」復言：「願說所須？」跋難陀言：「止不須語。若我說，俱不與我。」答言：「大德！但說當與。」去前不遠，見一雜色犢子，跋難陀言：「我須此皮。」答言：「小待，須我殺之。」彼即殺之，剝皮與跋難陀。跋難陀得皮已，從坐起持去。時牛母大吼喚，逐跋難陀至祇桓門。諸比丘見問言：「此牛何故吼喚逐汝後？」答言：「此是其子皮，我持來故爾耳。」諸比丘白佛，佛言：「不應乞生皮，若乞如法治。」諸比丘畏慎，不敢帶浮囊渡水，佛言：「聽。」
時諸比丘捉牛尾渡水，渡已方見是牸牛，畏慎。佛言：「無犯。自今已去，不應捉牸牛尾渡水。」
時諸比丘不敢坐皮床上渡水，佛言：「聽。」
時諸比丘畏慎不敢乘皮船渡水，佛言：「聽在皮船上若坐、若臥隨意。」
時諸比丘，皮作刀囊不以物裹，刀生壞。佛言：「聽若以毳、若以劫貝、若以大皮裹刀。」
時比丘畜兩重革屣，佛言：「不得畜兩重革屣。」
時諸比丘畜迦那富羅革屣，佛言：「不聽畜迦那富羅革屣。」
爾時比丘與白衣拘薩羅國道路共行，為木刺刺腳，血大出，甚患之不能行。時白衣即以所著革屣與比丘。時比丘畏慎不敢取，恐犯迦那富羅革屣。佛言：「有如是因緣聽受。」
時六群比丘畜旋角革屣，佛言：「不應畜旋角革屣。」
諸比丘畜鹿角革屣，佛言：「不應畜。」
諸比丘畜阿羅梨革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以雜色皮作革屣帶，佛言：「不應畜。」
六群比丘持絹布作革屣帶，佛言：「不應畜。」
六群比丘，畜富羅跋陀羅革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著真誓梨革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著編邊革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著多帶革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著卷形革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著大皮革屣，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野貓皮、雜色皮、野狐皮，佛言：「一切不得畜。」
六群比丘用大皮緣革屣，或用作帶或用縫，佛言：「不得用緣及帶縫。」
時六群比丘著青色革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以青緣革屣或用作帶縫，佛言：「不應以青緣革屣及作帶縫。」
六群比丘著黃革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著黃緣革屣，若作帶若縫，佛言：「不應用黃緣革屣及帶縫。」
六群比丘著赤革屣，佛言：「不應著赤革屣，緣帶縫亦如是。」
六群比丘著白革屣，佛言：「不應著白革屣，緣帶縫亦如是。」
六群比丘著似孔雀毛革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著錦色革屣，佛言：「不應畜。」
彼比丘得成錦色革屣，佛言：「不應畜，若壞色者聽畜。」
六群比丘著毳[袖-由+寧]革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘著劫貝紵革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘以弊帛紵革屣，佛言：「不應畜。」
六群比丘，以芒草、婆娑草、捨羅草、漢陀羅草[袖-由+寧]革屣，佛言：「不應畜。六群比丘癡人！是我所遮，便更作餘事。自今已去，一切[袖-由+寧]革屣不應畜。」
時比丘天雨泥污腳污坐具、污身臥具，佛言：「聽護身、護座具故，在僧伽藍內著蒲革屣洗足。」既著蒲革屣洗足已，水入蒲革屣內，污腳污座具污身污臥具，佛言：「聽以樹皮若皮縫著底。」
爾時舍衛國六群比丘，著欽婆羅屐，佛言：「不應畜。如是四種草屐不得畜。」
爾時佛在王舍城，六群比丘剝多羅樹葉作屐，樹便枯乾。諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子無有慚愧，斷絕生命，自言：『我知正法。』如是觀之何有正法？云何乃取多羅樹葉作屐，使樹枯乾？」比丘白佛，佛言：「不應畜。」
爾時世尊在拘睒彌國。時六群比丘著木屐，猶如馬行聲，亂諸坐禪者。諸比丘白佛，佛言：「不應畜木屐。」
時諸比丘畏慎，不敢上大小便屐上，不敢著洗足屐，佛言：「除可著行者，餘者應上。」
爾時世尊在婆竭提國。時毘舍離跋闍子比丘，著金屐銀屐，佛言：「不應畜。」即復著琉璃屐，佛言：「不應畜。」復著寶屐，佛言：「不應畜。」復著寶填屐，佛言：「不應畜。」佛言：「如是癡人！是我所遮，輒更作餘事。自今已去，一切屐不得著。」
爾時世尊在毘舍離國。六群比丘著革屐共佛經行。佛告諸比丘：「外諸巧師受學弟子，亦有恭敬於師。此六群比丘癡人！著革屣與佛共經行。」佛言：「自今已去，一切革屐不得畜。」
時六群比丘，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，己在好經行處，和尚等在惡處；己在高處，和尚等在下處；己在前，和尚等在後；與和尚等竝語與竝經行，反抄衣纏頸裹頭，通肩披衣著革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應和尚和尚等、若阿闍梨阿闍梨等在惡經行處，己在好處乃至著革屣，一切不得。」
爾時六群比丘，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，通肩披衣著革屣，若有所取與，不露右肩不脫革屣。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」佛言：「自今已去，聽在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，偏露右肩、脫革屣有所取與。」
時諸比丘在白衣捨，於和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前有所取與，偏露右肩、脫革屣時形露。諸比丘白佛，佛言：「聽白衣捨在和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等前，不露右肩、不脫革屣，隨意有所取與。」
爾時比丘，共餘比丘在道行，一比丘從餘比丘索水，諸比丘作是念：「佛不聽著革屣有所取與。」彼比丘即脫革屣取水，於是失革屣。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，著革屣隨意有所取與。」
爾時有比丘，暮從比丘索水，彼作是念：「佛不聽著革屣有所取與。」時彼住處去水遠畏毒蟲，時彼比丘脫革屣往取水，毒蟲嚙腳痛苦不樂。諸比丘白佛，佛言：「若日入後，聽去水遠若畏毒蟲，得著革屣隨意取與。」
時六群比丘，見和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等不起迎。諸比丘白佛，佛言：「應起，若一坐食、若作餘食法不食、若病，聽作如是語：『大德忍！我有因緣故不起。』和尚者，從受得戒。和尚等者，多己十歲。阿闍梨者，有五種阿闍梨：有出家阿闍梨、受戒阿闍梨、教授阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨。出家阿闍梨者，所依得出家者是。受戒阿闍梨者，受戒時作羯磨者是。教授阿闍梨者，教授威儀者是。受經阿闍梨者，所從受經處讀修妬路，若說義乃至一四句偈。依止阿闍梨者，乃至依止住一宿。阿闍梨等者，多己五歲。除依止阿闍梨，若比丘所住房應掃灑，掃灑已若故有塵，聽泥漿污灑。泥漿污灑已，若故有塵，聽作地敷。若伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀、若十種衣，隨所得敷之。」
時諸比丘不洗足上地敷，佛言：「聽在戶邊安拭足物，若故不淨，應戶外安水器洗足。」比丘洗足已，足未乾便上地敷，地敷爛壞，佛言：「足未乾不得上地敷。若有急事，應以足拭膝、若拭[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]、若以手拭、若以弊物拭。」
時諸比丘，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等，有所取與，數數洗足疲勞。諸比丘白佛，佛言：「自今已去，若為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，聽用銅盤、若桉、若機，飲食所須之物，盡持置上一時授與。」
時有比丘足下惡腫，於天雨中餘比丘扶往廁上，臥泥中極患苦。諸比丘白佛，佛言：「聽為護身、護衣、護臥具故，僧伽藍內聽著一重革屣。」
時諸比丘在道行，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，偏露右肩脫革屣疲極。諸比丘白佛，佛言：「聽若在道行，為和尚和尚等、阿闍梨阿闍梨等有所取與，即於頭上若肩上取與。」
爾時佛在舍衛國。時六群比丘著革屣入聚落。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子自言：『我知正法。』云何著革屣入聚落？如今觀之有何正法？如似國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應著革屣入聚落。」時諸病比丘有畏慎心，不敢著革屣入聚落，諸比丘白佛，佛言：「聽病比丘著革屣入聚落。」
時六群比丘託病著革屣入聚落，餘比丘見，語言：「佛不言：『不得著革屣入聚落。』耶？」彼言：「我病。」即問言：「何所患苦？」答言：「長老！佛不作如是說。若人言：『須臾間不樂，是謂病人耶？』我等託病。」諸比丘白佛，佛言：「不應託病著革屣入聚落。」
爾時長老畢陵伽婆蹉，腳跟破須鞔跟革屣，諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔跟革屣。」
爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，眼闇、腳指蹴地壞足。諸比丘白佛，佛言：「聽著鞔足指革屣。」
爾時畢陵伽婆蹉多知識，在道行，大得大麥、小麥、斑豆、粳米，諸比丘疑不敢受。白佛，佛言：「聽受。」諸比丘受已，不知置何處？白佛，佛言：「聽若囊、若箱盛。」
爾時長老畢陵伽婆蹉在道行，得酥、油、蜜、石蜜不敢受。諸比丘白佛，佛言：「聽受。」受已不知著何處？白佛，佛言：「聽若以鍵瓷、小缽、次缽受。鍵瓷者，入小缽。小缽者，入次缽。次缽者，入大缽。」諸比丘不知畜鍵瓷、小缽、次缽，當淨施不？白佛，佛言：「聽不作淨施畜。」
時長老畢陵伽婆蹉，老羸不堪步涉，白佛，佛言：「聽作步挽車、若輿、若乘，除女人、牸牛馬。」
爾時畢陵伽婆蹉在道行，得輦不敢受，白佛，佛言：「聽受。」得皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽取卻皮，十種衣中隨以一衣裹之。」復得織皮輦不敢受，白佛，佛言：「聽卻皮繩、發繩，以餘繩織應畜。」
諸比丘須輦轅，白佛，佛言：「聽作。」諸比丘須輦繩，白佛，佛言：「聽畜。若繩數斷，聽用皮作。若擔輦肩痛，聽安枕薦。若患腳寄痛，聽作橙安枕薦。」時不知何人應擔，白佛，佛言：「聽比丘、若僧伽藍民、若優婆塞、若沙彌，若得車亦如是，若皮車應卻皮，十種衣中隨以一衣裹之應畜。若得織皮車，除皮繩、發繩，餘得畜。」不知何人應牽，白佛，佛言：「聽若比丘、若僧伽藍民、若優婆塞、若沙彌牽。」
爾時長老畢陵伽婆蹉，得守僧伽藍人，佛言：「應畜。」
爾時六群比丘，作皮床、皮獨坐床，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」復作皮褥皮枕皮臥具皮地敷，破地生蟲屋內臭穢，諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
時有婆羅門出家為道，持伊師皮作拭足物置戶內，佛言：「聽畜。」
時諸比丘，汲水罐繩數斷，佛言：「聽以皮作索。若罐破聽以皮作，若繩斷以皮作繩。」若戶繩數斷，佛言：「聽以皮作，若開戶若閉戶患手痛，聽以大皮裹之。若戶樞不轉，應著皮。若上樞壞，聽以皮縺，若向亦如是。若繩床、木床腳壞，聽以皮縺。」
時有比丘腳痛。佛言：「以大皮裹腳令得患差便卻。」若比丘覆屋繩斷。佛言：「聽以皮作，若戶扂繩數斷，聽以筋若毛作。」
時六群比丘，畜皮缽囊、革屣囊、鍼綖囊。諸比丘白佛，佛言：「不應畜。」
爾時有木師出家比丘，畜皮囊盛作器，白佛，佛言：「不應畜。木師出家比丘，一切作器不應畜。」
爾時眾僧得木作器，白佛，佛言：「聽畜。」不知用何物盛？佛言：「聽十種衣隨以一一衣作囊盛。」
爾時比丘酥油瓶露，佛言：「聽以濕皮覆，若蟲嚙應以泥泥。」
爾時比丘得花形皮油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。」
爾時比丘，得角作油器，畏慎不敢畜，佛言：「聽畜。若下漏、上漏、若邊漏聽以皮纏覆。」
爾時世尊在王舍城。有比丘木刺刺腳破，須軟革屣。「聽畜。」
時世尊與阿難俱行，去尸陀林塚間不遠，見有貴價重革屣，世尊知而故問阿難：「汝何不取此革屣？」阿難言：「恐畜重革屣。」佛言：「聽此糞掃物得畜。」
爾時比丘在道行，去塚不遠，見有木貫死人皮厚，便剝取還房，作一重革屣，房內臭穢。餘比丘問：「房內何以臭？」即以事答。諸比丘白佛，佛言：「不應畜人皮，若畜偷蘭遮。及餘不淨可惡皮不應畜，若畜突吉羅。」
爾時有比丘，從寒雪國來腳凍壞，詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛知而故問比丘：「汝何故腳破？」白佛言：「寒雪處來故凍壞。」佛問比丘：「彼國法何所著？」比丘言：「著富羅菴鞮。」佛言：「聽著。若須靺，聽作靺。聽從非親裡居士、居士婦乞作，不得作餘用。若餘用如法治。」
時六群比丘皮作腰帶，佛言：「不應畜。」皮作禪帶，佛言：「不應畜。」
比丘畜皮器，佛言：「不應畜。」
比丘畜皮帽，佛言：「不應畜。」
比丘作皮緊殊炭，佛言：「不應畜。」
比丘不拂拭革屣，污腳污臥具，佛言：「不應不拂拭革屣。」
時比丘洗足已，未乾便著革屣，革屣濕爛壞，佛言：「不應爾。」
時比丘不數浣拭腳物，諸比丘見污穢不喜，佛言：「聽浣。」彼浣已不捩不曬，蟲生。佛言：「應浣捩曬燥。」(皮革揵度竟)
衣揵度
爾時世尊在波羅捺國鹿野苑中。時五比丘往世尊所，頭面禮足卻住一面。五人白佛：「我等當持何等衣？」佛言：「聽持糞掃衣及十種衣：拘捨衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、捨兔衣、麻衣、翅夷羅衣、拘攝羅衣、嚫羅缽尼衣。如是十種衣，應染作袈裟色持。」
爾時比丘得塚間衣，佛言：「聽畜。」
爾時比丘得願衣，佛言：「聽畜。」
爾時比丘在道行，去塚不遠，見貴價糞掃衣，畏慎不敢取。佛言：「聽取。」
爾時世尊在舍衛國。時有大姓子出家，於市中巷陌糞掃中拾弊故衣作僧迦梨畜。時波斯匿王夫人見，慈念心生，取大價衣破之，以不淨塗棄之於外，為比丘故。比丘畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若為比丘者應取。」
爾時有比丘，大姓出家，於市中巷陌廁上糞掃中拾弊故衣作僧伽梨畜。時舍衛長者見心生慈愍，以多好衣棄置巷陌若廁上，為比丘故，使人守護，不令人取。時有諸比丘直視而行入村，時守護衣人語言：「大德！何不左右顧視也？」時比丘見，畏慎不敢取。諸比丘白佛，佛言：「若為比丘，聽取。」
爾時比丘塹中得死人衣畏慎，白佛，佛問言：「汝用何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「不犯。自今已去，不應取坑塹中死人衣。」
爾時有居士，浣衣已曬置壁上。時納衣諸比丘見，謂是糞掃衣便取。時居士見語言：「莫取是我衣。」比丘言：「我謂是糞掃衣故取耳。」便放之而去。彼比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取，不以盜心取。」佛言：「無犯。自今已去，不應取在園上、若籬上、塹中糞掃衣。」
時有比丘，於大官斷事處前，有死人衣，比丘取此人衣。時大官勅旃陀羅，取死人棄之。旃陀羅言：「何不使取衣者棄之？」大官問言：「何人取衣？」答言：「是沙門釋子取。」諸比丘白佛，佛言：「不應在斷事處取死人衣。」
爾時比丘在道行，去塚不遠，見未壞死人有衣，即取而去。死人即起語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「汝死人，何處有衣？」故持去不止。死人逐比丘，至祇桓門外，腳跌倒地。餘比丘見，問此比丘：「彼何所說？」比丘答言：「此死人，我取其衣來。」諸比丘白佛，佛言：「不應取未壞死人衣。」
爾時有牧牛人，以衣置頭上而眠。時糞掃衣比丘見，謂是死人，彼作如是念：「世尊不聽比丘取未壞死人衣。」即取死人臂骨打此牧牛人頭破，彼即起語言：「大德！何故見打？」答言：「我向謂汝死。」牧牛人言：「汝不別我死生耶？」即打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「死人未壞，不應打令壞。」
時六群比丘，畜非衣作缽囊、革屣囊、針筒。畜錦文臥氈、褥枕、氍氀、獺皮。諸比丘白佛，佛言：「不應以非衣作缽囊及針筒。不應畜錦文臥具、氈褥枕、氍氀、獺皮。」
爾時比丘，塚間得錦文臥氈、褥枕，諸比丘畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取用。」
時有比丘，塚間得伊梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，有畏慎不敢取，白佛，佛言：「聽取。卻皮卻草著，餘者用作地敷畜。」
時有比丘於塚間得皮繩床、木床、獨坐床，白佛，佛言：「聽取。卻皮，十種衣中隨以何衣作，聽畜。」
爾時比丘在塚間，得繩床、木床、獨坐床，有畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取。除二種繩，皮繩、發繩，餘者應畜。」
時比丘在塚間，得輦得蓋得步挽車，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」
時比丘在塚間，得瓶澡灌、得杖扇，畏慎不敢取。白佛，佛言：「聽取畜。」
時有比丘在塚間，得钁鈎刀鎌，畏慎不敢取。白佛，佛言「聽取畜。」
時有比丘，在塚間得錢自持來。比丘白佛，佛言：「不應取。」彼比丘須銅，白佛，佛言：「打破壞相，然後得自持去。」
時有比丘得牛嚼衣，白佛，佛言：「聽取用。」
時有比丘得鼠嚙衣，白佛，佛言：「聽取用。」
有比丘得燒衣，白佛，佛言：「聽取。糞掃衣有十種：牛嚼衣、鼠嚙衣、燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者、塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣，是謂十種糞掃衣。」
爾時拘薩羅國波斯匿王，與摩竭提王阿闍世，中間共鬪多人死。時比丘欲往取死人衣。白佛，佛言：「聽往彼。若有人，先語取；若無人輒取。」
爾時阿闍世王，與毘舍離梨奢，中間共鬪多人死。時比丘欲往取彼死人衣。白佛，佛言：「應往語然後取，若無人輒自取。」
爾時眾多居士，於塚間脫衣聚置一處，埋死人。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，取之而去。時諸居士見語言：「此是我衣，莫持去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放地而去。比丘畏慎，白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「不犯。不應取大聚衣。」
爾時眾多居士於塚間燒死人，時糞掃衣比丘見煙已，喚餘比丘共往塚間取糞掃衣去。彼言：「可爾。」即共往至彼，默然一處住。時居士見，即與比丘一貴價衣。第二比丘言：「持來當共汝分。」彼言：「共何誰分？彼自與我。」二人共諍。諸比丘白佛，佛言：「應還問居士：『此衣與誰？』若居士言：『隨所與者是彼衣。』彼若言：『不知。』若言：『俱與。』應分作二分。」
爾時有比丘，往塚間取糞掃衣，遙見有糞掃衣，一比丘即佔言：「此是我衣。」第二比丘即走往取，二人共諍，各言：「是我衣。」諸比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，屬先取者。」
時有二比丘，俱往塚間取糞掃衣，遙見有衣便佔言：「是我衣。」二人俱走往取衣，共諍各言是我衣。比丘白佛，佛言：「糞掃衣無主，隨共取分作二分。」
爾時有眾多居士，載死人置塚間。糞掃衣比丘見，即語餘比丘言：「我曹今往取糞掃衣，可多得。」彼比丘言：「汝等自去，我不往。」比丘即疾往，大得糞掃衣，持來至僧伽藍中淨浣治。彼比丘見，語此比丘言：「汝作何事而不共我往取衣？我往取衣大得來。」此比丘言：「持來共汝分。」答言：「汝不共我取，云何共分？」二人共諍。比丘白佛，佛言：「屬彼往取者。」
爾時有眾多糞掃衣比丘，共期要往塚間取糞掃衣。有一比丘得貴價衣，餘比丘言：「持來共汝分。」彼答言：「我得此衣，何故共汝分？」多人共諍。比丘白佛，佛言：「隨先要，所得多少應共分。」
爾時佛在舍衛國。時諸居士祖父母、父母死，以幡蓋衣物裹祖父母、父母塔。糞掃衣比丘見，剝取之。諸居士見，皆共譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，盜取人物，自言：『我知正法。』如今觀之有何正法？我等為祖父母、父母起塔，以幡蓋裹塔供養。彼云何而自剝取？如似故為沙門釋子裹塔供養。我等實為祖父母、父母，以幡蓋裹覆塔供養。」諸比丘白佛，佛言：「不得取如是物。」若風吹漂置餘處，若鳥銜去著餘處，比丘見畏慎不敢取。比丘白佛，佛言：「若風吹、水漂、鳥銜著餘處，聽取。」
爾時比丘，見有莊嚴供養塔衣即取，取已畏慎。比丘白佛，佛言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣取，不以盜心。」佛言：「無犯。不應取莊嚴供養塔衣。」
爾時世尊在王舍城。時毘舍離有淫女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者，與五十兩金，晝亦與五十兩金。時毘舍離以此淫女故，四方人集於毘舍離。時國法以為觀望極好。時王舍城諸大臣聞毘舍離有淫女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共夜宿者，與五十兩金，晝亦爾。時毘舍離以淫女故，四方人集於毘舍離，觀望極好。時大臣往瓶沙王所白言：「大王當知，毘舍離國有淫女，字菴婆羅婆利，形貌端正，有欲共宿者與五十兩金，晝亦如是。以淫女故，四方人集於毘舍離，觀望極好。」王勅諸臣：「汝等何不於此安淫女？」時王舍城有童女，字婆羅跋提，端正無比，勝於菴婆羅婆利。時大臣即安置此淫女，若有欲共宿者，與百兩金，晝亦如是。時王舍城以淫女故，四方人集於王舍城，觀望極好。時瓶沙王子字無畏，與此淫女共宿，遂便有娠。時淫女勅守門人言：「若有求見我者，當語言我病。」後日月滿，生一男兒，顏貌端正。時淫女即以白衣裹兒勅婢，持棄著巷中。婢即受勅，抱兒棄之。時王子無畏，清旦乘車往欲見王，遣人除屏道路。時王子遙見道中有白物，即住車問傍人言：「此白物是何等？」答言：「此是小兒。」問言：「死？活？」答言：「故活。」王子勅人抱取，時王子無畏無兒，即抱還捨與乳母養之。以活故，即為作字，名耆婆童子。王子所取故名童子。後漸長大，王子甚愛之。
爾時王子喚耆婆童子來語言：「汝欲久在王家，無有才技，不得空食王祿，汝可學技術。」答言：「當學。」耆婆自念：「我今當學何術，現世得大財富而少事？」作是念已：「我今寧可學醫方，可現世大得財富而少事。」念言：「誰當教我學醫道？」時彼聞得叉尸羅國有醫，姓阿提梨，字賓迦羅，極善醫道，彼能教我。爾時耆婆童子，即往彼國，詣賓迦羅所白言：「我欲從師受學醫道，當教我。」彼答言：「可爾。」時耆婆童子從學醫術經七年已，自念言：「我今習學醫術，何當有已？」即往師所白言：「我今習學醫術，何當有已？」時師即與一籠器及掘草之具：「汝可於得叉尸羅國面一由旬，求覓諸草，有非是藥者持來。」時耆婆童子即如師勅，於得叉尸羅國面一由旬，求覓非是藥者。周竟不得非是藥者，所見草木一切物善能分別，知所用處無非藥者。彼即空還，往師所白如是言：「師今當知，我於得叉尸羅國求非藥草。面一由旬，周竟不見非藥者。所見草木，盡能分別，所入用處。」師答耆婆言：「汝今可去，醫道以成。我於閻浮提中最為第一，我若死後次復有汝。」時耆婆自念：「我今先當治誰？此國既小，又在邊方，我今寧可還本國始開醫道。」於是即還歸婆伽陀城。
婆伽陀城中有大長者，其婦十二年中常患頭痛，眾醫治之而不能差。耆婆聞之，即往其家語守門人言：「白汝長者，有醫在門外。」時守門人即入白：「門外有醫。」長者婦問言：「醫形貌何似？」答言：「是年少。」彼自念言：「老宿諸醫治之不差，況復年少。」即勅守門人語言：「我今不須醫。」守門人即出語言：「我已為汝白長者，長者婦言：『今不須醫。』」耆婆復言：「汝可白汝長者婦，但聽我治，若差者隨意與我物。」時守門人復為白之：「醫作如是言：『但聽我治，若差隨意與我物。』」長者婦聞之，自念言：「若如是，無所損。」勅守門人喚入。時耆婆入，詣長者婦所問言：「何所患苦？」答言：「患如是如是。」復問：「病從何起？」答言：「從如是如是起。」復問：「病來久近？」答言：「病來爾許時。」彼問已語言：「我治汝病。」彼即取好藥以酥煎之，灌長者婦鼻，病者口中酥唾俱出。時病人即器承之，酥便收取，唾別棄之。時耆婆童子，見已心懷愁惱：「如是少酥不淨，猶尚慳惜，況能報我？」病者見已，問耆婆言：「汝愁惱耶？」答言：「實爾。」問言：「何故愁惱？」答言：「我自念言：『此少酥不淨，猶尚慳惜，況能報我？』以是故愁耳。」長者婦答言：「為家不易，棄之何益？可用然燈，是故收取。汝但治病，何憂如是？」彼即治之，後病得差。時長者婦，與四十萬兩金並奴婢車馬。時耆婆得此物已還王舍城，詣無畏王子門，語守門人言：「汝往白王言：『耆婆在外。』」守門人即入白王，王勅守門人喚入。耆婆入已，前頭面禮足在一面住，以前因緣具白無畏王子言：「以今所得物盡用上王。」王子言：「且止不須，便為供養已，汝自用之。」此時耆婆童子最初治病。
四分律卷第三十九
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