四分律卷第二十四(二分之三明尼戒法)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

三十捨墮法之二

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷罹難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持缽詣其家語言：「我須酥。」彼言：「可爾。」即買與之。既買酥與，而言：「我不須酥，須油。」彼言：「可得。」彼即往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」其人報言：「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。」彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷罹難陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷罹難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝云何求酥索油、求油索酥？」時世尊以無數方便呵責偷罹難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷罹難陀比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求餘物亦如是。

若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。若欲捨時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧聽！我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人白已然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」答言：「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。僧持此捨物還某甲比丘尼。誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

捨物竟不還者，突吉羅。若還時有人教言莫還者，突吉羅。若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親裡索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿姨！何故露地說戒，無有說戒堂耶？」答言：「無。」「若與堂直，能作堂不？」答言：「能。」即與作說戒堂物。時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣得坐處，便坐說戒。比丘尼衣服難得，應具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」即便貿衣共分。後於異時，諸比丘尼故在露地說戒，彼居士見即問言：「何以故在露地說戒，無有堂耶？」答言：「無。」居士言：「我前所與說戒堂物作何等？」答言：「無所作。」復問：「所由不作？」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣，我等寧可持此物貿衣。』即以此物貿衣共分。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。」是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼以居士作堂物貿衣共分？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。

僧物、為僧、屬僧。僧物者，已許僧。為僧者，為僧作而未許僧。屬僧者，已許與僧、已捨與僧。

若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌作是語：「大姊僧聽！我某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人，當作白已然後受懺，如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。白如是。」作此白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」答言：「爾。」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。白如是。」「大姊僧聽！此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。還時若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙爾沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若問主用隨所分處用；若與物時語言：「隨意用。」不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼欲來詣舍衛國。先舊住比丘尼聞安隱比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得財物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。舊住比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得，應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」即作五衣分之。後於異時，安隱比丘尼來至舍衛國。夜過已，到時著衣持缽入舍衛城乞食，時諸居士見即問：「阿姨何所求索？」答言：「乞食。」又問：「眾僧無食耶？」答言：「無。」後日居士至舊比丘尼所問言：「我等先各各出物，為供給安隱比丘尼，為作食不？」答言：「不作。」問言：「何故不作。」答言：「我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。我等作是念：『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。比丘尼衣服難得，應辦五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』即便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。』云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲食耳。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何居士施物，為供給安隱比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼，居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。

自求者，處處求。

僧物者，如上說。

若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持缽至其家敷座而坐。時居士問訊：「住止安樂不？」答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」答言：「所止處憒鬧，是故不安樂。」即問：「無別房耶？」答言：「無。」「若與捨直，能作捨不？」答言：「能。」彼即以捨直與之。時彼比丘尼作是念：「我設作捨者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。我今寧可以此捨直貿衣耶？」即便貿衣。後於異時，安隱比丘尼著衣持缽，至居士家就座而坐。居士問言：「阿姨！住止安樂不？」答言：「不安樂。」問言：「何以不安樂？」答言：「所止處憒鬧故不安樂。」即問言：「無別房耶？」答言：「無。」復問：「前所與捨直竟不作捨耶？」答言：「不作。」復問：「何以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作捨者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。』即以此物貿衣。」時居士譏嫌言：「此比丘尼受無厭足，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？我與捨直作捨，而乃用貿衣。我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說，最第一福者作房施四方僧也。」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云何檀越與物作房舍乃用作衣？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何檀越與物作屋乃用作衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若為餘處施乃餘處用。

若比丘尼，所為施物異，作別房迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法。捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣用，若數數著，一切突吉羅。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言：「隨意用。」若親厚人語言：「隨意用。」我當語主，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得財物。諸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」念已貿衣共分。後於異時，諸居士問言：「前與物作捨者竟作捨不？」答言：「不作。」問言：「何以故不作？」答言：「我等自念：『設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。我等寧可以此物貿衣共分。』念已即貿衣共分。」時諸居士聞已皆共譏嫌言：「此諸比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以我等捨直貿衣共分。我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？但我等聞世尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。』」是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以他捨直貿衣共分？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比丘尼，檀越與捨直貿衣共分？」以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「彼諸比丘尼癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧迴作餘用，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。

自求者，自處處乞求。

為僧者，僧物如上說。

若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。僧即應還彼捨衣，作白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若問物主隨物主處分用，若與物時語言：「隨意用。」若是親厚者語言：「隨意用。」我當語主，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，受持好色缽，故者留置，彼畜多缽而不洗治，狼藉在地。諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？多畜好色缽，故缽狼藉在地，與瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色缽，故缽不洗治狼藉在地？」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼！受持好色缽，故者不洗治狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，即日得缽即日應受持一缽，餘者當淨施、若遣與人。若比丘尼畜長缽，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨缽，作白二羯磨還如上。若不還，乃至非缽用，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，即日得缽即日受一缽，餘缽淨施、或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與人，不犯。若奪缽、若失缽、若破缽、若漂缽、若自取用、若他與用，不犯。若所寄缽者命終、若遠行、若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。時有眾多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：「此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼！多畜器狼藉在地？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、小瓫、分杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆，應捨捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨器，白二羯磨還如上。若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不遣與人，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「聽著遮月期衣，若脫聽安帶。月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣捨應語言：『我有病。』若白衣語：『但坐無苦。』彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」時有旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘一比丘尼言：「汝若月水出時從我取此衣。」彼報言：「可爾。」餘比丘尼常望此衣更不辦衣。於異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：「前許我病衣，今可見與。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相與。」彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：『若月期水出，從我取病衣。』我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：「汝云何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何栴檀輸那比丘尼！許彼病衣使不自辦，今索不與？」以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告諸比丘：「栴檀輸那比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。

衣者，有十種衣，如上。

彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即當還彼捨衣如上。若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢處求不與，無犯。彼比丘尼，或破戒、或破見、或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼以非時衣受作時衣。諸比丘尼見語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」答言：「是我等時衣。」即語言：「妹！今是時非時。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等以非時衣受作時衣？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘尼！以非時衣受作時衣？」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。

非時者，除此於餘時得長衣是。

衣者，有十種衣如上。

若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。捨竟懺悔如上。僧即應還彼所捨衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷罹難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後[真/心]恚還奪取：「妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷罹難陀比丘尼：「汝云何與比丘尼貿衣，後[真/心]恚還自奪取：『妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣屬我。汝自取汝衣，我自取我衣。』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷罹難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何偷罹難陀比丘尼！與比丘尼貿衣，後[真/心]恚還奪耶？」以無數方便呵責偷罹難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷罹難陀多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後[真/心]恚還自奪取、若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝。汝衣屬汝，我衣還我。』者，尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

衣者，十種衣如上。

貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。

彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後[真/心]恚，自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。奪而不藏者，突吉羅。若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離處，尼薩耆。取而不離處，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧如上。捨已懺悔如上。僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，和喻語：「妹！我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔，汝還衣。」或彼借著無道理故還取，若豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。時梨奢語迦羅言：「我欲及阿姨一財物事。」報言：「可爾。」即為辦其事。彼得財物歡喜，問言：「阿姨！欲須何物？」報言：「止！此便為供養我已。」彼復問言：「阿姨！若有所須便說。」報言：「且止！何須說？正使我有所須，俱不見與。」居士報言：「但說，所須我當相與。」彼即指示一衣價直千張疊言：「我須如是衣。」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」彼即持與，復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣。」時跋陀迦毘羅比丘尼至親裡家就座而坐。諸居士問言：「阿姨！何所須欲？」報言：「且止，便為供養我已。」復語言：「但說，欲須何物？」報言：「何須說？正使欲有所須，俱不見與。」報言：「當與，非為不與。但說，欲須何物？」彼即指示價直千張疊衣：「我須此衣。」時諸居士譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」即與衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣為？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘羅比丘尼：「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃從彼索價直千張疊衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

重衣者，障寒衣也。

衣者，十種如上。

若比丘尼求重衣時，極至十六條。若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧如上。捨衣竟懺悔如上法。僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)

爾時婆伽婆在毘舍離。時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。時梨奢語此迦羅比丘尼言：「阿姨！我欲及一財物事，能為我辦不？」答言：「能。」即為辦之。彼得財物歡喜，語言：「阿姨！欲得何物？」報言：「止！此便為供養我已。」彼復語言：「若有所須便說。」報言：「且止！正使我有所須，俱不見與。」彼報言：「當與，非為不與，但說。」即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃索價直五百張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」即持衣與已，如是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」時有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親裡家就座而坐。時居士問言：「阿姨！欲須何物？」報言：「且止！便為供養我已。」復言：「但說無苦，欲須何物？」報言：「止不須說，正使欲有所須，俱不見與。」報言：「當與，非為不與，欲須何物？」即指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？乃索直五百張疊輕衣，正使檀越施與，猶應知足。」即與衣已便言：「比丘尼何用此貴價衣為？」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「云何乃從彼索直五百張疊輕衣？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等比丘尼，乃從彼索價直五百張疊輕衣？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半疊，過者尼薩耆波逸提。」

比丘尼義如上。

輕衣者，障熱衣。

衣者，有十種如上。

若比丘尼乞輕衣時極至齊十條，若比丘尼乞輕衣過二張半疊，尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。捨竟懺悔如上法。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。若不還，若受作五衣乃至作非衣數數著，一切突吉羅如上。

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，乞價直兩張半疊、若減二張半、若從出家者乞、若為他乞、他為己乞、不乞而得，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)

一百七十八單提法之一

爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中。時世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。(一)

「若比丘尼，毀呰語，波逸提。(二)

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。(三)

「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。(四)

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。(五)

「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸提。(六)

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。(七)

「若比丘尼，向未受大戒人說過人法言：『我知是、我見是。』實者，波逸提。(八)

「若比丘尼，與男子說法過五六語，除有智女人，波逸提。(九)

「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。

「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。(十一)

「若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。(十二)

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。(十三)

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。(十四)

「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若教人敷，在中若坐、若臥、從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。(十五)

「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』作如是因緣非餘非威儀，波逸提。(十六)

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出、若教人索出者，波逸提。(十七)

「若比丘尼，若在重閣上，脫腳繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。(十八)

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。(十九)

「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。(二十)。

「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食。若過受者，波逸提。(二十一)

「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、若施衣時、行道時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。(二十二)

「若比丘尼，至檀越家慇勤請與餅麨食，比丘尼欲須者，二、三缽應受，持至寺內分與餘比丘尼食；若比丘尼無病過三缽受，持至寺中不分與餘比丘尼食者，波逸提。(二十三)

「若比丘尼，非時食者，波逸提。(二十四)

「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。(二十五)

「若比丘尼，不受食及藥，著口中，除水、楊枝，波逸提。(二十六)

「若比丘尼，先受請已，若前食後食行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。(二十七)

「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。(二十八)

「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。(二十九)

「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。(三十)。

「若比丘尼，語比丘尼，如是言：『大姊！共汝至聚落，當與汝食。』彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』以是因緣非餘方便遣去，波逸提。(三十一)

「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。(三十二)

「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。(三十三)

「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿，過者，波逸提。(三十四)

「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰、若觀遊軍象馬勢力，波逸提。(三十五)

「若比丘尼，飲酒，波逸提。(三十六)

「若比丘尼，水泥中戲者，波逸提。(三十七)

「若比丘尼，以指擊攊他比丘尼者，波逸提(三十八)

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。(三十九)

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。(四十)

「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。若過受，除餘時，波逸提。餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。(四十一)

「若比丘尼，無病為炙故露地然火、若教人然，除餘時，波逸提。(四十二)

「若比丘尼，藏比丘尼若缽、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。(四十三)

四分律卷第二十四

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