四分律卷第五十六(第四分之七)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

調部之二

時有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，語檀越言：「阿姨差摩須五斗胡麻子。」檀越言：「可得耳！」即與之。彼弟子得胡麻便自食。後於異時，差摩比丘尼晨朝著衣持缽，往檀越家敷座而坐。檀越問：「胡麻子美不？」彼答言：「何等胡麻？」檀越即具說本末。差摩比丘尼還，語彼弟子比丘尼言：「汝盜我五斗胡麻。」弟子答言：「我不盜，以親厚意取。」疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯。而不應非親厚意作親厚意取，以妄語故得波逸提。」

時差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家語言：「阿姨差摩須三種藥粥。」彼言：「可得耳！」即便與，彼得便自食。後時差摩比丘尼，晨朝著衣持缽，往其家敷座而坐。檀越問：「阿姨！三種藥粥美不？」彼即言：「何等三種藥粥？」檀越即具為說本末。差摩還語彼比丘尼弟子言：「汝盜我三種藥粥。」彼答言：「我不盜，以親厚意取。」彼疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯。而不應非親厚作親厚意取，以妄語故得波逸提。」

時有比丘，取和尚佉闍尼分，和尚語言：「汝食我分，犯盜。」答言：「我不盜，親厚意取。」彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「親厚意取。」佛言：「無犯，而不應非親厚意作親厚意取。」

時有比丘，陶師為檀越。檀越語言：「大德須器便見語。」彼答言：「可爾。」其檀越起去還家，更有異人來至賣器處賣器。後時比丘須瓶，即取他瓶持去。彼語比丘言：「大德莫持我瓶去。」比丘言：「此是某甲瓶，某甲先語我言：『若須器便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲瓶。」比丘即放瓶而去，疑，佛問言：「汝以何心？」即具說因緣，佛言：「無犯，而不應不問主而取。」

時有比丘，沽酒家為檀越。檀越語比丘言：「大德若須甑者取。」答言：「可爾。」時檀越即還家，更有異人在沽酒處住。後比丘須甑來取去，彼語言：「大德莫持我甑去。」比丘言：「此是某甲甑，某甲先見語：『須甑便取。』是故取耳。」彼言：「此非某甲甑。」比丘放甑而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「不犯。而不應不問主而取他物。」

時有比丘，估客為檀越，語言：「大德！若有所須便取。」答言：「可爾。」彼估客還家，後更有異人在此處賣物。後比丘須米，即取米持去。彼語言：「大德！莫持我米去」。比丘言：「此是某甲米，先語我言：『若有所須便取。』是故我取。」彼言：「此非某甲米。」比丘即置米而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「無犯。而不應不問主而取。」

時有賣衣人為檀越，檀越語言：「大德須衣便取。」答言：「可爾。」彼檀越命過，有兒在。比丘須衣，即取衣持去。彼言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「是某甲衣，先語我言：『須衣便取。』」彼答言：「某甲已死。」比丘放衣而去，疑，佛問言：「汝以何心？」具答因緣，佛言：「無犯。而不應不問主而取。」

爾時世尊在毘舍離。有不信樂離奢，以弊物裹五錢，置糞聚間，遣人微伺，若見取者將來。時糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即取著囊中。時彼使人見已語言：「某甲離奢喚。」比丘答言：「去。」去至離奢所，離奢問言：「大德應捉錢寶不？」比丘答言：「不應。」「汝何故取耶？」答言：「我不取。」彼言：「出看之。」彼即從囊中出示。此比丘慚愧，餘比丘亦爾，以此因緣具白世尊，世尊言：「諸比丘善聽！若有比丘欲取如是糞掃衣者，應以左足指躡、右足指牽解看，若有不淨出之，淨者持去。」

爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上，錯著六群比丘衣去。六群比丘後出，河岸上不見己衣，見迦留陀夷衣，便言：「彼犯盜，取我等衣。」即不於現前作滅擯。時迦留陀夷聞之生疑，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。世尊問言：「汝以何心？」答言：「謂是己衣，不以盜心。」佛言：「無犯。而不應不看衣便著，亦不應不現前作呵責、若擯、若依止、若遮不至白衣家、若舉、若滅擯羯磨。若作不成，得突吉羅。」

爾時有比丘得風飄衣，彼疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「以糞掃衣，不以盜心取。」佛言：「無犯，不應取風飄及糞掃衣。」

爾時有居士，浣衣已著牆上曬，糞掃衣比丘見，謂是糞掃衣，即持去。時居士見語言：「大德！莫持我衣去。」比丘言：「我謂是糞掃衣。」即放衣而去，疑，佛問言：「汝以何心取？」答言：「糞掃衣取。」佛言：「無犯，而不應於牆上、若籬上、若塹中取糞掃衣。」

時有居士，浣衣已著篅上曬。有一六群比丘，盜心持去。彼疑，佛言：「波羅夷。」

時有眾多賊，出舍衛城，去祇桓不遠晝日飲酒。日入已，餘酒舉著樹間，入舍衛城。時六群比丘出祇桓，盜心取飲，疑，佛言：「汝波羅夷。」

時有乞食比丘，晨朝著衣持缽往檀越家，遇天瀑雨，水飄種種脂，彼念言：「此不求而得，可以為藥。」即取服之，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「糞掃取，非盜心。」佛言：「無犯。不應取水中糞掃物，不受而服，波逸提。」

時比丘有檀越家，有異比丘語言：「我欲往汝檀越家，何所說耶？」答言：「隨汝說。」彼比丘須五十兩石蜜，至檀越家語言：「某甲比丘須五十兩石蜜。」檀越言：「可得。」即與之。此比丘得便自食，不與彼比丘。後異時，彼比丘往詣檀越家，檀越語言：「大德！石蜜好不？」比丘問言：「何等石蜜？為誰石蜜？」檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言：「汝犯盜，取我石蜜。」彼答言：「我不犯盜，汝語我言：『隨汝說。』」諸比丘白佛，佛言：「不應作如是語，應說言說是語是。」

時有比丘盜他輦，彼疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘盜他薪，疑，佛言：「直五錢，波羅夷。」

爾時畢陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小兒，黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時，小兒便抱腳婉轉戲。後異時，此二小兒為賊偷去。時畢陵伽婆蹉，晨朝著衣持缽，至檀越家敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言：「小兒為賊偷去。若今在者，當來捉大德腳戲。」即答言：「可於屋內處處求覓。」彼父母求覓不得。時畢陵伽婆蹉還，至寺內入房中，思惟入定念在於身，以清淨過人天眼見小兒，賊偷在恆水中乘船而去。見已譬如人屈申臂頃，從寺內沒至恆水賊船中立。時小兒見即歡喜來抱腳，婆蹉即以神足合小兒持來著閣上房中，至檀越所數座而坐。時父母涕泣而言：「若我兒在者，今當抱大德腳戲。」答言：「可於閣上房中覓。」彼言：「已求覓不得。」畢陵伽婆蹉言：「但更覓。」彼即更於閣上房中覓得。時兒父母大歡喜言：「我兒為賊所偷，而今畢陵伽婆蹉為我將來。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何賊偷他兒去，而奪來耶？」畢陵伽婆蹉聞已疑，往佛所頭面禮足，卻坐一面，以此因緣具白世尊。世尊知而故問：「汝以何心取？」答言：「慈心取，無有盜意。」佛言：「無犯。而不應作如是事。」

爾時有比丘字高勝，有檀越家，檀越病，比丘來問訊。彼有二小兒黠了，時檀越示寶藏已，語此比丘處所語言：「此二小兒長大已，若勝者示此寶處。」於是便命過。時高勝比丘，後看此二兒勝者，即示寶處。時一小兒涕泣來至寺內，語阿難言：「大德！看此高勝比丘，以我父遺財二人分，併與一人。」時阿難語高勝比丘言：「汝云何以他父遺財二人分與一人耶？高勝汝可去，不應與汝同布薩。」時阿難經六布薩不與共同。時高勝比丘與羅睺羅為伴黨。時羅睺羅，晨朝著衣持缽，至迦維羅衛國捨夷婦女、拘梨婦女語如是言：「汝曹可將男女著阿難前，若小兒啼。阿難當言：『將小兒去。』汝等當語如是言：『我等不能將小兒去，乃至阿難當聽高勝比丘語。』」時諸婦女遣羅睺羅去，將男女著阿難前。時小兒啼，阿難言：「將小兒去。」時諸女人言：「我等不能將小兒去，乃至受高勝比丘語。」阿難慈心即言：「高勝汝事云何？」高勝即為具說因緣，阿難言：「汝去！乃至不犯突吉羅。」

爾時世尊在毘舍離。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！諸比丘在婆裘河邊作不淨觀，厭身自殺，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」「人作人想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若作女想斷男命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若作男想斷女命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若作此女想而斷彼女命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「大德！若作此男想斷彼男命，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若求覓持刀人，是犯不？」佛言：「若斷命，犯。」

爾時有比丘，檀越家病往問訊。彼檀越婦顏容端正，比丘見已欲心繫著，比丘語言：「可共我作如是事。」其婦言：「大德！莫作是語，我夫存在，不欲作如是惡事。」比丘即向其夫嘆死快，彼夫即死，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「可共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與彼夫藥令死，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與其夫吐下藥令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與非所應食令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。檀越婦端正，比丘見已欲心繫著，語言：「共我作如是事。」其婦言：「我夫存在，不欲作如是事。」比丘即與其夫非藥令斷命，疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，檀越病往問訊。比丘形貌端正，其婦見欲心繫意於比丘所，語言：「大德！可共我作如是事。」比丘答言：「大姊！莫作是語，我所不應；汝夫存在，云何作如是惡事？」其婦作如是言：「我夫未死之間，不得與共和合。」即與其夫藥令斷命。夫既死已，語比丘言：「我夫已死，可共我作如是事。」比丘言：「大姊！莫作如是語，我所不應。」彼婦語言：「我為汝故斷夫命。云何不作如是事？」比丘聞之生疑，白佛，佛問言：「汝以何心？」即具說因緣，佛言：「無犯。吐下藥非所應食，非藥亦如是。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，即往家常所供養比丘所，語言：「我夫不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即咒食與之令食，彼得墮胎。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，即往家常所供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即咒藥與令胎墮。比丘疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。咒細末藥、咒華鬘、咒熏香衣服、咒胎亦如是，一切波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿姨！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼言：「大姊！我不解藥，汝來與汝按腹。」即為按之令胎墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常所供養比丘尼所，語言：「阿夷！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘尼言：「我不解藥，來為汝嚙之。」即當胎處嚙令墮。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有婦人，夫行不在，他邊得娠，往常供養比丘所，語言：「大德！我夫行不在，他邊得娠，與我藥墮之。」比丘即與過度吐下藥，母死兒活。彼疑，佛言：「母死，無犯；方便欲墮胎，不死，偷蘭遮。」

時有比丘，扶病人起，病者命過。疑，佛言：「無犯。若扶坐命過無犯，若為洗浴時命過無犯，若服藥時命過無犯。」

時有比丘長病，時瞻病者厭患，與非所應食令斷命。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘長病，瞻病者厭患，即與非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘長病，多有器物，瞻病者貪利，即與非所應食令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘長病，多有財物，瞻病者貪利，即與非藥令命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘，腋下有癰腫，有比丘為按，彼語言：「莫按！莫按！」而故為按之不止，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強按。」

時有比丘通身腫，有比丘以急躁藥塗之，彼言：「止！止！莫塗，我患熱痛。」彼言：「小忍！當得除差。」塗之不止，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強塗。」

時有比丘，從蔭中移病比丘至日中，彼病者命過。疑，佛言：「無犯。從日中至蔭處亦無犯。」病者自欲從蔭中至日中、從日中至蔭中，病者命過。彼扶者疑，佛言：「無犯。」若扶病人出屋若入屋，病者命過，疑，佛言：「無犯。病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命過，扶者無犯。扶病人至大便處命過，若扶還屋命過，盡無犯。扶病人至小便處命過，若還屋命過，盡無犯。」

時有比丘患瘧，有比丘強壓上，彼病者言：「莫壓！莫壓！」壓之不已，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應如是強壓。」

時有比丘病，餘比丘往問訊，撥衣看面，問言：「長老病小差不？」彼言：「莫撥！莫撥！」彼撥之不已，遂便命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應強撥。」

時有眾多比丘，方便遣一人斷彼命，即往斷命。彼疑，佛言：「一切波羅夷。」

時有眾多比丘，方便遣一人斷他命，中有一人疑而不遮，彼便即往斷命。疑，佛言：「一切波羅夷。」

時有眾多比丘方便共斷他命，中有一人疑即遮，而使故往斷命。疑，佛言：「遮者偷蘭遮，不遮者波羅夷。」

時有賊盜取比丘衣缽、針筒、坐具，時比丘即捉賊壓治，遂命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應壓治。」

時有賊盜比丘衣缽、坐具、針筒，比丘捉賊得，內著地窖中，遂命過。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應爾。」

時有惡比丘，盜比丘衣缽、坐具、針筒，餘比丘言：「此惡比丘，盜比丘衣缽、坐具、針筒，應捉取與說法語。」即捉取打令熟手，後遂命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而打受大戒人，波逸提。」

時有比丘，共白衣諍，比丘即詣官言。時有大臣，教捉系閉，遂獄中命過。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「不犯。而言人，突吉羅。」

時有比丘殺獼猴，彼疑我斷人命波羅夷。諸比丘白佛，佛言：「無犯。斷畜生命，波逸提。」

時有比丘，與彼比丘共諍。彼比丘病，此比丘往問訊。餘比丘察之，此比丘與病比丘先有怨，今來問訊必有異。時此比丘即與病者非藥，命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。」

時有比丘與比丘諍，彼比丘往人間得病，此比丘言：「汝雖往人間猶不得脫。」即往問訊。餘比丘察之，此比丘先與病比丘有怨，今來問訊必有異。此比丘即與病者非藥，命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「殺心。」佛言：「波羅夷。與非食有二種亦如是。」

爾時偷罹難陀比丘尼，晨朝著衣持缽往白衣家，有一小兒在碓屋中睡，偷罹難陀往觸彼步碓杵，杵墮小兒上，即命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。不應觸他碓杵。」

時偷罹難陀比丘尼，晨朝著衣持缽往白衣家，有小兒在碓臼邊眠。偷罹難陀觸他碓臼，臼轉壓殺小兒。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應觸他碓臼。」

時偷罹難陀比丘尼，晨朝著衣持缽往白衣家，床上有小兒眠，偷罹難陀不看而坐，檀越婦言：「阿姨！莫坐小兒上。」彼不聞便坐，小兒即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應白衣家不看床座而坐。」

爾時舍衛國有檀越，請佛及僧明日食，即於夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時至。世尊著衣持缽，與千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。諸佛常法，眾未集不受飲食。時有晚出家比丘，將兒出家，小食時往餘白衣家，諸比丘問其兒言：「汝父往何處去？乃令世尊待而不食。」彼言：「不知。」比丘語言：「汝往求覓。」彼求覓得之，兒語父言：「往何處來？以待父故，令佛眾僧不得受食。」其父瞋即捉兒，兒自解推父倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推父。」

時有母捉比丘，比丘自解即推母卻倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推排母。」

時有父捉比丘，比丘自解推卻父倒地即命過。彼疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。」

時有故二姊，語其妹言：「何不從比丘索衣食？」彼言：「以出家不欲從有所索。」「若示我比丘處，我當為汝索。」彼即示處。彼語比丘言：「汝何不與我姝衣食？」即前捉比丘，比丘推卻自解，彼倒地命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。」

時有男女捉比丘，比丘推卻自解，彼倒地命過。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應推。」

時去比丘尼寺不遠，有男子截手截腳。時比丘尼持蘇毘羅漿去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！與我漿飲。」比丘尼即與，彼飲便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時去比丘尼寺不遠，有人被截手截腳。比丘尼持水去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！與我水飲。」即與飲已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時去比丘尼寺不遠，有人被截手截腳。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行，彼見已語言：「阿姨！我須蘇毘羅洗瘡，或得小差。」即與令洗，洗已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。」時去比丘尼寺不遠，有人被截手腳。有比丘尼持蘇毘羅去彼不遠而行，比丘尼作是念：「若以蘇毘羅洗彼瘡，或令早死。」即為洗之便死。佛問言：「汝以何心？」答言：「以殺心。」佛言：「波羅夷。持水與洗亦如是。」

爾時有眾多比丘，與六群比丘在耆闍崛山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖頭木片直當人擲，木入彼身過，即便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應當人直擲木，應橫擲。」

時有經營比丘作新房，誤失石墮比丘上即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。失墼、若木頭、榑拱、屋棟種種材木墮亦如是。」

爾時耆闍崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸墮放牛人上即死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。打畜生不能變化者突吉羅。」

爾時有比丘，在耆闍崛山中，崩石墮打道行人死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。而不應崩石。若有因緣欲取石，當語人避。」

時有比丘欲捨戒墮下業，彼作是念：「我不應已於佛法中出家作如是惡事。」即往摩頭山頂，自投身墮斫竹人上，比丘活、彼人死。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲自殺偷蘭遮。」

時有比丘欲休道墮下業，作如是念：「我於佛法中出家，不應作如是惡事。」彼上波羅呵那山頂，自投身墮斫竹人上，彼死、比丘活。疑，佛言：「彼人死無犯，方便欲自殺偷蘭遮。」

時有比丘，持蘇毘羅漿去塚不遠而行，尖標頭人語言：「與我此漿飲。」比丘即與，飲已便死。疑，佛問言：「汝以何心？」答言：「不以殺心。」佛言：「無犯。」

時有比丘持水去塚不遠而行，尖標頭人言：「與我水飲。」即與，飲已便死。疑，佛言：「無犯。」

時有顛狂比丘，殺人後還醒了，疑，佛言：「無犯。若心錯亂、為苦痛所惱，一切無犯。」

爾時世尊在毘舍離。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！婆裘河邊比丘，為食故，不真實、非己有，於白衣前自嘆說得上人法，是犯不？」佛言：「初未制戒，無犯。」

時有比丘，增上慢自記，後精勤不懈，證增上勝法。彼作是念：「世尊為諸比丘制戒，若比丘不自知，自稱得上人法，我知是見是。後於異時，若問、若不問為求清淨故，作是言：『我不知不見而言知見，虛誑妄語。』比丘波羅夷不共住。我以增上慢自記，後精勤不懈，得增上勝法，我當云何？」即以因緣具向同意比丘說：「善哉長老！為我白世尊。隨世尊教我當修行。」諸比丘往詣佛所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，而為隨順說法，無數方便讚歎頭陀端嚴、少欲知足、樂於出離，告諸比丘：「增上慢無犯。」諸比丘白佛言：「大德！若於不能變化畜生前，自稱得上人法，是犯不？」佛言：「突吉羅。」「大德！人作人想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「人作非人想，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「非人作人想，是犯不」？佛言：「偷蘭遮。」「非人疑，是犯不？」佛言：「偷蘭遮。」「大德！若男前作女想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「女前作男想，是犯不？」佛言：「波羅夷。」「若於此女前作彼女想，是犯不？」佛言：「若說了了者，波羅夷。若不了了者，偷蘭遮。」「於此男前作彼男想，是犯不？」佛言：「若說而了了者，波羅夷。說而不了了者，偷蘭遮。若手印、若使、若書、若現相，令了了知者，波羅夷。不了了知者，偷蘭遮。」「大德！若於天、龍、阿修羅、犍闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變化者前，自稱得上人法，是犯不？」佛言：「說而了了者，偷蘭遮。不了了者，突吉羅。手印、使書、現相令了了知，偷蘭遮。不了了者，突吉羅。」

時有比丘，人前自稱言得上人法。疑，佛言：「說而了了者，波羅夷。不了了者，偷蘭遮。欲向此說乃向彼說，一切波羅夷。」

時有眾多比丘於拘薩羅國遊行。時有信樂能相婆羅門見已，作如是言：「大德阿羅漢來！」比丘問言：「汝何所說耶？」答言：「大德應受飲食、衣服、醫藥所須之具。」比丘言：「有是理。」比丘疑，佛言：「無犯。」

時有比丘，自說得根、力、覺、意、禪定、解脫三昧正受，比丘疑，佛言：「波羅夷。」

時有比丘為人說根、力、覺、意、禪定、解脫三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：「無犯。」

時比丘有檀越，比丘語言：「常為汝說法者是阿羅漢。」檀越即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時比丘有檀越，比丘語言：「數至汝家者是阿羅漢。」檀越即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時比丘有檀越，比丘語言：「數坐汝座者是阿羅漢。」即問言：「大德何所說？」便默然。比丘疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時比丘有檀越，比丘語言：「數受汝食者是阿羅漢。」檀越問言：「大德何所說？」彼便默然。疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。」

時有檀越語常供養比丘言：「若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。」比丘即脫，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常供養比丘言：「大德若是阿羅漢者著僧伽梨。」比丘即著，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢者可坐繩床。」彼即坐，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢者起。」彼即起，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越問常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢上閣屋。」彼即上，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有檀越語常所供養比丘言：「大德若是阿羅漢可下。」比丘即下，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有比丘有檀越，比丘語言：「數為汝說法者，是佛弟子聲聞。」檀越問言：「大德！何所說？」彼默然。疑，佛言：「不了了，偷蘭遮。數入檀越家，若受坐、若受食亦如是。」時有檀越語常供養比丘言：「若大德是佛弟子聲聞者脫僧伽梨。」即脫，現相不語。疑，佛言：「偷蘭遮。著僧伽梨、若坐、若起、上閣屋、若下亦如是。」

時目連告諸比丘：「業報因緣得神足。」諸比丘言：「目連！汝言：『業報因緣得神足。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有是業報因緣得神足，目連無犯。」

時目連告諸比丘：「業報因緣得天耳、識宿命、知他心、天眼。」諸比丘言：「目連！汝言：『業報因緣得天耳乃至天眼。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有業報因緣得天耳乃至得天眼，目連無犯。」

時目連告諸比丘：「諸長老！有如是眾生從虛空過，聞其身骨相觸聲。」諸比丘語目連言：「大德！汝言：『有如是眾生從虛空過，聞其身骨相觸聲。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是眾生，目連無犯。」

爾時目連告諸比丘：「我見有眾生舉身以針為毛，自於其身或出、或入，受苦無量號哭大喚。」時諸比丘語目連言：「汝見有如是眾生，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生於王舍城中憙兩舌鬪亂，以此惡業因緣墮地獄中，經百千萬歲受諸苦痛。以此餘罪因緣受如是形。是故目連無犯。」

爾時目連告諸比丘言：「我見有眾生沒在屎中，受大苦痛號哭大喚。」諸比丘語目連言：「汝自言見有如是眾生沒在屎中，受大苦痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生在波羅[木*奈]國，迦葉佛時為婆羅門。時請佛及僧，以屎盛滿槽已，遣人往白時到，語言：『大德！汝可食此飲此，隨意持去。』以此惡業因緣墮泥犁中，百千萬歲受大苦痛，餘罪因緣沒在屎中。是故目連無犯。」

爾時目連告諸比丘：「我見有眾生坐鐵床上，鐵床火出舉身燋然，衣缽、坐具、針筒亦皆燋然。」諸比丘語目連言：「汝見如是眾生受苦如是，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「我先亦見如是眾生受苦如是，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生過去世時，在波羅[木*奈]國迦葉佛時惡比丘，以此因緣墮地獄中，百千萬歲受諸苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無犯。惡比丘尼、惡式叉摩那、惡沙彌、沙彌尼受苦亦如是。」

爾時目連告諸比丘：「我見有眾生其身熟爛眾蠅封著苦痛大喚。」諸比丘告目連言：「汝見有如是眾生受苦如是，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘往白佛，佛言：「我先亦見如是眾生，而我不說。何以故？恐人不信，其不信者長夜受苦。此眾生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妬故，以熱沸油，第二夫人眠時以灌其頂。以此業報因緣，墮地獄中，百千萬歲受諸苦痛，餘業因緣受此身。是故目連無犯。」

爾時目連告諸比丘：「我見阿修羅宮殿城郭在海底，而水懸其上不入其宮城。」諸比丘語目連言：「汝自言：『阿修羅宮城在海底，四邊及上而無水入。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是事，阿修羅宮城四面及上，有四種風持水：住風、持風、不滅風、牢繫風。是故目連無犯。」

爾時目連告諸比丘：「我見有如是眾生，無骨無皮無肉無血，無有不淨亦無疲極，女而不產。」諸比丘言：「目連汝自言：『有如是眾生乃至女而不產。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是眾生，目連無犯。」

爾時世尊在王舍城。時大目連告諸比丘言：「諸長老！我入空慧定，聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。」諸比丘言：「大德目連！汝言：『入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。』大德！入空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有是定而不清淨，目連無犯。」

時目連告諸比丘言：「我入空慧定，聞八萬四千象入曼陀延池水聲。」時諸比丘語目連：「大德自言：『入空慧定聞彼諸象入曼陀延池水聲。』大德！入空慧定而聞音聲，無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」時諸比丘往白佛，佛言：「有如是定但不清淨，而目連無犯。」

爾時目連告諸比丘：「我入空慧定，聞彼象王入蘇池水聲。」時諸比丘語目連：「汝自言：『入空慧定聞彼象王入蘇池水聲。』何有入空慧定而有聞聲？無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是定非清淨，目連無犯。識慧定處、無所有慧定處亦如是。」

時目連告諸比丘：「諸長老！北方有池名阿耨達，其水清淨無有垢穢，中有分陀利華如車輪，其根如車軸，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。」諸比丘言：「汝自言：『北方有如是池。』無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「北方有如是池，如目連所說。目連無犯。」

時目連告諸比丘：「北方有池名阿耨達，去彼不遠更有一池名曼陀延，縱廣五十由旬，其水清淨無有垢穢，中有金色蓮華，大如車輪。」諸比丘言：「目連！如汝所說有如是池。無有是處。」時大目連以神足力往彼取華，還寺置在屋內，喚諸比丘語言：「北方有池名阿耨達，去池不遠有曼陀延池，中有金色蓮華如車輪。」諸比丘言：「目連！無有是處。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」時目連即還屋，取華示諸比丘語言：「諸長老！此華如實不？」諸比丘復言：「汝是阿羅漢，有神足力，或能化作非真實。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「目連所說如實，無犯。」

時目連告諸比丘：「北方有池名阿耨達，水從彼池流來湧出於此。」諸比丘語目連言：「汝說北方有池名阿耨達水從彼流來湧出於此。世尊有如是言：『依本而知彼池水清冷。』而今此水熱沸而垢濁，事不相應。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「如目連所說，而此水經過小地獄來湧出王舍城，是故熱沸而垢濁。目連無犯。」

時目連告諸比丘：「此水出處下有池水，清冷水從彼而來。」諸比丘言：「目連！汝作如是語，如世尊所說：『依本而知，此水熱沸下水清冷。』事不相應。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「比丘！如目連所說。沸水出處下有池水，清冷無有垢濁。水從彼來，經過小地獄來，湧出王舍城，是故熱沸有垢。目連無犯。」

時拘薩羅國王波斯匿、摩竭王阿闍世，在二國中間共戰。波斯匿王破阿闍世王軍。時大目連告諸比丘：「波斯匿王、阿闍世王，二國中間共戰，波斯匿王勝。」後阿闍世王，復更起軍共戰，阿闍世還得勝。時王舍城告令國內，阿闍世王破波斯匿王。諸比丘語目連言：「汝言：『波斯匿王與阿闍世王共戰，波斯匿王破阿闍世王。』而今摩竭國內告令言：『阿闍世王破波斯匿王。』目連虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「有如是事，波斯匿王破阿闍世王。阿闍世王后更起軍，破波斯匿王。目連見前不見後，是故目連無犯。阿闍世王與毘舍離共戰亦如是。」

爾時世尊告目連：「汝止！止！不須復說。諸比丘不信汝言。何以故？令諸比丘不信故得多罪。」時世尊告諸比丘：「汝等當信如是阿羅漢比丘有大神力，勿疑不信長夜受苦。」中有比丘，名曰嚴好，告諸比丘言：「諸長老！我憶五百劫事。」諸比丘言：「世尊未曾自說憶五百劫事，而汝自說。虛稱得上人法，波羅夷非比丘。」諸比丘白佛，佛言：「嚴好比丘憶一生事，我憶無數生種種之事，乃至受形相類有所言說皆悉憶之。」佛言：「嚴好比丘無犯。」

爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！迦留陀夷故弄出不淨，是犯不」？佛言：「最初未制戒，無犯。」

時有比丘散亂心眠，夢中失不淨。於夢中識了，彼作是念：「世尊為比丘制戒，故弄失不淨僧伽婆尸沙。而我散亂心眠，夢中失不淨，自覺憶識，我將無不犯耶？」不知云何？以此因緣具白諸比丘：「善哉長老！為我白佛，若佛有教，我當修行。」時諸比丘往世尊所，頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，告言：「散亂心眠有五過失：夢見惡事、諸天不衛護、心不憶法、不系想在明、夢中失不淨；散亂心眠有此五過失。住心而眠有五功德：不見惡夢、諸天衛護、心思樂法、系想在明、不失不淨；如是住心而眠有五事功德。若夢中失，不犯。」時有比丘夢中憶識弄失不淨，彼疑，佛言：「不犯。」

時有比丘邪憶念失不淨，佛言：「不犯。若見美色不觸而失不淨，不犯。」

時有比丘憶念弄失不淨。彼疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘憶念弄而不失，疑，佛言：「偷蘭遮。」時有女人捉比丘前，彼動身失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有女人捉比丘前，不動身失不淨，疑，佛言：「突吉羅。捉比丘後，有二事亦如是。」時有女人執比丘足禮，動身失不淨疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有女人執比丘足禮，不動身失不淨，疑，佛言：「突吉羅。」時有女人禮難陀足，難陀多欲失不淨墮女人頭上，時女人慚愧，難陀亦慚愧。諸比丘白佛，佛言：「聽難陀作遮身衣。」

時有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不淨，佛言：「不犯。若大小便時失不犯，若冷水若煖水中洗失不犯。」

時有比丘以男根逆水憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘以男根順水憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘以水灑男根憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」

時有比丘男根逆風憶想身動失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。」若順風、若口噓男根憶想身動失不淨，憶想空動身失不淨，疑，佛言：「如是一切僧伽婆尸沙。」

時有母捉比丘兒身不動失不淨，疑，佛言：「突吉羅。姊捉比丘，故二、故私通處、淫女捉比丘亦如是。」

時有比丘憶想骨間弄失不淨，疑，佛言：「偷蘭遮。」

時有比丘，浴室中以細末藥、若泥揩摩身誤觸失不淨，疑，佛言：「不犯。若大喚時、若出力作時失不淨，不犯。」

時有比丘憶想於大小便道中間弄失不淨，疑，佛言：「若作道想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。如是於股間[月*冓]間、若曲膝、若脇邊、若乳間、若腋下、若耳鼻中、若瘡中、若繩床、木床間、若大小褥間、若枕間、若地、若泥摶間、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷蘭遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。」

時有比丘為樂故憶想弄失不淨，疑，佛言：「僧伽婆尸沙。為樂故、為自試故、為福德故、為祠故、為善道故、為施故、為種故、為戲故、為力故、為顏色故，當審定作，一切僧伽婆尸沙。」

四分律卷第五十六

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