在《六祖壇經》說，有一個法達法師，他去參訪六祖大師，頂禮的時候頭沒有著地。六祖大師是明眼人，他一看就知道「仁者心中必有一物」，你會產生這麼大的憍慢，你心中一定有所得，有一種功德相在支持著你，一般懈怠凡夫還不敢憍慢。法達法師說：我沒什麼本事，誦經三千部。《法華經》誦三千部不容易，就算你精進來說，一天讓你誦一部，你要誦十年。

但是六祖大師跟他開示說：你沒有真正的誦《法華經》，你是心迷《法華》轉，你只是在《法華》名相轉。因為他把誦《法華經》當功德，他沒有把《法華經》消化成道理，產生內心的一種對治。所以他誦《法華經》第一個生相，產生執著相，有為法的執取。第二個增相，他認為功德增加。第三個淨相，對淨法的清淨相。

六祖大師跟他開示以後，他開悟了。開悟以後，他講出一句話說：「誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累世狂。」說：我以前在誦《法華經》的時候，心隨境轉，只是把《法華經》誦過去，沒有把它會歸到內心的對治，總是以一種有所得心，把誦《法華經》當功德想。有功德想，你內心一定有一個自我，因為這個是我所，最後你以自我為中心，夾帶很多的功德，那就把自我提高了。

就是說，誦法華經沒有錯，錯在於他內心當中，沒有產生對治，所以講「誦經三千部，曹溪一句亡」。六祖大師開示以後，他迴光返照，其實誦經的目的是產生觀照力。最後他要離開的時候，六祖大師說：你現在有資格誦法華經了，因為你現在是心悟轉法華了。

我們在讀《楞嚴經》的時候，十卷讀得很辛苦。海公說：你讀《楞嚴經》，不要那麼辛苦，反正它十卷的經文，你把每一句話，消歸到身心世界就對了。海公說「佛陀講經，不可能離開身心世界說法。」好像他講這個名相，講得天花亂墜，其實都是在講你的身心世界。大家想想看，佛陀絕對不會離開身心世界來說法。

他告訴我們二個觀念：第一個，什麼是雜染法？什麼是功德法？這是第一個重點，他讓你分辨清楚，什麼是雜染相？什麼是功德相？第二個，怎麼從雜染相變成清淨相。就這二個重點而已，一個是理論，一個是方法。我們觀念一改變，誒，真的這樣。

其實學《攝論》也是這樣，它有十科，無著菩薩所說的話，你把名相投射到你的身心世界，你就會產生會心的微笑；你不投射到身心世界，用心外求法的心情，心迷法華轉，那你讀起來就很辛苦了，就像在讀世俗的書一樣。你能夠把讀的法，往內心去觀照，那你愈讀愈有味道，所以這是一個心態問題。