禪宗有一個雪峰禪師，他在福建的一個道場做方丈。福建是沿海地方，有一個內陸的比丘來參訪他。去見過方丈頂禮以後，雪峰禪師就問了，你從什麼地方來？這個禪師說，我從內陸很遠，從西北那個地方一路走到南方，來求見您老。雪峰禪師說，你一路辛苦了，走這麼遠的路。這個禪師說，仰慕道德，不憚辛勞。仰慕您高超的道德，所以我不害怕辛勞。

你來找我幹什麼呢？請和尚開示。雪峰禪師就說：出去。講兩個字而已，就走了。

出去，這句話的意思就是說，我們凡夫的一念心，都是習慣在有相的境界分別活動，在色聲香味觸法的境界活動。你要我開示，我就告訴你一個方法好了，你不要在色聲香味觸法的境界活動了，從色聲香味觸法的境界裡面出去。出去到哪去呢？云何應住、云何降伏其心呢？你進入到畢竟空的境界去，這就是出去，剛好是這句話，從假入空觀。

就是一個初學者不適合在假名假相的境界中分別，你應該要先淨化你的自性執，應該先做這個工作。所以雪峰禪師說，你先出去好了，你現在還不是在假名假相分別的時候，這個叫二諦觀。這個地方的二諦主要偏重在真諦，依止世俗諦而趨向於真諦，重點還是在真諦。亦名慧眼，慧眼就是空觀的智慧。亦名一切智，因為一切法的總相就是空，它能夠通達一切法的總相，所以叫一切智。

這個空觀，看智者大師的證果次第，把它安排第一個，它是大乘菩薩的一個基礎的觀法。這怎麼說呢？我們行菩薩道，發了菩提心，菩薩發阿耨多羅三邈三菩提心，云何應住？云何降伏其心？這的確是一個非常嚴肅的問題。這個菩薩開始去弘揚佛法廣度眾生，做各式各樣的義工來實踐他的菩薩道，他有這樣的一個心情要利益眾生，但是這個菩薩的內心要如何地安住自己？

我們剛開始在安心是依止業果的道理，思惟我們的行為有善業、有罪業。罪業的因緣會使令我們墮入到卑賤痛苦的果報，善業的因緣會使令我們成就尊貴快樂的果報，我們剛開始是依止這樣的思惟。所以我自己的安心，應該安住在善業，要避免自己去造罪業。我在度眾生的時候，別人怎麼樣我不管，我要求我自己不造罪業，安住在善業的境界，深信業果，斷惡修善，剛開始菩薩是這樣，這是對的。

但是慢慢慢慢這個菩薩事業越做越大，所緣境越來越廣，遇到了人事因緣也就越來越複雜了，慢慢地他會覺得這樣的道理已經不足以安心了，因為很多很多的錯綜複雜的人事因緣，不是善惡這兩句話就能解決的。世間上的很多事情是不能講清楚的，這個時候他開始感到弟子心不安。雖然我要求我自己斷惡修善，但是發覺這樣的道理還不足以安心。

那麼這個時候菩薩應該怎麼辦呢？就要進步，從假入空。就是說你不要分別誰對、誰錯，他對你錯，這些有相的善惡業果完全放下，你安住在一切法畢竟空的空寂的體性上去。把你心中的所有的名言分別全部的停下來，你會發覺到：哎呀，這是一個大安樂處啊！在這個境界裡面都不必講任何的理由，也不必為誰辯解，你內心當中跟你的真如佛性念念地相應，那種寂靜的境界，這個就是最大的安樂處。

這個菩薩道的大悲心，他是依止空性發動出來的，不是依止我執、我見。這個就是從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。這是通達一切法的總相的智慧。