起世經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多等譯
閻浮洲品第一
如是我聞:
一時,婆伽婆在捨婆提城迦利羅石室。時,諸比丘食後皆集常說法堂。一時坐已,各各生念,便共議言:「是諸長老,未曾有也。今此世間,眾生所居國土天地,云何成立?云何散壞?云何壞已而復成立?云何立已而得安住?」
爾時,世尊獨在靜室,天耳徹聽,清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂,共作如是希有言論。世尊聞已,晡時出禪,從石室起,往法堂上,在諸比丘大眾之前,依常敷座,儼然端坐。於是世尊知而故問:「汝等比丘!於此集坐,向來議論有何所說?」
時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!我等比丘,於此法堂,食後共集。大眾詳議作如是言:『是諸長老,未曾有也。云何世間如是成立?云何世間如是散壞?云何世間壞已復立?云何世間立已安住?』大德世尊!我等向來集坐言論,正議斯事。」
爾時,佛告諸比丘言:「善哉!善哉!汝諸比丘!乃能如是,如法信行。諸善男子!汝以信故,捨家出家。汝等若能共集一處,作如是等如法語者,不可思議。汝等比丘!若集坐時,應當修此二種法行,各為己業,不生怠慢,所謂論說法義及聖默然。若能爾者,汝等當聽如來所說如是之義,世間成立,世間散壞,世間壞已而復成立,世間立已而得安住。」
時,諸比丘同白佛言:「大德世尊!今正是時。修伽多!今正是時。若佛世尊,為諸比丘說此義者,我諸比丘聞世尊說,當如是持。」
爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘,諦聽,諦聽。善思念之,我當為汝次第演說。」時,諸比丘同白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛言:「比丘!如一日月所行之處照四天下,如是等類,四天世界有千日月所照之處,此則名為一千世界。諸比丘!千世界中,千月千日千須彌山王,四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王,七千種種大樹,八千種種大山,十千種種大泥犁,千閻摩王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、千梵世天。諸比丘!於梵世中,有一梵王,威力最強,無能降伏,統攝千梵自在王領,云:『我能作能化能幻。』云:『我如父。』於諸事中,自作如是憍大語已,即生我慢。如來不爾。所以者何?一切世間,各隨業力,現起成立。諸比丘!此千世界,猶如周羅(周羅者隋言髻),名小千世界。諸比丘!爾所周羅一千世界,是名第二中千世界。諸比丘!如此第二中千世界以為一數,復滿千界,是名三千大千世界。諸比丘!此三千大千世界同時成立,同時成已而復散壞,同時壞已而復還立,同時立已而得安住。如是世界,週遍燒已,名為散壞。週遍起已,名為成立。週遍住已,名為安住。是為無畏一佛剎土,眾生所居。
「諸比丘!今此大地,厚四十八萬由旬,周闊無量。如是大地,住於水上,水住風上,風依虛空。諸比丘!此大地下,所有水聚,厚六十萬由旬,周闊無量。彼水聚下,所有風聚,厚三十六萬由旬,周闊無量。諸比丘!此大海水,最極深處,深八萬四千由旬,周闊無量。諸比丘!須彌山王,下入海水,八萬四千由旬,上出海水,亦八萬四千由旬。須彌山王,其底平正,下根連住大金輪上。諸比丘!須彌山王,在大海中,下狹上闊,漸漸寬大,端直不曲,大身牢固,佳妙殊特,最勝可觀,四寶合成,所謂金、銀、琉璃、頗梨。須彌山上,生種種樹,其樹欝茂,出種種香,其香遠熏,遍滿諸山,多眾聖賢,最大威德,勝妙天神之所止住。
「諸比丘!須彌山王,上分有峯,四面挺出,曲臨海上,各高七百由旬,殊妙可愛,七寶合成,所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、瑪瑙之所莊挍。諸比丘!須彌山下,別有三級,諸神住處。其最下級,縱廣正等,六十由旬,七重牆院、七重欄楯、七重鈴網,復有七重多羅行樹,周匝圍遶,端嚴可愛,其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙七寶所成。一一牆院,各有四門,於一一門,有諸壘堞重閣、輦軒卻敵樓櫓、台殿房廊、苑園池沼,具足莊嚴。一一池中,竝出妙華,散眾香氣。有諸樹林,種種莖葉,種種花果悉皆具足,亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥,各出妙音,鳴聲間雜,和雅清暢。其第二級,縱廣正等,四十由旬,七重牆院、七重欄楯、七重鈴網,多羅行樹亦有七重,周匝齊平,端嚴可愛,亦為七寶,金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴,門觀樓閣台殿、園池果樹眾鳥,皆悉具足。其最上級,縱廣正等,二十由旬,七重牆院,乃至諸鳥,各出妙音,莫不具足。諸比丘!於下級中,有夜叉住,名曰鉢手;第二級中,有夜叉住,名曰持鬘;於上級中,有夜叉住,名曰常醉。
「諸比丘!須彌山半,高四萬二千由旬,有四大天王所居宮殿;須彌山上,有三十三天宮殿,帝釋所居;三十三天已上一倍,有夜摩諸天所居宮殿;夜摩天上,又更一倍,有兜率陀天所居宮殿;兜率天上,又更一倍,有化樂諸天所居宮殿;化樂天上,又更一倍,有他化自在諸天宮殿;他化天上,又更一倍,有梵身諸天所居宮殿;他化天上,梵身天下,於其中間,有摩羅波旬諸天宮殿;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍淨天;倍遍淨上,有廣果天;倍廣果上,有不麤天;廣果天上,不麤天下;其間別有諸天宮殿所居之處,名無想眾生;倍不麤上,有不惱天;倍不惱上,有善見天;倍善見上,有善現天;倍善現上,有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘!阿迦尼吒已上,更有諸天,名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處,此等皆名諸天住處。諸比丘!如是處所,如是界分,眾生居住;是諸眾生,若來若去,若生若滅,邊際所極。此世界中,所有眾生,有生老死,墮在如是生道中住,至此不過,是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界,亦復如是。
「諸比丘!須彌山王,北面有洲,名欝單越,其地縱廣,十千由旬,四方正等,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,東面有洲,名弗婆提,其地縱廣,九千由旬,圓如滿月,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,西面有洲,名瞿陀尼,其地縱廣,八千由旬,形如半月,彼洲人面,還似地形。諸比丘!須彌山王,南面有洲,名閻浮提,其地縱廣,七千由旬,北闊南狹,如婆羅門車,其中人面,還似地形。諸比丘!須彌山王北面,天金所成,照欝單越洲。東面天銀所成,照弗婆提洲。西面天頗梨所成,照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成,照閻浮提洲。
「諸比丘!欝單越洲,有一大樹,名菴婆羅,其本縱廣有七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!弗婆提洲,有一大樹,名迦曇婆,其本縱廣亦七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!瞿陀尼洲有一大樹,名鎮頭迦,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。於彼樹下,有一石牛,高一由旬,以此因緣,名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘!此閻浮洲,有一大樹,名曰閻浮,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。於此樹下,有閻浮那檀金聚,高二十由旬,以此勝金出閻浮樹下,是故名為閻浮那檀,閻浮那檀金者,因此得名。諸比丘!諸龍金翅所居之處,有一大樹,名曰拘吒賒摩利,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!阿修羅處,有一大樹,名善晝華,其本縱廣亦七由旬,乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘!三十三天、有一大樹,名曰天游,其本縱廣亦七由旬,下入於地二十一由旬,高百由旬,枝葉垂覆五十由旬。
「諸比丘!須彌山下,次復有山,名佉提羅,高四萬二千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,七寶合成,所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙。諸比丘!其須彌山、佉提羅山二山之間,闊八萬四千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆水上。諸比丘!佉提羅外有山,名曰伊沙陀羅,高二萬一千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山、伊沙陀羅二山之間,闊四萬二千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆水上。伊沙陀羅山外有山,名曰游乾陀羅,高一萬二千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。伊沙陀羅、游乾陀羅二山之間,闊二萬一千由旬,周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,諸妙香物,遍覆諸水。游乾陀羅山外有山,名曰善見,高六千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。游乾陀羅,與善見山,中間相去一萬二千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆諸水。善見山外有山,名曰馬半頭,高三千由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。其善見山,與馬半頭,二山之間闊六千由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍諸水上。馬半頭外有山,名曰尼民陀羅,高一千二百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。
其馬半頭、尼民陀羅二山之間,闊二千四百由旬,周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,諸妙香物,遍覆於水。尼民陀羅山外有山,名毘那耶迦,高六百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦二山之間,闊一千二百由旬,周匝無量四種雜華,乃至諸妙香物,遍覆諸水。毘那耶迦山外有山,名斫迦羅(隋言輪圓,即是鐵圍山也),高三百由旬,上闊亦爾,端嚴可愛,乃至瑪瑙等七寶所成。毘那耶迦,及斫迦羅,二山之間,闊六百由旬,周匝無量四種雜花,及諸妙香物,遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠,亦有空地,青草遍佈,即是大海。於大海北,有大樹王,名曰閻浮樹,身周圍有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝葉,四面垂覆五十由旬,邊有空地,青草遍佈。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林,亦各縱廣五十由旬,間有空地,生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有可殊羅樹林、毘羅果林、婆那婆果林、石榴果林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有烏勃樹林、柰樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林,迦奢文陀林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草彌覆。次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華林、薔薇華林,亦各縱廣五十由旬,邊有空地,青草遍覆。復有諸池,優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,彌覆池上。復有諸池,毒蛇充滿,亦各縱廣五十由旬,間有空地,青草遍覆。次復有海,名烏禪那迦,闊十二由旬。其水清冷,味甚甘美,輕軟澄淨。七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重鈴網,外有七重多羅行樹,周匝圍遶,殊妙端嚴,以瑪瑙等七寶莊飾。週遍四方,有諸階道,悉皆端嚴,亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,遍覆水上,其華火色,即現火光;有金色者,即現金光;有青色者,即現青光;有赤色者,即現赤光;有白色者,即現白光;婆無陀色,現婆無陀光。華如車輪,根如車軸,其根出汁,色白如乳,味甘若蜜。
「諸比丘!烏禪那迦海中,有轉輪聖王所行之道,亦闊十二由旬。閻浮提中,轉輪聖王出現世時,此中海道,自然湧現,與水齊平。諸比丘!次烏禪那迦海有山,名曰烏承伽羅。諸比丘!此烏承伽羅山,莊嚴端正,殊妙可觀,一切樹、一切葉、一切華、一切果、一切香,種種草、種種鳥獸,但是世間所出之物,於彼山中,無不悉備。諸比丘!烏承伽羅山,如是端正,殊妙可觀,汝等應當善持此也。
「諸比丘!次復有山,名曰金脇。於此山中,有八萬窟,有八萬龍像在中居住,竝皆白色,如拘牟陀華,七支拄地,悉有神通,乘空而行。其頂赤色,似因陀羅瞿波迦蟲,六牙具足,其牙纖利,雜色金填。諸比丘!過金脇已,即有雪山,高五百由旬,闊厚亦爾。其山殊妙,四寶所成,謂金銀琉璃頗梨。其山四面,有四金峯挺出山外,各高二十由旬。復有高峯,眾寶間雜,逈然秀出,高百由旬。於山頂上有池,名曰阿耨達多,阿耨達多龍王,在中居住。其池縱廣五十由旬,其水涼冷,味甘輕美,清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網,周匝圍遶,端嚴殊妙,乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華,優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華,其華雜色青黃赤白,大如車輪,下有藕根,麤如車軸,汁白如乳,味甘如蜜。諸比丘!此阿耨達多池中,有阿耨達多龍王宮,其殿五柱,殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬,在中遊戲,受天五欲,快樂自在。
「諸比丘!阿耨達多池東有恆伽河,從象口出,與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河,從牛口出,與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河,從馬口出,與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河,從師子口出,與五百河俱流入北海。
「諸比丘!以何因緣,此龍名為阿耨達多?諸比丘!有三因緣。何等為三?諸比丘!閻浮洲中有諸龍住處,唯除阿耨達多龍王,其餘諸龍受快樂時,便有熱沙墮其身上,諸龍爾時即失天形,現蛇形相。諸龍時時受斯等苦,阿耨達多龍王無如此事,是名第一因緣。諸比丘!閻浮洲中,除阿耨達多龍王,其餘諸龍遊戲樂時,有熱風來吹其身體,即失天形,現蛇形相,有如是苦。阿耨達多龍王,無如此事,是名第二因緣。諸比丘!閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時,金翅鳥王飛入其宮,諸龍既見金翅鳥王,心生恐怖,以恐怖故,即失天形,現蛇形相,具受眾苦。阿耨達多龍王,無如此事。若金翅鳥王,生如是心:『我今欲入阿耨達多龍王宮內。』彼金翅鳥,以報劣故,即自受苦,永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘!此是第三因緣。是故說名阿耨達多。
「諸比丘!雪山南面,不遠有城,名毘舍離。毘舍離北,有七黑山,七黑山北,有香山。於香山中,有無量無邊緊那羅住,常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹,其樹各出種種香熏,大威德神之所居止。諸比丘!彼香山中有二寶窟,一名雜色、二名善雜色,殊妙可愛,乃至瑪瑙七寶所成,各皆縱廣五十由旬,柔軟滑澤,觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘!有一乾闥婆王,名無比喻,與五百緊那羅女,在雜色、善雜色二窟中住,具受五欲,娛樂遊戲,行住坐起。諸比丘!二窟之北,有大娑羅樹王,名為善住,別有八千娑羅樹林,周匝圍遶。彼善住娑羅林下,有一龍象,亦名善住,游止其中。色甚鮮白,如拘牟陀華,七支拄地,騰空而行,頂骨隆高,如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色,具足六牙,其牙纖利,金沙廁填。復有八千諸餘龍象,以為眷屬,其色悉白,如拘牟陀華,七支拄地,乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北,為善住大龍象王出生一池,名曼陀吉尼,縱廣正等五十由旬,其水涼冷,甘美澄清無諸濁穢,乃至藕根大如車軸,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。諸比丘!曼陀吉尼池側,周匝更有八千諸池,四面圍遶,一一皆如曼陀吉尼,無有異也。
「諸比丘!其善住龍象王,意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時,即念八千龍象眷屬。時,彼八千諸龍象等,亦起是心:『善住象王心念我等,今者當往善住王處。』諸象到已,皆在善住龍象王前,低頭而立。爾時,善住大龍象王知諸象集,即便發引,向曼陀吉尼池。八千龍象,前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步,諸龍象中,有持白蓋覆其上者;有以鼻持白摩尼拂拂其背者;有諸樂神,歌舞作倡,在前引導。爾時,善住大龍象王到已便入曼陀吉尼池,出沒洗浴,歡娛遊戲,從心適意,受諸快樂。中有龍象洗其鼻者,或有龍象磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象灌其頭者、或有龍象淋其背者、或有龍象摩其脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足者、或有龍象浴其尾者;或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者;或有龍象,拔優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等,繫於善住象王頭者。
「爾時,善住大龍象王,於曼陀吉尼池中,恣意洗浴,遊戲歡娛,自在受樂,噉諸龍象所奉藕根,頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。是事訖已,從彼池出,上岸停住。八千龍象,然後散入八千池中,隨意洗浴,遊戲自在受快樂已,各食藕根,食竟亦以優鉢羅等種種雜華,繫其頭上,用自莊嚴,復共集會善住王所,四面圍遶,恭敬而住。爾時,善住大龍象王,與彼八千諸龍象等,前後導從,還詣善住娑羅樹林所。象王行時,諸龍象等,或擎白蓋,或執白拂,隨從如前,諸神作樂,導引亦爾。爾時,善住大龍象王,到善住娑羅大林已,在樹王下,隨意臥起受諸安樂,八千龍象亦各詣彼八千樹下,行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹,其本或復周圍六尋,有娑羅樹,其本或復周圍七尋八尋九尋十尋,有娑羅樹其本週圍十二尋者,唯此善住娑羅樹王,其本週圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中,若有萎黃及所落葉,即有風來,吹令外出,不穢其林;八千龍象,所有便利穢污之物,有諸夜叉隨掃擲棄。
「諸比丘!閻浮提中,有轉輪聖王出現世時,八千象中一最小者,日日晨旦至輪王前供給承事,調善象寶因此得名。彼善住大龍象王,每十五日晨旦,往詣天帝釋所,在前住立,承奉駈使。諸比丘!善住象王有此神通,有此威德,雖復生於象畜之中,然是龍輩,乃有如是大威神力。汝等比丘,應當念持。
起世經欝單越洲品第二之一
「諸比丘!欝單越洲有無量山,彼諸山中,有種種樹,其樹欝茂,出種種香,其香普熏,遍彼洲處。生種種草,皆紺青色,右旋宛轉,如孔雀毛,香氣猶如婆師迦華,觸之柔軟,如迦旃連提迦衣,長齊四指,下足則偃,舉足還復。別有種種雜色果樹,樹有種種莖葉華果,出種種香,其香普熏。種種諸鳥,各各自鳴,其聲和雅,其音微妙。彼諸山中,有種種河,百道流散,平順向下,漸漸安行,不緩不急,無有波浪;其岸不深,平淺易涉,其水清澄,眾華覆上,闊半由旬,水流遍滿。諸河兩岸,有種種林,隨水而生,枝葉映覆,種種香華,種種雜果,青草彌布,眾鳥和鳴。又彼河岸,有諸妙船,雜色莊嚴,殊妙可愛,並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等,七寶所成。
「諸比丘!欝單越洲,其地平正,無諸荊棘、深邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫,純是金銀,不寒不熱,時節調和;地常潤澤,青草彌覆,諸雜林樹,枝葉恆榮,華果成就。諸比丘!欝單越洲,復有樹林,名曰安住,其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里),葉密重布,次第相接,如草覆屋,雨滴不漏,彼諸人等,樹下居住。有諸香樹,亦高六拘盧奢,或復有高五拘盧奢,四三二一拘盧奢者,其最小樹,高半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,此諸樹上,隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹,亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢,如是最小,半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,從其果邊自然而出種種雜衣,懸置樹間。復有種種瓔珞之樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,悉有種種枝葉華果,從其果邊,隨心流出種種瓔珞,懸垂而住。復有鬘樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種鬘形,懸著於樹。復有器樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種器形,懸著於樹。復有種種眾雜果樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢,如是最小半拘盧奢,皆有種種枝葉華果,從其樹枝,隨心而出種種眾果,在於樹上。又有樂樹,其樹亦高六拘盧奢,乃至五四三二一拘盧奢者,如是最小半拘盧奢,亦有種種枝葉華果,從其果邊,隨心而出種種樂器,懸在樹間。其地又有自然秔米,不藉耕種,鮮潔白淨,無有皮糩。欲熟食時,別有諸果,名曰敦持,用作鎗釜,燒以火珠,不假薪炭,自然出焰,隨意所欲,熟諸飲食;食既熟已,珠焰乃息。
「諸比丘!欝單越洲,周匝四面有四池水,其池皆名阿耨達多,並各縱廣五十由旬,其水涼冷,柔軟甘輕,香潔不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯,周匝圍繞,七重鈴網周匝懸垂;復有七重多羅行樹,四面周圍,雜色可愛,金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等,七寶所成。於池四方各有階道,一一階道亦七寶成,雜色綺錯;復有諸華,優鉢羅花,鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等,青黃赤白,及縹碧色,一一花量,大如車輪,香氣氛氳微妙最勝;復有諸藕,大如車軸,破之汁出,其色如乳,食之甘美,其味如蜜。
「諸比丘!阿耨達多池之四面,有四大河,闊一由旬,雜華彌覆,其水平順,直流無曲,不急不緩,無有波浪,奔逸衝擊,其岸不高,平淺易入。諸河兩岸,有種種林,交柯映覆,出眾妙香。有種種草生於其側,色青柔軟,宛轉右旋,略說乃至,高齊四指,下足隨下,舉足還復;亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船,雜色可樂,乃至車璩瑪瑙等七寶之所合成,觸之柔軟,如迦旃隣提迦衣。
「諸比丘!欝單越洲,恆於半夜,從阿耨達多四池之中,起大密雲,周匝遍佈,欝單越洲及諸山海,悉彌覆已,然後乃雨,八功德水,如搆牛乳頃,雨深四指,當下之處,即沒地中,更不滂流。還於半夜,雨止雲除,虛空清淨,從海起風,吹此甘澤,清涼柔軟,觸之安樂,潤彼欝單越洲,普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成,以水灑散,彼鬘被灑,光澤鮮明。諸比丘!欝單越洲,其地恆潤,悅澤光膩,亦復如是,常如有人以酥油塗。諸比丘!欝單越洲,復有一池,名曰善現,其池縱廣一百由旬,涼冷柔軟,清淨無濁,七寶塼砌,乃至藕根味甘如蜜。諸比丘!善現池東,復有一苑,亦名善現,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯、七重鈴網,多羅行樹亦有七重,周匝圍繞,雜色可樂,乃至悉是車璩瑪瑙七寶所成。一一方面,各有諸門,於一一門悉有卻敵,雜色可樂,亦是金銀琉璃、珊瑚赤珠、車璩瑪瑙等七寶所成。諸比丘!彼善現苑,平正端嚴,無諸荊棘、丘陵坑坎、礓石瓦礫,及屏廁等諸雜穢物,唯多金銀種種異寶;節氣調和,不寒不熱;常有泉流四面彌滿,樹葉敷榮,華果成就。有種種香,隨風芬馥;復有種種異類眾鳥,常出妙聲,和雅清暢;有草青色,右旋宛轉,柔軟細滑,如孔雀毛,香氣皆似婆利師華,觸之如觸迦旃隣提迦衣,以足蹈之,隨足上下;復有諸樹,其樹各有種種根莖華葉果實,咸出眾香,普熏彼地。諸比丘!善現苑中,亦有樹林,名為安住,樹併舉高六拘盧奢,葉密重布,雨滴不下,更相鱗次,如草覆捨,諸人於下居住止宿;復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹,又有自然秔米熟飯,清淨美妙。諸比丘!彼善現苑,無我無主,亦無守護,欝單越人欲入此苑,自在遊戲,受諸樂時,於其四門,隨意所趣,入彼苑已遊戲澡浴,恣情受樂,欲去即去欲留即留,隨心自在。
「諸比丘!為欝單越人故,於善現池南復有一苑,名曰普賢,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯,周匝圍繞,乃至熟飯清淨美妙。諸比丘!此普賢苑亦無守護,欝單越人,若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留。
「諸比丘!為欝單越人故,善現池西復有一苑,名曰善華,其苑縱廣一百由旬,七重欄楯周匝圍繞,略說乃至,如善現苑等無有異,亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留。
「諸比丘!為欝單越人故,於善現池北復有一苑,名曰喜樂,縱廣正等一百由旬,乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時,從其四門隨意而入,入已澡浴遊戲受樂,既受樂已,欲去即去欲留即留,略說如前善現苑等。
「諸比丘!為欝單越人故,於善現池東接善現苑,其間有河,名易入道,漸次下流,無有波浪,不緩不急,雜華遍覆,闊二由旬半。諸比丘!易入道河,於兩岸上有種種樹,枝葉映覆,出種種香,普熏其處,生種種草,略說乃至觸之柔軟,如迦旃隣提迦衣,高齊四指,以足蹈之,隨足上下或舉或伏;又有種種雜色果樹,枝葉華果,悉皆具足;亦有種種香氣普熏;種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船,雜色可樂,七寶所成,金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等,莊嚴挍飾。
「諸比丘!為欝單越人故,於善現池南有一大河,名曰善體,漸次下流,略說皆如易入道河。此處所有種種樹林,與彼無異,乃至諸船,雜色所成,柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘!於善現池西,為欝單越人故,有一大河,名曰等車,乃至略說,漸次而下。諸比丘!於善現池北,為欝單越人故,有一大河,名曰威主,漸次而下,略說乃至兩岸有船,七寶莊飾,柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈:
「『善現普賢等, 善華及喜樂,
易入並善體, 等車威主河。』
「諸比丘!欝單越人,若欲入彼易入道河、善體、等車、威主等河,澡浴遊戲受諸樂時,即皆至彼河之兩岸,脫其衣裳,置於岸側,各坐諸船,乘至水中,澡浴身體,遊戲受樂。既澡浴已,隨有何人在前出者,即取上衣著已而去,亦不求覓所服本衣。何以故?欝單越人無我我所、無守護故。是諸人等,又復往詣眾香樹下,到樹下已,其樹自然低枝垂屈,為彼諸人出眾妙香,令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香,用塗身已,復各往詣劫波娑樹,到已其樹亦復如前低枝垂下,出種種衣,令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服,著已而去,轉更往詣瓔珞樹下,既到彼已,瓔珞樹枝亦皆垂屈,為彼諸人流出種種上妙瓔珞,手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具,繫著身已,更轉往詣諸鬘樹下,既到樹已,鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲,流出種種上妙寶鬘,令彼人等手所擥及;便於樹枝取諸妙鬘,繫頭上已,轉更往詣諸器物樹,既到樹已,器樹自然枝亦垂下,令其手及,隨意所欲取彼器已,持詣果樹。時彼果樹,亦為諸人枝垂下曲,出生種種勝妙甘果,令手擥及,彼人於樹,隨心所欲取其熟果適意食之,於中或有搦取其汁,器盛而飲。食飲既訖,乃復往詣音樂樹林,到彼林已,為諸人故,音樂樹枝亦皆垂下,為出種種音樂之器,手所擥及。彼人於樹,各隨所須取眾樂器,其形殊妙其音和雅,取已抱持,東西遊戲,欲彈則彈,欲舞則舞,欲歌則歌,隨情所樂,受種種樂。其事訖已,各隨所好,或去或留。」
此經,宋藏題為起世因本經,闍那崛多譯,卻之為後經,編入取凾,丹藏題為起世經,進之為前經。今檢《開元錄》,丹藏為正,故今題中除因本二字,進之為澄函焉。
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