對於一件事情，我們總會先考量利害得失後，才決定是不是要做。修行也是如此，也要經過比較、選擇。就好像一個人去炒股，投了一萬塊錢，幾個月賺了兩萬塊錢，兩萬塊錢投下去又賺了六萬塊錢，他就會整天笑眯眯的，就會「再接再厲」；如果他投資兩文錢，盡管只虧了一文錢，就會很憂愁，以為虧本了。

再如一個人要走路去一個地方，原來一天只能走四十里路，如果這一天走了兩天的路程——八十里，他一定心裡很高興；但如果兩天只走了四十里路，他就會認為耽誤時間了。所以一般人對於外面的事物，如果小有所得，比原來有所進步，就會很高興，這是喜的一面。反之就會有憂的一面。

對外面的事情都有這樣敏感的憂喜，那麼對於我們的生命呢？我們考慮過這個問題沒有？我們這一生的時間很寶貴，最多隻有七八十年的光景，這有限的光陰也就是我們生命的資本。我們的資本投在什麼方面，得到什麼回報，大家想沒想過？如果把我們一生所有的時光、精力都投在五欲六塵上，汩沒在塵勞裡，就不僅沒有得到功德，反而積累了很多下三惡道的資本，這樣的損失是不是非常大啊？如果我們這一期的生命超升了，就賺了，是喜悅的事情；如果沒有超越，反而墮落了，那就虧本了，是非常憂慮的事情了。但是很多人往往不知道去算生命的這筆帳。

我們少年時期什麼都不懂；中青年時期，睡眠時間要佔一半，家務、事業也要佔很多時間；晚年老態龍鐘，什麼事情都幹不了。那我們還剩下多少時間來關注我們的生命？很多人甚至一輩子都沒有關心過自己當下的這顆心，糊塗生，糊塗死，生不知從什麼地方來，死不知向什麼地方去。這樣活了一輩子，他一定是做了虧本的買賣。這是本來最值得憂慮的事情，但他從來都沒有一念的憂患，這就是糊塗、麻木、愚癡啊！如果我們有對生命的憂患，有對輪迴的畏懼，又在今生遇到了百千萬劫都難以遭遇的淨土法門，而且能夠深信不疑，那所得到的利益就太大了！

但很多人遇到了淨土法門，而且也開始念佛了，卻不知道自己所能得到的利益有多大，所以還生不起那種欣樂、喜悅之心。《佛說無量壽經》第十八願中的「至心信樂」，就是講這個問題。一個人至信在他生命面臨著可怕的墮落時，念佛法門可以給他以拯救，他才能夠產生極大的歡喜。我們不能產生喜悅，是因為只能見小不能見大。我們只能看到世間的事業，小有所得就高興，小有所失就憂患；而對於生命的大得和大失，由於眼光短淺，心量狹窄，智慧不夠，反而認不清楚，不能了知。這是每個人生命的盲點，思惟的死角，所以現在我們對此要有一個理性、深刻的思惟。

修學淨土法門，我們投資的時間少，用的精力也少，就是一杯茶的時間，卻能解決往生西方做菩薩、成佛這樁大事。修淨土法門所得的功德，不是投資一錢得二錢的問題，而是投資一錢可以得萬錢、億錢的問題，甚至比這個還多百千萬億倍，不是算數譬喻所能計算出來的。為什麼能得這麼大的利益？我們一般會思惟：世界上沒有免費的午餐，天上不會憑空掉餡餅，人都是要有所勞作，有所耕種，才會有所收穫的。受這種思惟定式的影響，對這個用力很少而收穫極大的事情，我們就可能沒有辦法去相信。

其實通過一個比喻，大家可能就了解了：你有一個非常慈悲的父親，並且也很有能力，很有福報。他無比關愛你這個兒子，積攢了無量的家產，全都給你，所以你就頓然成了一個大富豪。你能成為大富豪，不是自己成年累月辛辛苦苦掙的，完全是父親給的。阿彌陀佛也是這樣，他看我們眾生等同一子。他五大劫的思惟，無量劫六度萬行所修的福德，全部要給我們。

怎麼給？我們只要信願持名，乃至念十聲，就都能到西方極樂世界去。西方極樂世界無盡的莊嚴，全都給我們。在那裡，我們的福德是什麼？念頭一動，想有衣服就有衣服在身上；想要飲食，七寶缽就自然在前，百味飲食自然盈滿；想宮殿，就有宮殿；想到他方世界，就分身到他方世界；一去就成不退轉的菩薩，六種神通具足，馬上就是佛的相好光明。你看看，種那麼小的因，得那麼大的果！難信就難信在這個地方。這是阿彌陀佛太慈悲了，是他恩賜給我們的。只要你信願持名，他是無條件地救度，無條件地賜與。所以我們聞信淨土法門，要有驚喜啊，要有得未曾有之感啊！想都不敢想的，忽然得到了，就好像《法華經》中的那個窮子，最後接納了他的大富長者父親的財富，心生大歡喜，得未曾有！

我們信願持名，乃至十聲，就能得到巨大的利益，究竟的利益，無上的利益，這是沒有辦法用語言來表述的。

所以我們僥倖得到人身，聞到淨土法門，如果還不在五濁惡世這麼苦難的時候趕快修行，那真的是「可痛惜哉，可痛惜哉」了！離開這個法門，還有什麼法門可以救我們？沒有了！離開這個法門，你怎麼能夠以一錢的投資，得到百千萬億的回報？沒有這樣的事了。

所以，我們這些煩惱深重的眾生，能聞信淨土法門，這是成佛的因緣成熟了。

很多人以為這個方法簡單，念念佛沒有什麼了不起，他不知道這是成佛的法門。他沒有這種信根，這是宿世的善根還不深厚，這都在「可痛惜哉」的範圍啊！