問：佛教常言：佛事門中，不舍一法，云何破除五蘊？且佛有佛之五蘊，乃至地獄、餓鬼、畜生、亦各有五蘊，豈不互相牴觸乎？

倓虛大師答：善哉問。按古德有答者曰：破相不破法是。然以理細推之，不破法，亦不破相，而但破其執是。何則？若果破相者，何曰「是諸法空相」？又曰「諸法實相」？

佛說一大藏教，無非破執之具。若知破處即是顯處，奪處即是與處，方能入妙。蓋妙者乃現量心境，是生滅同時，來去未動，同異並立，大小互容，又豈可思量之？不信其義，以未入妙故。以言入妙，談何容易！

故釋迦如來一代時教，四十年後，方敢公然極唱本懷之妙法蓮華經。非法王之不能說，正確恐學法者不能聞之，若聞其前所未曾聞者，必至驚疑。驚疑則不信，不信則謗，謗則墮，墮則苦。我佛慈悲，唯恐引人墮於大坑，故不說之。

迨至機緣成熟，舍利弗慇勤三請，我佛又以行將入滅，雖不得不以無數方便、譬喻演說，而尚有五千人退席，佛不制止，免其墮落故。故曰：如是增上慢人，退亦佳矣。

蓋「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」。所謂諸法實相者，乃「如是相如是性」，乃至「如是本末究竟等」。固非言詮所能顯者，故曲引之。蓋「如」者，本無不同，其「相」等則各有所異。而同與異，又不可思議。

非妙而何？按方便品，佛以「開、示、悟、入」為入妙之門。夫門猶難知，況其妙耶？故所謂開者，非有所開之處以為開，而無所不開；所謂示者，非有所示之處以為示，而無所不示；所謂悟者，非有所悟以為悟，而無所不悟；所謂入者，非有所入之處以為入，而無所不入。乃開、示、悟、入佛之本知本見是。

本知、本見者，乃不藉外境聲色等所起之知見，即真緣了，助起眾生正因佛種。故曰：「佛種從緣起，是故說一乘」，「是法住法位，世間相常住」。若知、見二法，各住本位，外境聲色等法，自無遷移生滅等相。

以是推之，世間所有之法，皆常住而無生滅矣。不然，欲尋無生滅之法，及常住真心，正猶於浩浩法界中，捕風捉影而已。