古德云：「塵勞迥脫事非常」，什麼是「塵勞」？眼、耳、鼻、舌、身、意六根，攀緣色、聲、香、味、觸、法六塵而成「勞」。眼睛不管看什麼，看好的也好、看壞的也好，看久了以後就會疲勞，為什麼？

外面的色塵刺激我們的眼睛，就昏沉、疲勞，就麻木了、中毒了，這就是「勞」。耳朵聽外面的聲塵，不管聽什麼聲音，好的、壞的，聽久了，耳根也會勞頓。色、聲、香、味、觸、法，都是塵勞，所以《老子》說：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂。」跟佛法是一樣的道理。

截流溯源　直指一心

希望六根不染六塵，如禪宗祖師所說的「無住生心」、「百花叢裡過，片葉不沾身」，淨土宗所說的「蓮出淤泥而不染」，都是一樣的道理。這個心跟蓮花一樣，臭水也不著，香水也不著，一塵不染。

淨土宗是用蓮花來比喻，禪宗則是直截了當，「百花叢裡過，片葉不沾身」，如《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，六根對六塵時，無住、不染著，「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥」，見到外面的境界，無論是順境、逆境，不管是美、是丑，一個是靜境、一個是動境，不管什麼境界，不貪、不愛，不取、不舍，就像一面鏡子一樣，「漢來漢現，胡來胡現」，鏡子中什麼來就現什麼，照了以後，什麼都沒有；我們這個心不能有一點東西存在，這就是不染塵。

「理」，就是菩提之理，這念心了了分明，如如不動，只有這一念菩提心、無住心，就是把它延長，看到什麼、聽到什麼，都不要理它，就是堅住正念，隨順覺性，這就是理。「不於理中生分別，是故其中最吉祥」，這個地方是最安全、最吉祥、最光明、最自在的。

要想保護自己，就必須保護這念心。一般人不了解這個道理，到處去求神、求平安，真的有神可以保護你嗎？沒辦法。只有自己保護自己這念心，才是最平安的。俗話說：「但求心中無愧，何需門上有神？」只要心當中無愧，不貪、不嗔、不癡，具足慈悲喜舍，走到哪裡都是淨土，心淨則佛土淨。

動中不動　片葉不沾

修行必須要先明白這個道理，假使不明白這個道理，不論修什麼宗派，絕對修不成功。所謂「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭戰一場」，「繩頭」，就是念頭。念頭跑了，就把它拉回來；昏沉了，就動一動，當下這個覺心要作主。「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，假使不在這裡用一番功，生死沒有辦法了，道不能現前。明白了道才能修，怎麼修？就是「狂心頓歇，歇即菩提」。

維摩詰居士看到舍利弗尊者在打坐，問：「舍利弗，你在這裡做什麼？」舍利弗尊者說：「我在這裡打坐。」維摩詰是金粟如來轉世，幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法，普度眾生。維摩詰居士告訴舍利弗尊者：「於三界不動身口意，是名宴坐。」現在社會上有所謂大乘禪功，還有修感應，打通任督二脈，修氣功，這些與道毫無關係。

所以，佛法告訴我們要迴光返照，兩眼往內看、兩耳往內聽，看到外面的境界時，要觸物起照，「凡所有相，皆是虛妄」，把它照破，保持這個覺性。念佛的目的也是一樣，就是把眼、耳、鼻、舌、身、意收回來。持咒、誦經也是如此，任運保持這個覺性，不貪、不嗔，不取、不舍。

禪宗祖師說：「百花叢裡過，片葉不沾身」，我們這個世界就是「百花叢」，五光十色，什麼都有。看到外面好的境界，不生貪愛；看到壞的境界，不起煩惱。這念心始終了了分明、清清楚楚，這就是《金剛經》所說的「無住心」，做到了，成道就有希望！