（第二講）

請打開補充講表附表二：別示所觀之境：

淨土宗的修學，因為它是一種本尊相應的法門，那麼本尊相應開出來就是他力門果地教。也就是說，我們淨土宗的所有的功德，包括今生的安樂、包括來世的解脫，完全是彌陀本願的攝受。

那我們要做什麼事呢？

我們只要做一件事情就夠了，我們只要做：想辦法跟彌陀感應道交！做這件事就夠了，就是說我們這一念心，讓它調到跟彌陀的心能夠心心相應、感應道交。我們做這件事情，不是要你去修波羅蜜。

就是說彌陀的心跟我的心要能夠相隨順。因為彌陀的心是寂靜的，你是散亂的，你怎麼感應呢？彌陀的心是正念的，我們是顛倒的，你怎麼感應呢？所以當你的心極度散亂、當你的心極度顛倒的時候，你說你看到了佛陀現前了，你要小心了！你應該不是跟阿彌陀佛感應道交，有問題。沒有一尊佛是在你起顛倒、散亂的時候、攀緣心的時候現前，不可能。

因為你的心跟他的心不相應，怎麼感應道交呢？你的心攀緣娑婆，阿彌陀佛安住在極樂，這怎麼感應呢？所以感應道交是我們要調整自己的心態，你的信心、願力的思想準備。我們不一定要斷煩惱，帶業往生是不用斷煩惱的，但是你要調整你的心態。所以臨命終的時候，你必須要把你心態的最佳狀態現前——心不貪戀，意不顛倒，正念分明，這就是感應道交。

就是說我沒辦法斷煩惱，但是我可以把我的心態，調到跟佛的心態相隨順。所以要帶業往生，你的煩惱不能活動，帶業往生是以正念來往生的；沒有一個人起顛倒的時候往生的，沒有一個人，因為阿彌陀佛沒有辦法跟你感應道交。所以你必須在臨終的時候，把你的心態調到是厭離娑婆、調到是欣求極樂，調到對阿彌陀佛是一心歸命的，你就可以往生了。

所以淨土宗不是以修行的斷惑證真往生的，是以心態往生的、正念而往生的，叫隨念往生。

我煩惱沒有斷，但是我煩惱不活動，在種子位。帶業往生，古人講是帶種子不能帶現行；你煩惱就不能活動，你破壞你的心態、破壞你的正念，你就不能往生了，因為你不能感應道交，你用心力來帶動佛力！所以我們在修止觀的過程當中，關鍵不是說你看到了七寶池、八功德水，而是你看到這個以後，你怎麼去培養你皈依的心。

不是說這個極樂世界有蓮華很漂亮怎麼樣，然後呢，然後就沒有了。你要把這個蓮華的莊嚴，把它會歸到你對彌陀的皈依，所以我要往生，因為這樣所以我要往生，你必須要借相修心。就是把這個相狀展開以後，培養你一種皈依的心。這樣就對了！

所以在修止觀之前，智者大師說要先做好心理建設，為什麼要修觀呢？這叫托境修觀，佛相乃顯，我們必須假借依正莊嚴的相，來啟發我們對彌陀強烈的皈依，我們必須假借對極樂世界依正莊嚴的相，讓我們放棄對娑婆世界的貪戀，他完全在為我們臨終正念做準備。

所以你在修觀的時候，你最後的會歸處，就是那個導向，你整個十三觀修完以後，你的思想導向是很重要，整個觀想念佛的導向，就是培養你一心歸命的心，就這個導向而已。好，那我們在觀的時候其實有兩個，一個是觀佛，一個是觀淨土。

那麼在十八願裡面：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。那麼這個地方，這種往生的人在十八願往生，善導大師解釋他偏重在至心信樂，就是對阿彌陀佛有強烈的信仰：相信我是生死罪惡凡夫，我沒有出離的因緣；相信阿彌陀佛有廣大的四十八願，一定可以救拔我，所以對阿彌陀佛一心歸命通身靠倒。臨終時，以強烈皈依心，持名十句佛號，這十句只是一個概念，不是剛好十句，念念相續，乃至淨業成就。若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。所以這種人是信仰特別強烈的人，他完全是跟著佛陀的功德，產生強烈的信仰而往生的。《阿彌陀經》偏重在第十八願；《無量壽經》和《觀經》，就有一點偏重講到淨土的莊嚴。

我們看十九願是怎麼說：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德。這個人是一個大乘的行者，他有願力上求佛道、下化眾生，而且他還有行動，這個修諸功德當然包括了善業的佈施、持戒、忍辱，也包括了正念的止觀。但是這個地方偏重於止觀，特別是觀察極樂世界依正莊嚴。那麼他發菩提心修諸功德以後，考慮到五濁惡世的這個問題，所以他為菩提道，而發願求生淨土，臨壽終時，阿彌陀佛一定跟大眾圍繞，現在其前，若不爾者，不取正覺。

所以在修觀的時候，有人是專觀彌陀的本願功德，有人是偏重淨土莊嚴。

那麼本經是偏重十九願，偏重。當然這兩種願可以兼修，可以兼修。就是說我們在…所以蕅益大師他提出的概念是以持名為正行，以觀想為助行。因為你修觀想可以提醒自己，培養一種對極樂世界皈依的心，所以你佛號提起來的時候，就能夠以這種強烈的堅持，去抗拒你的妄想。佛號是要堅持的──不能念要它念，不能專要它專，而那個堅持的動力，來自於你對彌陀的皈依。

有些人臨終的時候提佛號，他沒有辦法堅持，就被妄想帶走了，心隨妄轉。這是為什麼？平常心態心理的準備功夫不夠，只會念佛沒有皈依的心，缺乏皈依、強烈的皈依。那麼這個地方講到所觀境，本經的所觀境，是講到整個極樂世界的依正莊嚴，產生強烈的願力，這是我們要清楚的。

我們回到這個經題，所以我們這個經題講觀。有兩個重點：

第一個是[安住]的問題，第二個是[調伏]的問題。

我們觀以何為住，以一念心性為住，莫向外求，這第一個。第二個如何調伏我們對娑婆世界的貪愛呢？以淨土的莊嚴為所觀境，來厭離娑婆、欣求極樂，調伏我們對三界的愛取。

最後我們看這個經，這個有兩個意思：第一個修多羅，叫契經；契經的契：上契十方諸佛實相之理，下契眾生差別的根基，叫做契。在這個整部觀經裡面的經題，有兩個字是重點：第一個是佛，誰說的？這個很重要，這部經誰說的；它在修行的份量就不同。第二個是觀，我們怎麼修這個觀呢？

一個是佛，一個是觀，這兩個是整部經的主題。我們看經文大意：

貳、經文大意。（分五：甲一、逆緣觸動令生欣厭。甲二、道前基礎淨業三福。甲三、端身靜坐正修止觀。甲四、觀行轉深圓發三心。甲五、臨終正念成就九品。）那麼我們在進入整個經文之前，我們把整部經的結構，把它分成五段來說明，先看第一個：

甲一、逆緣觸動——令生欣厭，這部經是什麼因緣觸動的、是在什麼情況產生本經的佛陀的說法。

甲二、道前基礎——淨業三福，那麼在講要修行，在修習止觀之前，有什麼要準備的工作；你必須把這個房子的地基要先蓋好，才能夠蓋上面的樓閣。那麼，基礎準備好了之後，應該怎麼修呢。

甲三、端身靜坐——正修止觀，這是講正修。那麼到這個地方都講因地，那麼我們如法的修學有什麼功德？有兩個功德。

甲四、觀行轉深——圓發三心。所以你看借境修心，有沒有，修到最後是成就你至誠心、深心、迴向發願心，以這三種為功德。所以把這個相借過來以後，修過之後，最後相消失了，但是你的三心現前。那麼三心有什麼好處呢？

依此三心的淺深而分出九品——九品往生，智者大師是以三心，你的具足不具足來判定三輩九品。那麼這個地方，就是整個經的結構，我們看，先簡單介紹甲一、逆緣觸動令生欣厭：

諸法因緣生，佛陀說法也是要仗緣而生，那麼這個是在韋提希夫人的一個：她的兒子阿闍世王，對他母親的一個忤逆的因緣。

韋提希夫人一生都很順暢，因為她是國王的夫人，她一生在榮華富貴當中，突然遇到他的兒子對她的忤逆，所以讓她產生一種出離，她就說：我現在看這個娑婆世界五濁惡世，多不善聚，很多很多苦惱的地方現前，所以希望佛陀宣說無憂惱處，令我不聞惡聲、不見惡人。由於她希望能往生到一個沒有苦惱的處所，所以引生佛陀宣說本經。

那麼這個逆緣的觸動到底是什麼意思？我們來看凡夫生命的整個流轉因緣。

說生死流轉，為什麼凡夫死了之後，又會在三界投胎呢？叫諸法因緣生，這個因緣到底是怎麼回事？

一、色蘊

凡夫的流轉，第一個是從五蘊當中是色蘊，我們由於過去的業力，顯現今生的色，這個色是指一切外在的環境，比方說你今生會做誰的子女、比方說你今生會跟誰結婚、比方說他為什麼變成你的子女……答案只有一個──萬般皆是業，半點不由人，不是你說了算。佛法認為事出必有因，他今天會跟你產生一個什麼樣的關係，一定有它的原因，就是業力的原因。所以外在的環境，我們今生沒有說話的餘地。大概佛法講人生，只要跟結果有關係的，你都沒有說話的餘地。跟結果有關係的，但是過程你就可以，你用什麼心態來面對，這個是我們可以去改變的。

二、受蘊

那麼物質環境，接下來是受，我們心的活動，第一個就是受，你的心跟外境接觸的時候感受。如果你善業力強，你從小到大快樂的時間樂受多，如果你罪業重，你一生當中，你就覺得悶悶不樂，也不知道為什麼，就是常常出現苦受，這個是你過去生罪業比較重，善業力薄弱。

所以受是一種直接的反應，受很難改變，你修行也沒有辦法改變受，因為這是在還債，酬償舊業。

三、想蘊

那麼這個受下一個是想，這個重要。受是沒有相狀的，想可以把感受轉成相狀，叫於境取相，然後施設名言。它先把這個相狀變現出來，然後在相狀裡面出現很多的想像，施設名言，這個是想蘊。

四、行蘊

再下一個是行蘊就厲害了，這個就是一種取著。我們生命的推動力，以唯識學說就是行蘊，念念相續，無有間斷，相續心。所以《大乘起信論》上說，修行是要斷相續心──斷除對娑婆世界的相續心、那一份的取著心。

我們舉個例子，比方說：一個人從小他沒有錢，他過去生慳貪，他今生招感貧窮的果報。貧窮沒有對錯，果報沒有善、惡，果報只論苦、樂，所以佛法講果報沒有善惡。貧窮是一種痛苦的果報，但它不是罪惡，不是。但是貧窮有問題：我們對貧窮起顛倒；你貧窮就會產生苦受，苦受以後你會產生錯誤的想像──為什麼我這麼貧窮、他這麼富貴，然後你就會去追求，但是剛好有人或者你剛好得到多錢，你得到快樂，這個時候你產生這個想像，你就會這個金錢產生養好的想像：哇，這個金錢是大功德的境界，它讓我產生安樂！

其實你快樂是你的善業，金錢只是一個助緣而已，你不相信你福報享盡的時候，錢再多你也不快樂；外在的環境是個助緣，你的善業力，真正讓你快樂是善業力！但是一般人看不到這個善業力，他只看到外在的環境，所以他想久成思，他就變成對金錢執著。因為他曾經小時候，因為這個東西而快樂，他曾經過去生因為別人給他的溫情而快樂，所以我們人生當中，因為很多的感受經驗，產生很多錯誤的想像，最後累積成一種對三界的執取，這個事嚴重，這個行蘊就是執取──我一定要得到。

在《楞嚴經》說妄想不可怕，你看我們一天打多少妄想？幾十億、幾千億個妄想，但是你所有妄想你都會去實踐嗎？未必，是不是？但是當你的妄想跟執著結合一起的時候，這件事情你一定要去做，這是一個住，心有所住。當你的心住在妄想的時候，當你對妄想產生執取的時候，這個妄想就會變成行動。當然這個行蘊也是妄想打久而來的。

所以在整個我們往生當中，跟你了生死有關係的，就是要改變你的執取！

我們過去在三界裡面有太多的生命經驗，尤其是那種快樂的感受是最可怕，我們最容易產生顛倒，就是它讓我們產生快樂的感受，我們會產生認為說這個東西就是我的依止處，就產生貪愛的想法，最後產生一種堅固的執取，我一定要再得到它！那麼這種是什麼情況呢？

佛陀說：就好像一個小孩子，看到一個刀上的蜂蜜，唉，他去舔這個蜂蜜的時候很甜，但是他忽略了它背後那一把鋒利的刀把他割傷。就是說我們大家都知道娑婆世界很痛苦，我們一生走來，如果說讓你再來一次，不要太差，不要說三惡道，就你今生的生命再走一次，就沒有幾個願意了，對不對？但是你相不相信，你來生還會再來，為什麼？

因為我們在三界當中，有很多美好、快樂回憶，這些回憶我們給它太大的力量，產生取著。就是我們看到了刀上的蜂蜜，但是我們不知道付出的代價，就是娑婆世界的顛倒！

就是說，我們往往在人生經驗當中，有些快樂的感受，而這些感受，卻遮蓋了我們曾經付出的痛苦。我們忽略為了追求這種三界五欲快樂，我們付出了生死疲勞的無量的痛苦。你看每一次的受生，你就要付出多少代價，一次就好。但是我們永遠記得娑婆世界好的一面，這個問題在這裡，這就是錯誤的想像，產生錯誤的執著。

而這個行蘊是最可怕的，行蘊後來就被儲存成阿賴耶識，最後再變現果報，就構成生死輪迴。我們的物質接觸產生快樂跟痛苦，當然痛苦我們比較不會去執著，尤其是快樂的感受，富貴求道難，因為富貴的人，他快樂的樂受刺激太厲害，容易生產顛倒的想法。

那麼問題出在哪裡呢？受跟想。因為我們太重視自己的感覺，跟著感覺走。

在整個修行當中，必須把你的想像跟感受切割。如果你要修行的話，你的想法不能從感受而來，因為感受所帶動的想像，往往是顛倒的，大部分的判斷通通錯誤了。所以楞嚴經講：六根是我們最大的騙子！你眼睛看到的給你的訊息、耳朵聽到的訊息通通是錯的，通通是錯的！

六根向外攀緣，生死流轉之本！

我們今天必須用想去學經典，再思惟法義、思惟無常、思惟苦、空、無我的道理而厭離娑婆；思惟極樂世界的依正莊嚴，而欣求極樂。

所以在整個修行當中，善用你的想蘊，你第六意識的想蘊。

我們現在的想蘊，完全被感受誤導了。如果你真的想要走上解脫道，如果說你修行只是為了求求安樂、來生安樂一點，那就算了；如果你要了生死，你臨終要保持正念，你要慢慢的跟你六根給你的感受要切割，不要老說我喜歡什麼，不要這樣，你要講，說我應該怎麼做。

你看我們在做定課的時候，你看修行人的訓練就是定課，我時間到了，這是拜八十八佛的時間到了，兩點鐘拜八十八佛或者兩點半，但是我心情不想拜，你會怎麼做呢？你跟著感覺走嗎？你隨順它一次，它下次肯定還會再來。所以，我們就觀察，我不能老是跟著感覺走，想不想是一回事，你那個衣服一披，往上面香一點開始拜──不能拜要它拜！你堅持幾拜，你發覺你的感受，剛剛不想拜的感受消失了，它根本就是生滅的，所以關鍵那個堅持，你必須在你的生命當中，不斷跟你的感受要抗拒，你才有可能正念分明。

諸位，我要告訴大家：臨命終的時候，你的身心狀態不是非常好——一切諸根悉皆散壞，一切眷屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨。所以你的感受不會很好，所以你必須把你的想蘊脫離你的身心世界，去憶念彌陀。

所以我們在修行的角度，第一件事情，心要能夠不隨妄轉，這個妄就是你的感受，虛妄的感受。你必須用美好的想像，培養一種美好的行蘊，這個想像變成一種願力。所以想久成思，想像久了就變成一種願望。極樂世界有七寶池、八功德水、依報莊嚴；依報裡面有阿彌陀佛在說法，旁邊有觀世音菩薩、大勢至菩薩，樹上有鳥語華香等等，你這種想像就產生一種願力，以願導行，最後以行蘊帶動想像，而產生逆轉！

生死凡夫的想，是由外境而來的，叫做心隨妄轉。修行人的想，是以願導行，以願力來引導你的想像。當你發覺心中的想法，跟外境已經慢慢脫離了，你大概就成功了。你要能把握正念分明，不敢說了生，不敢說斷惑證真，起碼外境對你的刺激影響慢慢淡薄了，你能夠做得了主了！所以修行人他是內觀他不是向外。我們凡夫的心，是向外攀緣，所以想是跟著感覺走；現在你迴光返照，依止你心中的願力來做引導，由願力來引導想蘊，我要把心隨妄轉改成以願導行，用願望來帶動你的想像，不是用感覺來帶動你的想像，關鍵在這個地方。

整個修行止觀就是在做兩件事情──把跟著感覺走的想蘊，改成跟著願望走，就是在改變這個想。

諸位都知道，舍利弗尊者他脾氣很大、嗔心很重，為什麼呢？他曾經做過五百世的毒蛇。這個公案，我再跟大家複習一次：舍利弗尊者他曾經做一個商人，做買賣賺了不少錢，當然每個人對於金錢的看法不一樣，有些人把這些錢買房子，他對房子有執著，他從小可能沒有房子住，所以他對房子有執取，這裡有個取，所以他會把這個錢買房子。有些人喜歡買各式各樣的珍寶等等。舍利弗尊者他無始劫來的取是什麼？黃金，他特別喜歡黃金。他一看到黃金就受不了，一定要買。所以他幾乎把所有的錢，除了日常生活開銷以外，全部換成黃金。

黃金多了之後怎麼辦呢，他把黃金聚集起來，把它塑造成一個寶瓶，藏在地底下。他工作完累了以後，再把黃金寶瓶拿出來看一看，所有的疲勞就消失掉了，因為他有取。那他後來一生當中，他累積了七個寶瓶，賺了不少錢，賺了七個寶瓶。但是生命是無常的，他今生體力也耗損差不多就死掉了。死掉以後，色身死了他的心不死；我們的心是不死的、相續的，他對黃金還有執取，所以他變成一條很大的毒蛇，就在這個藏黃金的地方，就這樣盤繞。有人一靠近它就出來恐嚇他一下，如果你再不識相他就傷害你。結果生生世世死了又做毒蛇，死了又做，做了幾世？做了五百世。

你看一個人的願力，一種執取多厲害，讓生命相續，五百世以後，但這個人有善根，一個人有善根他會反省，自覺、自省、自調、自我反省，他突然間睡覺醒來，我為什麼要守著這些黃金呢？黃金又不能帶給我快樂，我為了這些黃金，每天做這個同樣的工作值得嗎？一個人開始反省的時候，他就開始有希望了。就改變想法，他覺得應該把這些黃金去佈施三寶。

這條毒蛇，就慢慢爬到馬路旁邊去了，就找到一個年輕人，跟他說：我現在希望，我前生掙了一點錢，換了這個寶瓶，我想把它供養給三寶，你可不可以幫幫我忙，把我帶到寺廟去？這位年輕人被它感動，拿了一個扁擔，左邊放蛇右邊放黃金，挑到寺廟去。如是如是的跟寺裡的師父說。後來這條蛇得到這樣的佈施以後，沒有多久，因為他罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。它對黃金的執取的心消失了，所以他生死的那種相續力量做蛇的力量消失了，他就升到忉利天去了。那麼幫它抬扁擔的人是誰呢？就是釋迦牟尼佛的前身。

所以我們可以看到為什麼舍利佛尊者會相續五百世做蛇？就是那個行蘊。因為他一開始看到黃金產生錯誤的想、受，認為黃金是一種大功德、大安樂，它可以讓我離苦得樂，是我生命的皈依處。產生錯誤的想像，但是想久成思，它變成一種願力、一種執取。我們對於娑婆世界也是這樣，我們累積很多快樂的經驗，而對娑婆世界產生貪愛，但是我們沒有看到它重大的過失。

所以在這個地方，就是我們的想必須要如理思惟──從佛法的道理去思惟，而不是從感受的刺激，這個地方是整個修行的經驗。

所以韋提希夫人，她是因為有這種痛苦的感受，去刺激她出離的想像，然後產生一種念念的相續堅定的皈依，才引生佛陀的說法。所以說在修行當中，就是想蘊的操作──遠離感受，依止願望。這是第一個。

我們看第二個：道前基礎。佛陀講修觀之前，先講到我們要怎樣來修行善業，我們把它念一遍，有三種福德：

甲二、道前基礎─淨業三福

乙一、人天之福——一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。

乙二、二乘之福——二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。

乙三、大乘之福——三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

那麼修行雖然是講到想蘊跟行蘊，就是思和想，以正念為主，但是善業是基礎。那麼本經當中你修淨土宗的人，雖然修觀，你要有三種善業作基礎。

第一個、人天之善，是孝養父母，它提出三點，第一個父母。因為父母對我們有生育、養育之恩，這是大福田；第二個師長，他對我們教導，奉事師長；第三個慈心不殺，在本經當中講到這個淨業三福，就是說這個殺盜淫妄這個殺生，因為你殺害眾生，你臨終的時候，冤親債主會障礙你，那麼它特別提出三點，對父母的孝順、對師長的恭敬，第三個不能有殺生的行為，修十善業，這第一個。

第二個、二乘之福：受持三皈具足眾戒不犯威儀，這個地方講到戒行，你所受的五戒乃至於菩薩戒。

第三個、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者：這是發菩提心、廣修六波羅蜜、乃至於讀誦大乘經典。那麼勸進行者這是利他，把這些道理宣揚出去，來勸勉別人也去做。那麼這個是整個止觀的基礎，就是這個房子的基礎，所謂福德資糧的基礎，這是第二段。

到了第三段，佛陀正式修學止觀。那麼本經的十六觀，其實真正的修觀是前十三觀，後面的三觀：十四、十五、十六是講三輩九品的往生，講到果地功德。

這十三觀，我們簡單介紹一下：

甲三、端身靜坐─正修止觀。分二：乙一、事觀：十三觀 。乙二、理觀：一心三觀。

乙一事觀——十三觀

佛陀先講日觀，這個日是指落日，落日觀有兩層意思：

第一個、確定我們往生的方向。極樂世界是在西方：從是西方過十萬億佛土。對不對，那麼落日夕陽都是在西方，這第一個。

第二個，它建議我們對光明相的認識。極樂世界的依正莊嚴都有光明、佛陀的光明是一種金黃色、菩薩就不一定，你看地藏王菩薩的光是青色的，觀世音菩薩的光是白色的，菩薩的光明是各式各樣。但是只要是圓滿的佛陀，只有一種顏色，一定是金黃色沒有例外。而那個金黃色，佛陀告訴我們很像落日，它不刺眼。你去看十二點的太陽會刺眼；落日我們眼睛可以去看它，它光明而溫柔的，它那種慈悲的光明，所以落日觀就奠定了整個後面的光明相的基礎。

那麼這個是一個總相。第一個確定我們往生的方向，第二個建立我們對依正莊嚴的一種光明的一個認識，那麼接下來是依報觀，水觀、地觀、樹觀、池觀、總觀、華座觀——依報觀。依報的莊嚴，那麼依報莊嚴以後，上面是誰在住呢？講正報的佛菩薩像觀。這佛菩薩像觀是觀像，在十三觀裡，只有一個是觀像念佛，就是佛菩薩像觀。因為我們沒有一個人看過佛菩薩，所以阿彌佛陀慈悲教，讓我們先觀這個像，觀完以後再用想的，再用佛像觀，觀音觀、佛身觀、勢至觀再觀想；先觀像有個概念再觀想，這個是正報觀。那麼觀完以後，再講到綜合的普往生觀，再雜明佛菩薩觀。

所以它這個觀想次第是：它是先建立一個落日的總相→然後再觀極樂世界的依報莊嚴→再觀正報莊嚴→然後再做蓮華的開合之想，往生觀，後面十二生，蓮華呢，先作蓮華合起來想、再開想──華開見佛悟無生。再做蓮華開合之想，做自己往生之想。

在整個依報、正報，和綜合觀裡面，最重要的是蓮華觀，它通於依報也通於正報，所有佛菩薩之座，所有佛菩薩都坐蓮華的，通於依報通於正報，也通於普往生觀。蓮池大師說，觀想極樂世界最重要的是蓮華觀，因為你到極樂世界，你第一個去的地方是哪裡呢？

對了！就是蓮華受生。

你要跟蓮華建立一個很親密的因緣，你跟它因緣深，它就容易在你的生命出現；你就有這個行，就有想要去取，這個行蘊就會帶動想蘊，就帶動你的造業。所以在整個修觀當中，我們特別要注意蓮華觀。因為它通於整個通前通後。

那麼另外在《妙宗妙》當中，說這個修觀，其實它的意思呢，在《妙宗鈔》智者大師意思就是說，其實在修觀的時候，我們要適當的跟娑婆世界做對比，要厭離嘛，本經對娑婆世界沒有描述，但是你要加以對比，你觀了以後，要相像我現在是怎麼樣，那麼極樂世界是怎麼樣，你要有一種對比的心態。那麼怎麼對比法呢？

智者大師說：我們在修這十三觀的時候，要有四種對比：

第一、苦、樂的相對：我們經常要告訴自己，極樂世界是安樂的，無有眾苦但受諸樂；娑婆世間多諸苦惱；一個苦樂的對比。你要把這種對比那個想像、要相像出來，苦樂的對比要對比出來。

第二、貴、賤的對比：極樂世界尊貴的，你看它們都是黃金所成、七寶所成，特別的高貴；娑婆世界是泥沙、磚塊、污穢的泥土所成的，這是卑賤。貴、賤的對比。

第三、垢、淨的對比：它的垢、淨，主要是指受生，我們在娑婆世界受生是在污穢的胞胎；極樂世界受生是在清淨的蓮華、微妙香潔的蓮華。這垢淨的對比。這是第三個。

第四、粗、妙的對比：它這個粗，什麼叫粗呢？就是不得自在，你看你在娑婆世界，你福報再怎麼大，你也不得自在。你要吃一個好吃的東西，不是你有錢就可以；你的腸胃要好、第二個要有人賣、第三個你心情要愉快，你心情不愉快吃什麼都沒用，你要很多很多的因緣具足了，那種快樂的感受才會出現。而且很多快樂的感受，不是操之在你，所以娑婆世界的福報，是不得自在。你要跟很多人配合、你要付出很多的代價，快樂才會出現。極樂世界不必，極樂世界的快樂是大自在，你幾乎可以心想事成。你吃東西，不必假借別人煮，跟別人賣不賣都沒關係，你思食得食，思衣得衣，你吃飯你想吃什麼東西它現前，吃完了它自然消失掉，它是一個心想事成的世界，它是一個大自在的世界！所以它有粗妙的不同。

所以在這個極樂世界的觀想當中，我們在觀想這個相狀的時候，你要把四種對比要對比出來：第一個苦樂的對比，第二個貴賤的對比，第三個垢淨的對比，第四個粗妙的對比。這四種對比，建立我們厭離娑婆、欣求極樂的一種堅定願望。這個是在修十六觀裡面要注意的四個重點。

那麼這個是事觀，我們再看理觀。在理觀當中，智者大師在前面的講到理觀的時候，他在玄談的時候他提出兩個重點：第一個是一心三觀講通義，我們先把這兩段念一次：

乙二、理觀─一心三觀。分二：丙一、通義。丙二、別義。

丙一、通義

因緣所生法，我說即是空；

亦名為假名，亦名中道義。

丙二、別義

法界圓融體，作我一念心；

故我念佛心，全體即法界。

因緣所生法，當然廣義來說是五蘊身心，但是智者大師說五蘊太廣，他就把想蘊抓過來，說我們觀察這個想就好了。這個想蘊呢，智者大師說它就是我們現前一念心性。它可以往壞的方向想，現前一念心性向外攀緣的時候，跟著感覺走的時候，它啟動了惑、業、苦。當這個想蘊跟著我們心中的菩提願力而走的時候，它啟動了法身、般若、解脫，所以它以這個一念心性為所觀境。

簡單的說，什麼是因緣所生法呢？智者大師的意思是指一念心性。那麼一念心性用空、假、中來觀，這個識就能夠轉識成智，這是一般的聖道門的通義。但是淨土宗，把這一心三觀回歸到淨土的時候是第二個，我們真正要學的是第二個。

法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體即法界。同樣是一心三觀，把它落實到淨土宗，它是法界圓融體，作我一念心，這是講到理具。十法界因緣果報這個圓融體在哪裡呢？就在我們一心當中。

這個人為什麼到地獄去？因為他內心有地獄的力量，他心中有地獄的業力和地獄的思想，所以他到地獄去了，是他的心把他帶到地獄去的！這個人為什麼到天界去了？因為他的心有天上的善業力，跟天的思想力量，所以他到天界去了；這個人為什麼到淨土去了？是他的心中有淨土的業力，和淨土的思想，特別是思想。

所以法界圓融體，作我一念心，就是說：生命是你的心變現出來的！這一點很重要。你到十方世界，都是你的心把你帶去的；你的心去了，你的果報才會出現。所以十法界的因緣果報，是存在我們一心中。

我們一念心性，有很多地雷，有很多寶藏。你向外攀緣，《楞嚴經》講心隨妄轉，你啟動了惑業苦你啟動了地雷，是你自己要啟動的，生死輪迴是我們自己去啟動的、是我們自己去攀緣外境啟動了我們的惑業苦，觸到了地雷。我們迴光返照，安住我們的本願力，安住我們往生的願力，跟著願力走，不跟著感覺走，迴光返照的時候，這個時候我們啟動了我們心中的寶藏──法身、般若、解脫。

所以在《楞嚴經》說，我們心有兩個門：一個是生死之門，一個是涅槃之門。所以一個人怎麼知道你生死業力重？你看我們同樣念佛，有些人臨命終的時候，他很容易就能夠跨越生死輪迴，然後跟阿彌陀佛感應道交，到淨土去了。他生死業力很淡薄，他那個十二因緣，那個無明緣行那個的力量薄弱，他那個十二因緣轉動的力量薄弱，有些人就是他念佛功夫很好，但是臨命終的時候，他就是走不出去，他那個生死業力太強！什麼叫生死業力強？我告訴大家，以《楞嚴經》講：攀緣心重！

如果你現在的生活，你看一個東西，你快樂的時候非常快樂，痛苦的時候也非常痛苦，你的情緒很容易被外境牽動，你要往生比較困難。因為你的攀緣心太重，你自己創造生死的業力太強。因為你那個門，走的太厲害，流轉門開得太大，如果你今天看到一個事情，不好的因緣，你有一點痛苦，但不是很強，比較淡泊，快樂也比較淡薄，你的生死業力淡泊，你往生的力量強，你容易往生。

所以《楞嚴經》完全看攀緣心跟安住心，你今天你對外境，你的心是全面的百分之百的攀緣，百分之百被外境牽動，你臨命終你就很糟糕，你很危險，你很難出去，你念佛的功夫再大都沒有用，因為你跳脫不了生死的力量，你跳脫不了感覺對你的刺激產生的妄想力。你平常把你的妄想，那個攀緣心養得這麼大，你臨命終的時候你就糟糕，修行人你要慢慢慢慢，你要把那個生死的門慢慢關起來。把涅槃寂靜的門打開，你才有可能臨終達到正念。

所以說：你整個生命的流轉跟還滅，是你的心決定的！十法界的因緣果報，也是你一念心決定的！大方向來說，向外攀緣跟向內安住，就決定了生死流轉跟涅槃寂靜的大方向。

這個是講理具，那麼事造呢，事造：故我念佛心，全體即法界。所以我憶佛、念佛，我就進入了彌陀的功德法界，是心作佛，是心是佛；是心作地獄，是心是地獄。

往生是從你心中栽培出來的！

有人說：唉呀！極樂世界這樣遠，十萬億佛土！我倒不如往生到彌勒兜率天。理由呢？因為它在三界裡面，講這種話是外行話。你往生不往生跟距離沒有關係！你管它十萬億佛土、二十萬億佛土，你心中相應，就算它十萬億佛土、二十萬億佛土，你照去；你不相應，就算它在你的隔壁，你也去不了。講檯大，你住在台大的隔壁，你就讀台大嗎？對不對，這跟距離沒有關係，你講這句話表示你這個人心外求法。

十萬億佛土、二十萬億佛土不構成往生的障礙，是你的心態準備好了，阿彌陀佛自然現前。

故我念佛心，全體即法界，你在念佛的時候，不要管它是十萬億佛土，或二十萬億佛土，你管你自己相應了沒有？你準備好了沒有？你準備好了，月亮就出現了。你準備好了，阿彌陀佛功德就跟你感應，阿彌陀佛隨時想跟我們感應，問題是感應道交不是他說了算，感應道交是雙方面的，所以故我念佛心，全體即法界。

我們的思想，必須要調整成往生的思想。

以蕅益大師的標準說，一個人真實的往生的心態準備好，若真實信願具足的人，臨終十念乃至一念，都可以往生，一念就夠了；如果你心態沒有準備好，你的想法還是跟著感覺走，對娑婆世界還是看的很重、攀緣心還很重，還要去抓、還要去執取很多東西，信願不具足。蕅益大師說，你把佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦不得生之。

很多人都以為念佛就能往生，其實這個是不對的！你重點在你的思想準備。信、願是根本，佛號是枝末。

所以為什麼我們要修觀，就是要調整心態，把極樂世界依正莊嚴，把它在心中出現，慢慢慢慢我們對於娑婆世界的顛倒的想法，就會改變。我們從苦樂的相對、貴賤的相對、垢淨的相對、粗妙的相對，我慢慢地改變自己的思想。其實修行你要跟自己溝通，我們過去熏習很多錯誤的想法，現在用道理，跑到你內心深處跟自己溝通；用現在的你跟過去的你溝通，你必須說服你自己，你不一定要說服別人，但要說服你自己──我真實的放下娑婆，我真實的為菩提，要求生淨土，你就成功了！

所以修止觀，觀想念佛，就是跑到你的內心深處，跟你自己溝通；跟你過去無量劫來，生命經驗所留下錯誤的顛倒想法溝通，去糾正你的錯誤，這就是我們觀想的目的，叫做轉識成智──把以前帶有感情的攀緣心的想法，把它轉成一種正確不顛倒的智慧。

好，我們回答一個小問題，

【學員提問】：法師在淨土十疑論談到蓮池大師、蕅益大師都是隨業往生，我們凡夫只能夠隨念往生，但定期不少居士都是念佛三年往生，不知應如何修學，才有能力做到隨業往生。

【師父回答】：隨業往生不容易啊，你要念到業盡情空，不容易。我們現在只能夠做到轉識成智，你要把整個生死業力全部消掉。不容易做到，所以我們叫帶業往生。我想你是不是念到業盡情空，這個可遇不可求，我不知道諸位的善根多深厚，但是我們可以先求隨念往生，就是我的生死業力還在，我還有無量無邊的生死業力，但是我不要觸動它，不要用錯誤的顛倒思想，不要用愛取的思想去滋潤它。

業力要消是很難的，一個人要念到業盡很難，但是情空我覺得做得到，思想改變容易做得到。當然我們可以兼修懺悔，助行禮拜、懺悔、讚歎都可以，但是正行，就是說我們的正修，就是調整心態培養信念培養皈依，這是正修，那助行方面，你可以修懺啊，把生死業力降低一點也都可以，都是可以的。

總而言之，我們的感應道交是一念心跟彌陀感應道交。說你的心哪，諸法因緣生，十法界都有他因緣，一個人會到那邊去，一定有他的心態，這個人會到地獄去，他有地獄的心態，臨終有地獄的心態，《楞嚴經》它是這樣講。你什麼心態，哦，這個人是什麼心態，所以他到畜生去了，這個人是什麼心態，他到餓鬼道去了，他有一個心態、有一個思想、有一個思想導向，就是你的主流思想。你一天當中經常出現的思想你要小心哦，臨終它就出來了。

強者先牽。我們不可能說對娑婆世界完全沒有任何的貪愛，不可能。但是你要把它降到最低，重要的是你必須把往生的思想往生念想變成一種主流力量，強者先牽。在你生命當中，只要跟往生願力有牴觸的，你終能夠堅決的放棄。其實願力是你自己栽培的，你看我們平常在修止觀也好、讀經也好，你培養一種願力，幹什麼？平常你感覺不出來，以願導行，你看臨命中的時候啊，是人臨終時一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，一切眷屬悉皆捨離，一切珍寶不復相隨，唯此願王不相捨離現在其前，於一切時引導其前，即得往生極樂世界。

你看你的願力它不會辜負你。所以，我們每一次在拜佛的時候，為什麼拜佛呢？我透過拜佛培養我對阿彌陀佛的信心和願力；我為什麼念佛呢？透過念佛，培養我對阿彌陀佛的信心跟願力。你每一次的修行，都從願力出來而加強你的願力，這個願力的力量大了以後，臨命終的時候，它就能夠產生引導的作用。

我們淨土宗的人是用願力來引導業力，由願力而往生，不是隨業往生，不是業力。而這個願力你平常要栽培，有些人只有念佛沒有願力，這個不行，你這個叫善業、福報力，你要用願力來統攝你所有的修行，關鍵在這個願，因為你臨命終的時候是願力現前，那麼這個願力哪裡來的？當然是你平常栽培，從哪裡來，是心作佛。你平常栽培臨命終的時候才是是心是佛。

所以我們在進入觀經之前呢，我們先有一些心態的準備，為什麼修觀？修觀是托境來修心，主要是修你皈依的心。好，我們今天先上到這裡，這個把因地上完了，那麼果地的功德有兩段，我們下一堂課再說。