淨界法師：觀無量壽佛經

（第十三講）

請大家打開講義第二十五面，辛四、第十觀音觀

我們淨土宗的念佛法門，是一個很特別的法門，因為它是一種本尊相應的功德。也就是說我們整個修行過程當中，包括我們今生的消業障、增福報，也包括我們來生的究竟解脫，都是本尊的加持。因此，我們在修淨土宗的人，必須要建立兩個很重要的認識：

第一個、本尊的功德到底在不在？我們現在是末法時代，釋迦牟尼佛已經往生二千多年了。那麼我們今天所皈依的阿彌陀佛功德到底在不在？這是第一個問題。

第二個，阿彌陀佛功德如果是存在的，那麼他是用什麼樣的方式存在？我們常常說跟阿彌陀佛感應道交，我們常常說我們一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛到底在哪裡？我們怎麼去皈依他呢？

所以修淨土宗必須建兩個信仰：第一個、阿彌陀佛在不在。第二個，阿彌陀佛用什麼方式存在。那麼這兩個問題就牽涉到法身的問題了──法身的救拔，法身的救拔在《法華經》講得很清楚，法身的救拔基本上佛陀講了三個觀念：

第一個、法身是常住的。

我們看到釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，應化身有生老病死的，但是法身，身為法身它是沒有生、也沒有所謂的滅。

這個問題佛陀在《法華經》如來壽量品，他講一個譬喻說：有一個醫生，他的醫術很高明，他有很多兒子，他的兒子一天到晚在外面跑，結果吃到了毒藥，有些兒子中毒比較深，叫做失去本心，有些兒子中毒比較輕，不失本心。那些中毒比較輕的人，還有一點覺性，他就很快能夠受到醫生的藥的調養，就把病治好了；但是有的兒子中毒太深，他失去了覺性，就對這個醫生產生依賴，醫生所開的藥完全不吃。

這個醫生沒辦法，就跟兒子說：爸爸要出門遠行了！那麼他周遊列國一段時間之後，就派一個使者回來說：你父親在外面已經往生了！這些兒子就很緊張，本來想：怕啥啊，我老爸還在，我也不用急著吃藥。結果聽到父親往生之後，心裡就恐懼，就趕緊把父親所留下的藥趕快把它吃了，病就好了！

佛陀說，身為佛陀，沒有所謂的滅度、不滅度的問題，他老人家三大阿僧祇劫、無量無邊阿僧祇劫所修的波羅蜜功德，已經成就了法身──清淨本然、週遍法界。但是他為什麼還要來表演、來示現所謂的生老病死呢？他說：假設佛陀長久住世，眾生不能生起渴仰欣慕之心啊！佛陀講的話沒有人聽了。因為想說佛陀經常存在，他沒有危機意識，所以佛陀必須在非滅度中而示現滅度。這個地方是說，其實佛陀只是到其他國家去了，沒有滅度！

所以我們一定要知道一個觀念就是：佛陀的功德是無所不在的！這第一個法身遍滿常住，這是第一個。不管你今天是生長在正法時代、像法時代、末法時代，那是約著應化身而安立的。約著佛陀的法身沒有所謂的正法、像法、末法的差別，所以我們在修淨土宗的人，第一個你要知道法身常住。

第二個、法身是有救拔性的。

佛陀的法身，他的成就是用無量無邊的波羅蜜之所莊嚴的。其實佛陀在初地的時候就成就法身，但是諸位看，初地到成佛，還有兩大阿僧祇劫的時間，他要用他的波羅蜜，而且他是初地以後的波羅蜜，去莊嚴法身。所以在唯識學，它對法身怎麼定義？它說什麼是法身？

大功德法之所莊嚴故名法身！

一念清淨心，有無量無邊的波羅蜜、有無量無邊的功德，所以它能夠救拔我們，所以這一念清淨的法身，其實有無量無邊的波羅蜜，它是隨時可以救拔我們，它有救拔我們的力量，這是第二個法身的救拔。

第三個最重要：法身有自在性。

因為眾生他的執著是不一樣的，他法身不能用固定的方式來救拔我們。不能說反正身為佛陀，我就開個小門，你要找得到這個門算你有本事，找不到這個門，那就沒辦法了。不能這樣。佛陀一定是要廣開方便門──開方便門，示真實相，應以何身得度者，即現何身。所以佛陀他的法身救拔必須要是一種自在性的。

那這個當然就跟佛陀在因地的時候行菩薩道，他修波羅蜜的時候他有恆順眾生。你看阿羅漢他也有很多功德，但是阿羅漢修功德的時候，他佈施持戒他完全不考慮眾生的立場，我做我該做的事情，你認同我也無所謂、不認同我也就算了。阿羅漢修習無諍三昧，他不跟你發生衝突，但是他也不會隨順你。所以他因地的時候沒有修恆順眾生，他得果報時，他有無量無邊的功德，但是這個功德不能他受用，不能把功德輸送給你，不可以，他只可以自受用。

你看看菩薩戒，菩薩每一個修學，他一定要站在眾生的立場去考慮事情：我佈施，我要考慮對你有沒有好處，對眾生是不是產生廣大的利益？我持戒，為什麼要持戒？我為了利益眾生而持戒。他在整個每一個善法當中，他是從一個恆順眾生出發的，所以他叫做波羅蜜。

阿羅漢沒有波羅蜜，二乘法沒有波羅蜜，二乘叫佈施，這個善法。只有大乘佛法有波羅蜜，因為大乘佛法修我空觀、法空觀──菩薩能夠無我而恆順一切眾生。恆順一切眾生修一切善法，才有資格叫波羅蜜！所以他因地的時候恆順眾生，他在果地的時候，他的功德就能夠有自在力，能夠滿一切眾生的願望。

所以我們從法身的救拔，我們知道兩個概念，就是經典上說的：諸佛如來是法界身。諸佛如來他的身是以何為身呢？是以一切法為身。阿彌陀佛存在，他存在什麼地方呢？

第一個，他無所不在。你看慈明寺有阿彌陀佛、淨律寺有阿彌陀佛、乃至於諸位的佛堂當中，家裡供養的佛像也有阿彌陀佛啊──阿彌陀佛是法界身，他以一切法為身，所以阿彌陀佛是無所不在的！這第一點。

第二個，入一切眾生心想中。這句話太重要了！阿彌陀佛與我同在，他不但是無所不在，還能夠進入到我們的心中。你可以用想像的方式跟阿彌陀佛感應道交，也可以用音聲的方式跟阿彌陀佛感應道交，佛陀有廣大的自在力，他能夠進入到我們的心中，而變現我們自己相應的相狀。所以阿彌陀佛是無所不在，第二個阿彌陀佛與我同在，這個很重要──你在佛堂念佛的時候，他就跟你同在，你平常散散亂亂的時候，他也存在佛堂當中，他就是無所不在。

這是我們修淨土宗的兩大基本概念，也是兩大基本的信仰：相信彌陀是無所不在，相信在我們憶佛、念佛的時候，是與我們同在。那麼這兩個信仰建立起來，你才有資格修學淨土法門。

我們看今天講義的經文，這段經文開始介紹：我怎麼去跟觀世音菩薩感應道交？我怎麼去觀想觀世音菩薩的功德？釋迦牟尼佛介紹觀世音菩薩的相貌，他是從上面往下介紹，由頭部到手臂到腳，他是由上而下介紹的，好，我們看今天的主題，天冠化佛跟標舉面相兩段，看經文：

（三）天冠化佛

頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠；其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。

好，我們從上面開始觀起：頂上毗楞伽摩尼寶，毗楞伽是殊勝的意思，摩尼寶就是如意寶珠。那麼，他把摩尼寶珠串成一個帽子，天冠就是帽子。在帽子的正中央，有一個化佛，這個化佛是阿彌陀佛。這個觀世音菩薩頭頂，頂的阿彌陀佛，原來是站立的，但是站立的比較高，一般人家畫佛像為了尺寸的關係，都把他畫成用坐的，但其實他是站立的，有一立的化佛高二十五由句。

（四）標舉面相

觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明；一一光明，有無量無數百千化佛；一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。

那麼觀音菩薩的面部顏色，如閻浮檀金色，就像紫金光色，這個跟阿彌陀佛一樣，所以一般佛像，比較如法的是安金的。眉間的白毫相是七寶色，流出了八萬四千種光明。阿彌陀佛的毫相是白色的，觀世音菩薩的毫相是七寶色，每一光明都有無量無數的百千的化佛──光中化佛，那麼在化佛當中，又有無數的菩薩以為侍者，這個化佛跟菩薩之間可以做種種色身的變現，而遍滿十方世界當中，做種種利他的事業。

觀世音菩薩，我們從他頭部或臉部來看，最有特色的地方，當然就是他的化佛，這尊化佛是怎麼回事啊？在我們顯教並沒有明顯的說到，但是在密教就有提到這件事情。說是：觀世音菩薩在因地的時候，他發了四十八願，他的悲心很重，因為觀世音菩薩的特點就是大悲，他一直要幫助眾生，希望眾生不要造業、不要墮落到惡道。但是，眾生在受到觀世音菩薩救拔的時候，他有時候他就聽觀世音菩薩的指示，有時候就忘掉觀世音菩薩指示，竟然繼續的造業。所以觀世音菩薩在救拔眾生的時候，就發覺眾生總是進進退退，所以他產生一種強烈的挫折感，那麼這個挫折感產生以後，他就產生一種退轉的心情。

我們知道菩薩的生命─法身慧命，完全是以願望來支持。在菩薩戒上說，一個菩薩雖然有過失，但只要心中永不放棄──虛空有盡、我願無窮。這個菩薩並沒有死亡，因為他精神還在。菩薩的死亡是什麼意思呢？他放棄了努力，他願望的退轉，這是最可怕的！所以觀世音菩薩產生退轉的時候，他對他過去所發的誓願，產生質疑；產生退轉的時候，他突然間產生極大的痛苦，身體就碎為一千塊。

這個時候他的本尊、他的本師、他的師父阿彌陀佛現前，這個時候阿彌陀佛開導他，重新建立他的信心，他說你應該加強自己的道力，而不是關心眾生有沒有進步，你一定要注意向內心中去自我要求自己的道力。那麼這個時候，觀世音菩薩聽完阿彌陀佛的開示以後，他的信心重新建立起來、他的願力重新提起，這個時候，他在地上碎成一千片的身體就化成千手千眼。因為觀世音菩薩這次的退轉的障礙，是他的本師，他的這個上師阿彌陀佛的加持，所以他就為了感恩阿彌陀佛的慈悲，所以就把阿彌陀佛的像頂在頭頂上，表示對師長的尊重與感恩。密宗有這種說法，就是為什麼他的頭頂經常頂著一個阿彌陀佛，是一種感恩心的緣故。

好，我們繼續往下看，他的手臂還有腳的種種妙用，看經文：

（五）臂現佛事

臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞；其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。

我們看看觀世音菩薩手臂的功德：他的手臂猶如紅蓮華的色彩，有八十億微妙光明，這個光明在手臂上形成一個瓔珞，那麼在瓔珞當中，它能夠普現一切菩薩，利他的種種莊嚴的事情。

（六）手有悲用

手掌作五佰億雜蓮華色；手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文；一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光；其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。

這個是手臂，但是手臂它是一個本體，它依體起用時，就變成手掌。手掌有五佰億雜蓮華色，就是青、黃、赤、白各種顏色都有。他手掌的十個指端當中，每一個指頭有八萬四千個彩畫，猶如印文，就像印刷印上去的一樣清楚分明。每一幅彩畫，有八萬四千的種種的顏色，每一種顏色有八萬四千光明，這個光明是柔軟的、慈悲的光明，普照一切的十方眾生，以此寶手來接引攝受一切眾生。這就是一般說的：千手千眼、無量無邊的手，每一隻手都放出光明來接引眾生。

我們再看他的腳：

（七）足有德用

舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明台；下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。

觀世音菩薩在行走的時候，他足下有千輻輪相（這是佛的三十二相之一），有一千幅的輪相在這個足下，自然化現五百億的光明的華台，下足的時候有金剛摩尼（摩尼就是如意），如意華遍佈在足底下，來承接菩薩的寶足。當然這個地方表示菩薩的尊貴，表示說菩薩的腳他不能踩在地上，他每一個腳要踩下去的時候，自然有種種華台來承接菩薩的寶足，菩薩的尊貴。

（八）與佛同異

其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相，不及世尊。

其他的身相都跟阿彌陀佛沒有差別，只有頭頂上的肉髻，還有肉髻中央的無見頂相（這是三十二相最尊貴的無見頂相），不及世尊。

那麼，觀世音菩薩其實他代表大悲，從大悲的精神來看，我們看觀世音菩薩在中國的示現，他有白衣觀音、送子觀音、滴水觀音，滴水觀音最多，懺公師父畫的西方三聖，那個觀世音菩薩就是拿著甘露瓶，滴水觀音，還有騎龍觀音、乃至於千手觀音，但是最能代表觀世音菩薩大悲心的，就是千手觀音。

千手觀音在經典上的出現主要有兩個地方：

第一個是《大悲心陀羅尼經》：觀世音菩薩在持大悲咒的時候，發願：他說我如果盡未來際能夠真實利益眾生的話，我發的願如果是不虛假的話，令我身體當下即變出千手千眼。果然他這個大悲咒一持下去，還有他的咒願，就變成千手千眼，這是第一，這是在經典上講到的千手觀音。那麼千手觀音在這個大悲咒裡面比較偏重在折服，折服眾生這一塊，比較剛強折服的。

其次，在《楞嚴經》講到觀世音菩薩的耳根圓通：為什麼叫觀世音呢？原來因地是觀察音聲，從音聲當中，我為什麼能夠有音聲呢？這個音聲是從什麼地方而來？迴光返照而找到真如本性，所以他是從觀察音聲而入道。那麼在果地妙用上，他是尋聲救苦，你只要憶念他的聖號，他就能夠尋聲音來救拔你，若因、若果都跟音聲有關係，所以叫做觀世音。

那麼他修耳根圓通成就以後，他成就四種的不思議的妙德，其中一個就是現容不思議──他現出種種的容貌不可思議，而現容不思議當中最有代表性的就是現千手千眼，一千隻手、一千隻眼。這是什麼意思呢？就是菩薩在大悲利他的時候，他的手表示他的行動，付出行動去接引眾生，但是他的每一個行動他是要有智慧，菩薩在度化眾生，他是要有善巧智慧的，眼睛表示一種善巧的智慧。

諸位你要看看菩薩戒，菩薩講到六度，他的每一度：佈施度也好、持戒度……他的整個菩薩道在行動的時候，他考慮到很多因素：我這樣子做會讓眾生產生疑惑、產生善根上的障礙，菩薩就不做了；我這樣子做，雖然對菩薩是有所犧牲，但對眾生的善根有所幫助，菩薩就做了。他要觀察因緣，他每一個行動都要用智慧來引導。

你看春秋戰國時代，齊國有一個人，他在海里抓到一隻海鳥，這海鳥長得很高大，顏色也特別的美妙，這個人就送給了齊王。齊國國君看到這隻鳥非常漂亮，就把它關起來，特別寵愛它，就把他自己平常所喝的，最喜歡的酒、肉，就賞賜給這只飛鳥吃，這支飛鳥七天之後就死了，為什麼死掉呢？因為齊國國君沒有善巧智慧，他以為他喜歡的東西別人也喜歡，這個菩薩只有手沒有眼睛。因為你要站在眾生的角度，而不站在你自個兒的角度，眾生有什麼需要，我們要從眾生的角度去滿足他，所以他的千手千眼，就是在每一個利他的行動當中，都有智慧的判斷。

觀世音菩薩的身相，大部份表示攝受門，只有千手千眼，具足調伏和攝受。諸位可以看看千手千眼觀世音菩薩的手，他那個手有代表折服的，比方說觀世音菩薩手拿刀劍、他有拿刀拿劍拿寶杵，這個眾生應該折服他就折服，他應該依折服而得度。但是他另外一邊手拿什麼呢？拿蓮華、拿寶瓶、樓閣、拿種種安樂的資具。所以千手觀音，他本身是很特別，他又能夠現出慈悲攝受的一面，也能夠現出嚴肅折服的一面。

一般我們持大悲咒的時候，我們的本尊是觀想千手觀音，但是千手觀音他的觀想的心態，在持咒的時候是比較偏重在降魔，他是剛強。但是你放蒙山的時候，也是要持大悲咒，或者有些人持楞嚴咒，其實楞嚴咒的本尊也是千手觀音。海公師父講《楞嚴經》的時候，他說楞嚴咒的本尊也是千手觀音。你在放蒙山之前，先觀想你是千手觀音，但是那個時候是慈悲攝受，你用這個手施出無量的飲食、施出無量的法味，讓眾生離苦得樂。

所以在觀世音菩薩所有身相當中千手千眼是非常重要，顯教、密教都非常重視這個身相。因為他圓滿具足菩薩的折服、攝受兩門都具足，他可以代表菩薩的慈悲攝受，他也可以表示菩薩的這種嚴肅的折服，全都具足。所以一般只要這個有在持咒，千手觀音是必定要觀想的，大悲咒、楞嚴咒、楞嚴咒心很多咒，乃至於密宗很多的咒，都是觀想千手觀音。只要跟觀世音菩薩有關的，大部分都是觀想千手觀音。很少人觀想滴水觀音、白衣觀音，很少，所以這個千手觀音他是很重要。

當然他千手，他每一個手，千手觀音他有兩種說法：在密教的上師的開示說：千手觀音有人說是，他手就是手，他的眼睛是在頭上，手和眼是分開的；但是有些上師不認同這個想法，認為他的千手千眼，是每一隻手都有一個眼，他認為手和眼分不開的，這樣講也合理──手中有眼、眼中有手，他千手千眼就是每一隻手當中都有眼睛，這樣的說法也合乎他的道理；善巧中有行動，行動中有善巧。總而言之，身為觀世音菩薩，我們比較常觀的大概就是千手千眼的相狀。好，我們往下看，最後兩段：

（九）結示觀名

是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。

這一段做個總結。是為觀，觀是指觀想，你要把觀世音菩薩的相狀放在心中現出來，觀想觀世音菩薩真實色身相，這不是假想，這是觀世音菩薩的真實色身，他真實的就是千手觀音。

（十）彰功勸觀

佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪；如此菩薩但聞其名，獲無量福，何況諦觀。

佛陀告訴阿難，若欲觀想觀世音菩薩者，當作以上的如實觀想。這樣觀有什麼好處呢？第一個不遇諸禍，第二個淨除業障，消除無始劫來的生死重罪，這些重罪大部分都是很重的。

一般來說，在古德的註解上說：他說一般罪，大概你拜懺、或者是持咒、念佛，就可以消除。但是特別重的罪，你一定要觀想，你光是身業的禮拜、口業的加行還不夠，一定要三密相應──身業禮拜、口念佛號或持咒，還有意業的本尊功德現前──意業的觀想。也就是說：你要滅除五逆十惡重大的罪障，那一定是要三密相應，光是身業的禮拜、口業的稱名都不夠。所以他這地方講：滅除重大的罪障，因為他包括觀想，如此菩薩但稱念他的名號，尚且獲無量福德，何況是能夠觀想他的色身呢？你不但身業禮拜、口業稱念，還加上意業的觀想，那個滅罪力量更大啊！這個地方的滅罪，我們解釋一下。

消除災難跟淨除業障，這是兩碼事。

你一個沒有學佛的人，你都有可能因為一念的信仰，而在痛苦當中稱念觀世音菩薩，那麼你這個時候一時的災難也可以把它消滅掉，消滅災難不難，你不需要所謂的道前基礎，但是你想淨除業障不容易。

我們先談一談佛菩薩能夠做的是什麼、不能做的是什麼，這件事情我們要先弄清楚：

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。佛菩薩能夠進入到我們的心中，他做得到。但是他進入到你的心中──他可以引導你，但是他不能改變你！他不能主動改變你，他可以現很多相狀來啟發你，讓你自己去改變。所以諸佛菩薩在《大智度論》上說：佛菩薩可以把他的福報，釋放給我們、跟我們分享，他的福德送一點給我們，讓我們消業障、增福報，可以。但是他的善根不能輸送給我們，好比說把他的菩提心送給你，不可以！你想要有出世的道心、菩薩的波羅蜜，佛菩薩可以從相狀來引導你慢慢的進步，他可以讓你借相修心現出相狀，他現出光明相提醒我們要保持智慧；他現出水相，提醒我們心要保持柔軟心；他現出珠寶相，提醒我們心要像寶珠一樣充滿莊嚴；但是他不能主動改變我們，不可以！

所以你要能夠淨除業障，你在持念觀世音菩薩、觀想觀世音菩薩的時候，你本身就要具足懺悔的心，才可以達到業障消除的功德。只要跟解脫道有關係的、只要跟生命的改變有關係的，這個都是沒有人可以幫助我們。你念觀世音菩薩，讓你消除災障，但是你的個性都沒有改變、你的思想沒有改變，這個是生死凡夫。但是你稱念觀世音菩薩的時候，你依止菩提心、空正見，不斷的迴光返照，一面稱念觀世音菩薩，那你就是解脫了，你是假借觀世音菩薩的因緣來幫助你前進。所以菩薩不能把善根輸送給眾生，這個要注意！不是說我念觀世音菩薩以後，我善根增長了，沒有這回事情，福報增長這個是對的，善根是你要栽培的。好，我們看最後一段：

（十一）重顯觀儀

若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠；其餘眾相，亦次第觀之，悉令明瞭，如觀掌中。

那麼我們如果要觀想觀世音菩薩，它的次第要從上面觀起，先觀他頭頂上的肉髻，然後再觀祂的天冠，天冠上面有一尊阿彌陀佛立像，然後循著頭部的天冠往下觀是手臂，手臂當中有蓮華的光明，串成瓔珞；再看他的手指頭放出光明來接引眾生；再觀他的腳足等等。應該要次第觀之，悉令明瞭，如觀掌中的手紋一樣的清楚明瞭。那麼佛陀做總結：

（十二）辨觀邪正

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

這個觀世音菩薩在諸多菩薩當中，他有兩個特點：

第一個、他跟我們娑婆世界的因緣特別的深。因為在四大菩薩當中：觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢菩薩，四大菩薩，就是這個觀世音菩薩，他因地是在娑婆世界修道而成就的，所以跟我們娑婆世界眾生特別有緣，這第一個。所以你看家家彌陀佛，戶戶觀世音，很多人供奉觀世音，不要說佛弟子，連外道都供奉觀世音菩薩，因緣很深。

第二個、觀世音菩薩度化眾生的善巧方便很特別──普門示現。《法華經》二十八品，全部是讚歎菩薩的功德。而《楞嚴經》它是告訴我們怎麼攝用歸體──迴光返照把心帶回家；《法華經》是怎麼樣在找到家以後，用福德、智慧來方便莊嚴這一念心。所以《法華經》全部在讚歎佛菩薩的功德，而佛菩薩功德的最高境界就是普門品，普門品是《法華經》的最高境界，普門示現。

我們講一個觀世音菩薩普門示現的一個公案，給大家作參考：

在隋文帝的時候，終南山有一位道士，這位道士他定期下山來賣仙丹，然後跟人家說：你吃這個仙丹就可以成仙了！事實上很多人吃了仙丹之後，就經常晚上的時候跑到山上去，然後就失去了消息，就沒有回來。大家就覺得很奇怪，為什麼吃了仙丹，上山之後就沒有下山了呢？就三、五個人集合起來上山去找；就在深山裡面找到一個山洞，那是一個大蟒蛇的山洞，叫做毒龍。其實毒龍就是大蟒蛇，就是這個蟒蛇精他修練成就以後變成精，他就化成道士來誘騙眾生，但大家知道也沒辦法，所以經常就會看到有人就莫名其妙的失蹤了。

直到有一天，有一位老比丘來到山上，他受居民的乞請，上山到那個山洞去，做法，用慈心三昧把這大蟒蛇調伏了，大蟒蛇就離開了。離開以後這位老比丘就住在山洞裡面，後來在六月十九號那一天，突然間山上放大光明，村民跑上去看，原來這位老比丘要入滅了。要入滅的時候，這個老比丘就坐在山洞前面，就入火光三昧，用三昧火把自已的身體燒掉。就在火燒的過程當中，火光上面現出一尊觀世音菩薩騎著一隻龍，騎龍觀音就是這樣來的。這是一尊白衣觀世音菩薩腳踏一條龍的相狀，這時候大家才知道原來他是觀世音菩薩的化身。所以我們就定農曆的六月十九號是觀世音菩薩滅度的日子。

也就是說：觀世音菩薩在度化眾生的時候，他是恆順眾生的因緣，既然這隻大蟒蛇現出一個道士，那麼觀世音菩薩現出一個比丘身──應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法，令其解脫。這是說明觀世音菩薩普門示現的功德。我們看第五科的十一勢至觀，我們看經文：

辛五、第十一勢至觀

我們知道菩薩的功德，基本上都是以他的相好光明，特別是以光明來做代表。我們看到觀世音菩薩的光明，基本上是比較慈悲的、調柔的，他代表大悲。但大勢至菩薩的光明比較偏重在智慧這塊，他是比較剛強、調伏的，所以懺公師父念大勢至菩薩時，稱南無大力大勢至菩薩，多了一個大力，表示這是一種智慧的調伏。我們看經文：

（一）總舉觀相

次觀大勢至菩薩。

（二）重辨觀相

此菩薩身量大小，亦如觀世音。

（三）正明圓光

圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。

（四）光益有緣

舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。

觀世音菩薩跟大勢至菩薩的身量一樣，比阿彌陀佛矮一點；那麼圓光的面各百二十五由旬，他的光明能夠照二百五十由旬；他舉身的光明，可以照十方國土，作紫金光色，只要有緣的眾生，皆悉得見。