（第二十講）

請大家打開講義第四十一面，我們講到下品下生。

善導大師對《觀經》九品，他老人家的判斷是認為，《觀經》的九品差別是如何形成的？他說但以遇緣有異，致令九品差別。從善導大師的看法來說，他認為《觀經》九品的人，都是具足大乘善根、都是具足淨土善根。

什麼叫大乘善根？就是這個人他能夠經常的正念真如，他對緣起法相對淡薄，經常的憶念他的真如本性本自清淨，所以他這個真如本性的思考模式，他認為生命本來是沒有，這個本來沒有很重要。如果我們本來就有煩惱的，那這個問題就非常嚴重了，本來就有煩惱，那這煩惱是真實的。那我們就很難超越它的繫縛。所以我們看《楞嚴經》就是說：即便我們在三界無量無邊的生死中打滾這麼久，造了無量無邊的罪業，猶如虛空這麼多，憑什麼在臨終的時候，短時間的憶念佛陀能夠往生呢？因為它本來就沒有！

我們真如本性，本來清淨，本來沒有煩惱、本來沒有罪業、本來沒有生死的果報，完全是一念虛妄的妄動，然後把這些事情虛妄的創造出來，所以我們生命只是還他一個本來面目而已。這事本來沒有，是自己捏造出來的，就像做夢一樣，你在夢境當中看到很多事，但是你醒過來什麼都沒有，你做夢前沒有、醒過來也沒有，這中間只有過程，有它暫時的假名、假相、假用如此而已，夢裡明明有六趣。

所以本來就沒有這個思考模式，對大乘行者，特別是臨命終人是非常重要，加持力，正念真如，這個就是你的善根，你有這樣的覺悟、你有這樣的思想模式，對你生命的反轉力量越大！

你看有些人，同樣有這樣的煩惱跟罪業，但是他很快就能從煩惱中跳脫出來，有些人很難從煩惱中跳脫出來，善根不夠。他那個煩惱一活動的時候，一定把他折騰得精疲力竭，他要拜幾部的八十八佛、持多少咒，他才可以慢慢慢慢的減少。有些人一念之間轉過來，就跳出來了，善根深厚！那個獅子奮迅三昧，水溝再怎麼寬，它一下子就躍過去了。所以在處理障礙的時候，你的善根很重要，你的般若的善根栽培得深厚，你很容易超越這些障礙，這個是大乘的善根。

第二個對阿彌陀佛強烈的皈依──淨土的善根。一心歸命極樂世界阿彌陀佛，你把佛號提起來的時候，你真實的順從本願，相信阿彌陀佛一定可以救拔你，把你所有的妄想通通放下，把你的身口意交給阿彌陀佛，看你有沒有這種決心，這也是一種善根。這個不是盲目，而是一種智慧的勝解，那你要長時間的學習才有辦法。對於佛陀的信任，你可以把你的身口意交給佛陀、交給阿彌陀佛，那不是衝動，是從智慧的學習，而得到堅定的理解，發自內心的信仰跟發自心中的願望，這也是善根。

你從淨土宗兩個都要具足，不容易，你看有些偏空性的人，他大乘善根強，你看《中觀》的學者，他就是觀一切法空，但是他不相信阿彌陀佛的功德。偏有相的人他容易執著，他就很難正念真如。淨土宗很難：他又要觀一切法空，安住真如，又能夠從空出假安住佛號，一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，真空妙有。那麼這兩種善根都具足的人，他在今生因為遇到的因緣不同，善導大師說：這些人都不是一般人，都是大乘善根具足、淨土善根也具足。

那麼為什麼有些人上品，有些人下品？但以遇緣不同，有些人剛開始學佛，他就親近大乘道場、就學習大乘佛法，就把他過去的善根啟發出來，走上大乘之路，這個人因緣好。（有些人因緣不好）這個人從小就沒有遇到佛法，所以善根暫時被遮蔽了，就造業了；到臨命終時，才遇到善知識為他開導，是這樣子。善導大師認為這些人通通具足善根，只是一時的因緣不同，而產生九品的差別，這是善導大師的看法，這種看法和解釋是比較合理的。

當然這個地方，最值得我們去關心的就是下品下生造五逆十惡的眾生，那麼這個五逆十惡的眾生，他是臨終的時候，才遇到佛法、遇到善知識，為什麼在這麼短時間當中，能夠產生這麼大的反轉呢？正如智者大師在《觀經疏》上說：云何臨終少時心力，能勝終生的造惡？說這個人終身造了很多的罪業，但臨終的時候只有少時的一分的相應，那麼知禮大師解釋說，這當中有兩個理由：

第一個、遇值善友：因為他福報大遇到善知識；有善知識有方便力，種種安慰、為說妙法、教令念佛，有善知識的開導。

第二個、為苦所逼：因為你要沒有善根的人遇到痛苦，你就會自暴自棄、怨天尤人；但是有善根的人遇到痛苦，他會啟發他的善根，開始去迴光返照、自我反省，他就會把善根激發出來。

當然他在痛苦的逼迫之下、又遇到善知識的開導，他就完全的相信，隨順大乘的法流、隨順淨土的法流，然後光明現前，就往生了，是這個意思。

所以在蕅益大師在《彌陀要解》上說：我們綜觀下品下生造了五逆十惡，這個人非心性之極致，彌陀之大願，持名之奇勳，何以有此！是說這個人造了五逆十惡能夠往生，那豈不就是：心性的功德顯現、彌陀大悲的願力加持、乃至於念佛的這種功德力！他就把他會歸到三力──心力不可思議，他這一念心跟真如相應了，法力不可思議，名號功德不可思議，佛力不可思議，三力不可思議，產生反轉。

但是這個地方值得我們要注意：我們看《觀經》下品全都是造惡業的，但是沒有一個人譭謗正法。你的身口意可以有過失，但是你不能邪知邪見。因為邪見，你就沒辦法得到法益了，開示也沒有用，所以破戒還有救，破見就完了。

所以你可以有過失，那麼你臨終的時候至誠的懺悔，都還可以反轉；但是你一旦邪知邪見，你就不受教化，這時候就沒辦法了；所以在《觀經》的下品，他必須揀別譭謗正法這方面的過失，因為這個過失會把你自己封閉起來，你就不再接受教化了，這個地方值得我們注意的。

乙二、明利益

我們看乙二說明它的利益。《觀經》講完以後，有哪些人得到利益？說明本經宣說當機眾所得的利益，我們看經文：

（一）證無生忍

說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩，心生歡喜，嘆未曾有！豁然大悟，逮無生忍。

我們看這個當機眾得到的利益，有三個層次，最上品的是韋提希夫人，因為她大乘善根深厚，所以世尊宣說十六觀行跟九品往生以後，韋提希與五百侍女，當下都見到極樂世界的廣長之相。其實在剛開始說法之前，佛陀曾經顯現給她們看，但是那時候不是那麼的廣大、那麼詳細，那麼《觀經》講完以後，她見到的更加莊嚴，而且還看到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩莊嚴之身，看了以後心生歡喜，嘆未曾有，產生法喜。而且這個時候豁然大悟，逮無生忍。這是指韋提希夫人成就了無生法忍，韋提希夫人的善根不可思議。

（二）成就往生

五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國；世尊悉記：皆當往生；生彼國已，獲得諸佛現前三昧。

那麼五百侍女在這個時候發無上菩提心，願生彼國。世尊也為她們一一授記，皆當往生西方極樂世界，往生以後，能夠成就諸佛現前三昧，在定中經常能夠見佛、能夠聽聞佛法，得到諸佛現前三昧，也就是這個人即便沒有生長在佛世，隨時跟佛陀可以見面、可以請法。

（三）發無上心

無量諸天，發無上道心。

無量諸天發起無上道心。也就是說你聽完《觀經》，你有兩種情況：第一個，不能夠修習理觀的，你只知道極樂世界的功德莊嚴，對比娑婆世界的過失，從事相的對比你發起菩提心、生起願往生的心，這是第一種。

第二種，你從《觀經》當中知道：是心作佛，是心是佛，我們本來清淨的，本來清淨怎麼有十法界？生命是我們自己創造出來的，你自己的想像力創造出來的。你作錯誤的想像、作錯誤五欲的想像，你把三惡道創造出來；你一天到晚作一些人天善法的想像，你把人天安樂的果報創造出來；你經常在生命當中作苦、空、無常的想像，你把偏空涅槃創造出來；你經常生起菩提心、六波羅蜜的想像，你把佛菩薩的法界創造出來。

所以生命本來是清淨的，本來是這樣子，後來因為仁者心動，看你往哪個方向動，往好的方向動，叫做是心作佛，是心是佛；往壞的方向動，叫做心作地獄，是心是地獄。

所以《華嚴經》上說：我們內心就像一個工畫師，可以畫種種五蘊現象。生命是你自己畫出來的，當然你也可以把它擦掉重畫。為什麼可以擦掉？因為本來清淨，可以擦掉。所以你一定要有理觀的智慧，才有辦法會事入理而證得無生法忍。我們看本經，事相講得多，極樂世界依正莊嚴，但是韋提希夫人卻證得無生法忍，因為她能夠把事相的因緣法，回歸到一念心性。

甲三、流通分（分二：乙一、於王宮佛自囑勸。乙二、回靈鷲阿難備述。）我們看甲三的流通分，流通分當中分兩科：乙一、於王宮佛自囑勸；乙二、回靈鷲阿難備述。一個是在王宮的時候有一部分的流通；第二個是回到僧團靈鷲山，又有一份的重複的說明。我們先看在王宮當中佛陀的勸囑，我們先看第一段：

乙一、於王宮佛自囑勸

（一）列名教持

爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。

這個時候，佛陀說完《觀經》以後，阿難就從座位裡面站起來，就頂禮佛足，就白告佛陀說：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？提出了三個問題，其實就是一個問題，就是當何名此經？說這部經以後應該如何安立來流通？當然這部經，就包括這部經的因地修行和果地功德，就開出了這部經的修行之要，這個修行之要就是講到他修行最後的目標。應當如何來受持？是講他的因地的下手，就講到因跟果。

一般一部經都有它的因和果，佛陀在講這部經題的時候是兩部分：一個是從因地來發明；一個是從果地的功德來發明。

一、在因地上：這部經叫做《觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩》。所以它當然主要是觀，就是觀想，觀想它講到正報跟依報，但是這個地方是以正報為主，無量壽佛，尤其是以主人來攝受眷屬，所以叫《觀無量壽佛經》，這是從因地來修觀。當然這種修觀不是在事相上攀緣，它要借假修真，從觀想當中，培養我們的信願。

二、《淨除業障，生諸佛前》，這是從果地來取經名的。汝當受持，無令忘失。如果你在觀想極樂世界的功德，或者是在憶念佛號的時候，你有很堅定的信心，那麼你就消業障了。你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，你有這樣的信仰，就能啟動佛陀消業障的功德，但是不一定往生。如果你在信心當中又有願力，我一定要往生，那就可以生諸佛前。

所以，我們在憶佛、念佛的時候，你內心兩個善根都要具足：第一個啟動信心，淨除業障；第二個啟動願力，生諸佛前。早期很多人念佛不求生西方，你看天台宗的五停心觀，多障眾生念佛觀。他修止觀的過程當中，遇到障礙，他求佛力幫他消業障，那麼這個時候他只是啟動了淨除業障。

我們看第二段舉益勸修：

（二）舉益勸修

行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念。若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。

我們能夠依此十六觀，來修學念佛三昧，現生就能夠跟阿彌陀佛相應，能夠得見。當然這個得見，也不一定是說用眼根去見，我們內心的心心相應也是一種見；跟觀世音菩薩、這個西方三聖，就一念相應一念佛，念念相應念念佛，或者說相應也可以，如染香人身有香氣。

若善男子、善女人，單單聽聞到佛名和二菩薩名，就能滅除無量劫的生死之罪。這個但聞，一定要有信心─深信不疑、受持不失，才能夠達到滅罪的目的。如果聽了以後沒有信心，阿彌陀佛對你就沒有加持力了。

何況憶念，憶念他的功德產生願力，那就不只是消業障了。你今天以信心來觀想、又能夠以願力來引導的時候，那就是了生脫死、往生淨土了。一個人能夠念佛，當知此人是人中的芬陀利華；芬陀利華是一切華當中最為殊勝的白蓮華，特別的清香、特別的清淨。

觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，為其同參道友，當坐道場，生諸佛家。這個是佛陀為他授記，說這個人決定可以成佛，坐菩提道場，而且現世已經生在諸佛之家，身為佛陀的弟子，遲早要繼承佛位的。

這一段經文，有一句話蠻重要的，說：念佛人是人中芬陀利華。當然我們大乘佛法，你發了菩提心，有很多選擇，可以選擇唯識、天台、中觀，各有各的方便門，都能夠了生脫死。但是這個地方，就有它現實的時代背景，如果你是生長在正法時代、像法時代，環境的干擾少，壽命又長、善知識又多，那麼淨土法門的重要性，就不是那麼明顯。比方說消業障，你念觀世音菩薩也可以消業障，念地藏王菩薩也可以消業障，但是到了末法時代，念佛法門就有它的特色，因為它可以幫助你離開五濁惡世，你念地藏王菩薩可以離開五濁惡世嗎？未必，你念觀世音菩薩可以離開五濁惡世嗎？未必，因為你沒有彌陀本願的攝受。

越到末法時代，環境的干擾越厲害、人心越不安穩，淨土法門顯得愈重要！

淨土法門是一個解決危機的最佳法門！愈有危機的產生，淨土法門愈重要。就像蕅益大師在《彌陀要解》最後他說：三界火宅大家都是戲論，現在這個火已經燃燒了，誰都不能倖免，趕緊跳出去只有淨土法門，其他都不行！

你讀讀蕅益大師的《彌陀要解》最後那一段開示，蕅益大師什麼法門都嘗試過了。他剛開始參禪──旭出家時，宗乘自負，藐視教典。他老人家二十五歲出家，二十六歲就開悟了，開悟以後又學天台宗，修天台止觀、誓證無生法忍，後來失敗了。到晚年的時候，五十五歲還是五十六歲，生了一場重病，把他折磨得七日七夜不能坐、不能臥，坐也不對，臥也不對，他說只有含淚念佛。這個時候他知道完全靠自力消除無始的罪障，沒辦法！開始思考佛陀有那麼大悲願，我為什麼不靠佛力？我憑什麼要靠自己的力量？他開始思考他力的問題了。

你要是有興趣，把蕅益大師《彌陀要解》後半段，那一段很感人，他自己講他自己的修學過程，心路歷程：他一剛開始是對自己很有信心，蕅益大師他相信心力不可思議，其他都是假的，都是假借的；但是了到晚年的時候，他覺得完全靠心力不夠，他把佛力也引導進來，他覺得兩個缺一不可。所以愈到末法時代，你會了解到彌陀本願的重要性，因為現在修什麼法門都出不去了，你能夠選擇的越來越少。

第一個、你的根機本來就不好，你為什麼生長在末法時代？一定有問題。第二個、大家都放逸，你說眾人皆醉我獨醒，未必！大家都在放逸，你一個家庭六個人，五個人都在看電視、都在放逸，你說你在那邊打坐，一定有問題，會受影響。因為整個大氣氛是這樣，你不可能離開這個氣氛，你眼睛看到的、耳朵聽到的，都是放逸的。

所以末法時代，你在進步，但是環境會把你拉下來，這叫進三步、退兩步；要是沒有做功課，那就退三步了，因為整個大環境是往生死方向在流轉。你看到的、聽到的，六塵通通是牽導你往生死流轉，你唯一的淨化方式，就是進入佛堂，短暫的時間跟三寶結緣。你一離開佛堂，就如懺公師父說的萬丈紅塵，你說我百華叢裡過，片葉不沾身，很難！所以末法時代，你肯定會受影響，因為你旁邊的人都是這樣子。

在這個時候，怎麼辦呢？那淨土法門就是唯一的方法。不是只有消業障，至少臨終的正念我做得到；我沒辦法做到業盡情空，但是以我的善根力，臨終的時候保持正念，跟阿彌陀佛感應道交，以心力啟動佛力，往生到淨土去，到了淨土再來處理生死問題，這是末法唯一的選擇。

聖道門我們能夠去修的，大概蕅益大師都修過了，蕅益大師他什麼都修過──持咒也持過了、參禪也修過了、天台止觀也修過，最後晚年的時候，他說只有皈依在阿彌陀佛的座下，萬牛莫挽，一萬頭牛也不可能改變他的心意！你可以看得出來，蕅益大師他曾經走過一圈以後，再回到佛陀的光明。蕅益大師他那份的堅定跟皈依，都示現給我們看，該走的路他都走過了，繞了一圈，最後還是回到阿彌陀佛的光明。所以說，念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華，講到末法時代，這句話就更重要了，因為你沒有其他選擇。我們看最後一段：

（三）結示付囑

佛告阿難：汝好持是語；持是語者，即是持無量壽佛名。佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

最後，佛陀最後的勸諫：就是你好好的受持此語。其實這個受持此語，應該是指前面的十三觀──觀想；他說觀想即是持名。

這個地方我們解釋一下：在佛法當中，經常說什麼即是什麼，比方說：色即是空，空即是色，這個即是不是兩個完全一樣？它們兩個是不同的，但是這兩個可以互相融通。就是色，這一切的色法，它的本質是畢竟空──色即是空，叫緣起性空；那麼雖然是畢竟空，你用因緣、業力來熏習它，它就會出現十法界染淨的色法，所以色、空二法是互相融通，這兩個法是獨立的，但是可以互相融通，叫做即。

同樣的道理，持名跟觀想也是可以互相融通──因為你在觀想的時候，可以增加你的信仰、增加你的願力，你可以充實這句佛號，那麼你在念佛的時候，心保持清淨，也能幫助你觀想，所以這兩個是相互融通、相輔相成的，叫做念佛即是觀想，觀想即是念佛，兩個可以互相幫助。

乙二、回靈鷲阿難備述

這當中有兩段：第一個佛步空還，第二個阿難重述。

丙一、佛步空還

爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。

那麼佛陀當初是以神通力來到韋提希的宮殿，因為韋提希夫人那個時候被關起來，講完以後，佛陀是從虛空中以神通力又回到靈鷲山。那有人說：佛陀你老人家為什麼不走大門？為什麼要從虛空出去？古德說：因為佛陀要保護阿闍世王的善根。因為阿闍世王這個人是有大乘善根的，他後來也懺悔了。但是這個時候阿闍世王正在起瞋心，他把母親關起來，要是看到佛陀來說法，會譭謗佛陀，對他以後不好，所以佛陀避免讓阿闍世王看到，就直接從虛空中回去了，就沒有經過宮殿的大門，保護阿闍世王的善根。

我們看最後一段，阿難尊者回到僧團的重述：

丙二、阿難重述

爾時阿難，廣為大眾說如上事。無量諸天龍夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

阿難尊者聽到這些開示以後，回到靈鷲山，再為大眾師說一次。所以前面的經文有如是我聞等等，其實是阿難尊者重說此經。換句話說，觀經等於是講了兩次：第一次是佛陀在韋提希夫人的宮殿裡，親自講的，第二次是阿難尊者回到僧團，再為大家重述一次。

這時候無量諸天、龍、夜叉，夜叉是一種鬼，叫疾行鬼，福報比較大的是空行，在空中飛，福報比較差的在地行，有空行夜叉跟地行夜叉，這些都是屬於護法神，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

智者大師說，為什麼皆大歡喜？因為聽聞佛法感到受益，有滅惡生善一種清淨的功德，所以產生法喜。

這段整個經文已經講完了，最後我們做兩個總結。

肆、結示勸修

一、自他不二

第一個，淨土法門的感應道交是一種自他不二法門。淨土法門在臨終的時候，之所以能夠把一個生死罪障凡夫，救拔到一個清淨的國土，完全靠兩種力量：

一、能念的心不可思議：心中的信心跟心中的願力不可思議。

二、彌陀本願的攝受：特別是第十八願，或者是第十九願這兩個，這種蒙彌陀本願的攝受，產生感應道交，如水中之月，月亮比喻佛陀，我們自己的心水也要平靜，月亮的光明才能映上去，這叫感應道交。

淨土宗的傳承，主要有兩派：一派比較強調佛力不可思議，比方說善導大師，他是強調順從本願。另外一派是智者大師《觀經疏》，強調心力不可思議，用一心三觀來栽培善根，觀照現前一念心性即空、即假、即中。我個人認為蕅益大師比較中道，他的《彌陀要解》把心力跟佛力兩個結合起來，他覺得念佛人：能念的心不可思議，你為什麼能產生反轉？你內心當中有真實的善根。第二個所念的佛也不可思議，一念相應一念佛，念念相應念念佛，如果你善根不夠，佛陀也很難救拔你。

不過，從修學次第來說，初學者先相信佛力不可思議，我覺得初學者拜佛、念佛很重要，事修很重要。在每一個禮拜當中，身口意的觀想憶念，念念之間，讓你跟阿彌陀佛建立一個很重要的感情很重要，拜佛。

你剛開始先用善導大師的方法，信我是罪惡生死凡夫，無量劫來常沒常流轉，無有出離的因緣，相信阿彌陀佛有四十八願，一定可以救拔你，你剛開始可以把重點放在他力。但是慢慢、慢慢修習佛法之後，就要知道，其實你內心的善根力也不可思議，也有滅惡生善的效果。先從佛力來培養信心，然後再把自己的心力提升起來。總而言之，你臨終的時候，兩種力量都要現前：第一個心力要現前，正念要分明，第二個你要憶念佛陀，兩個都缺一不可。

二、顯示深益

若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰【香光莊嚴】。

淨土宗的整個修學重點，印光大師說就是在這句話。那麼他的因地是憶佛念佛，果地就是現前當來必定見佛，跟佛陀產生一種感應道交，乃至於心開。心開包括現世，現世為什麼說心開呢？就是淨除業障，如果你被業障包住，心就不開了；那麼來世生諸佛國，華開見佛悟無生，也叫心開。

淨土宗它是一個他力法門，就是如染香人身有香氣，雖然我本身沒有香氣，但是經常接觸香氣，我就有香氣。所以它的因地很重要，就是憶佛跟念佛。當然《阿彌陀經》偏重於持名、偏重念佛，本經偏重憶佛，其實這兩個很難分開。

我們在念佛的時候是一種止，佛號提起時，我們說行起解絕──不能有任何的妄想。提起佛號的時候，佛號生，一切法不生，生命只有一個音聲存在，就是南無阿彌陀佛的音聲，你要把你的生命融進去。所以這個時候你動任何的念頭、想法，都叫做妄想，包括起善念也是妄想，我很多事沒有做─打妄想，沒有順從本願，所以提起佛號不能有任何相像的，所以念佛它是一個止的功夫。

但是你的善根怎麼栽培？那就是觀、就是憶佛──觀其相，念其德。這句佛號跑到我們的心中，對我們的加持是不一樣的，你看月亮，同樣一個月亮，每個人拿不同的臉盆，它映在臉盆上的亮度光明是不一樣，關鍵是你對這句佛號的勝解力。

比方說這個佛像，你說它有沒有加持力？答案是很難講！對不對。你要是不相信它，覺得它沒有加持力，它就沒有加持力，感應道交不是單方面的，你說這個佛像是個木頭，對你來說就是個木頭；但是你說這個佛像有無量的功德，你去禮拜，他就是諸佛如來是法界身，能夠入一切眾生心想中，他就可以跟你感應了。

其實阿彌陀佛名號，對我們產生什麼樣的力量，我們自己的準備是很重要的。有些人念佛消業障，但是沒往生；有些人念佛又消業障又往生，因為他有信心、有願力。所以這個地方願力的產生，我們要知道，一個人會產生強大的厭離娑婆、欣求極樂，那是要有勝解力的。所以你憶念佛陀的功德、憶念淨土的莊嚴，這個對你來說是一種栽培、累積善根的力量，也就是你能念的心跟所念的佛接觸的時候，你本身有多少善根，阿彌陀佛就給回應你多少。

我不知道諸位提起佛號時，這句佛號對你有什麼樣的意義？你對這句佛號的勝解力有多少？

我們舉一個例子：經濟學家說一個人要有錢，除了佛法說要有福報，但是有福報也不一定表現在錢，有些人是拿去買房子，對不對？他說一個人要有錢，有一個重要的條件，什麼條件諸位知道嗎？你要喜歡錢！真的！你不喜歡錢你就沒有錢。經濟學家做了很多研究，發覺這個人對錢要有很多的憶念──他必須把他的理想跟錢做一個聯結，叫功德聯想。就是我想要個房子。為什麼你有房子？因為有錢是吧！我想要有個車子。為什麼我有車子？因為有錢！我希望做很多慈善事業，為什麼？能夠實踐我的理想、提供一個很大的講堂，讓大家來聽經；而且我要建造一個很大的養老院，讓老人能得到安穩的照顧，為什麼？因為有錢！

你必須把生命中最美好的憶念都跟錢聯結，你就會有錢！你對錢才會產生意樂，對不對！如果你對這個錢，沒有產生聯想，那它只就是一張紙。所以錢在你生命當中所產生的力量，就看你怎麼去憶念它的功德。

佛號亦復如是，對一個沒有學佛的人，念佛只是一種音聲而已，對他來說，果然只是一個音聲。反之，如果你念這句佛號的時候，多了一種聯結，南無阿彌陀佛表示什麼呢？表示來生不墮惡道，這個很重要。我們有無量無邊的罪業，但是我們不墮惡道、身心安樂、國土莊嚴；你看到極樂世界七寶池、八功德水、衣食自然，你不用為衣食而奔忙。你看你一生當中，最美好的精神體力幹什麼去了──工作。為什麼？為了掙錢沒辦法，為了要生活。所以在娑婆世界，你大部分的精神體力都去工作，只有少部分的時間拿來修學佛法，為什麼？為了衣食，所以衣食自然很重要。然後五種神通，到了極樂世界，它給你強大的果報體，能夠供養他方十萬億佛。最後壽命久遠，不會因為死亡，讓你的善根產生中斷。

所以你必須把你生命當中，最美好的願景，跟佛號做結合，因為只有佛號可以幫助你完成所有的理想！

這個時候你打佛七，佛號就不容易丟掉！為什麼我們佛號念一念就會丟掉？你有沒有想過這個問題？因為它跟你沒有密切關係，如果你認為佛號對你來說可有可無，有它你覺得很安穩，沒有它好像也可以，那你佛號就念不好，因為可有可無是吧！

所以你必須把你來生所有的希望、所有的願景，都跟佛號聯結，因為只有佛號才能滿足你來生所有的希望，這個時候佛號你就再也丟不掉了！丟掉了，你一定把它拉回來。因為它是你唯一的希望，離開了佛號，你就是一個標準的生死業障凡夫，來生就不知道要隨業飄到哪裡去，你就一點辦法都沒有，完全做不了主！你來生所有的希望就靠這句佛號，你必須把你來生的願望跟這個佛號聯結，這個佛號對你來說，就是印光大師說的本命元辰！這對你就意義重大了，因為它代表你來生所有的希望，這就是憶念。

所以，你不是只有聽其聲，你還要念其德，憶念它的功德。當然念其功德不能在念佛的時候，平常就要念好了，當佛號提起來的時候，所有的妄想都要停下來，但是平常必須要透過憶念來栽培──你對佛號的皈依，所以說憶佛、念佛是相輔相成的！好，我們最後回答幾個問題：

[學員提問]：請法師慈悲，我們如何判斷亡者是否往生西方極樂世界？

[師父回答]：往生極樂世界，他一定要見到蓮華。他可能沒有見到佛陀，你看《觀經》下品沒有一個見到佛陀的，當然有人說佛陀還是來了，是你沒有看到，也可能！反正你沒有見到佛陀，佛陀來不來我們不知道。我們臨終不是每一個人都可以見得到佛陀，上品的比較可能見到佛陀，但是你一定要見到蓮華，這個是共同的標準，蓮華要現前。

[學員提問]：請師父慈悲開示，阿難尊者見佛相好而出家修行，與觀經的修行方法借相修心有何不同？

[師父回答]：阿難尊者他看到佛陀相好的時候，他是向外攀緣，他沒有說佛陀為什麼有這個相好，因為他內心當中有善根，他沒有把這個相會歸到內心去，他是攀緣佛陀的相好，產生歡喜心，但是他沒有把這個法會歸到內心去。所以佛陀訶責他，他沒有迴光返照，他這個心出去以後，無不從此法界流，他少一個動作：無不還歸此法界。

你這個心放出去以後要拉回來，要借相修心。我們借佈施的相，啟發佈施的善根，我們本來就有佈施的善根，但是還是要靠佈施的相；我們靠持戒的相，來啟發我們遠離過失的持戒的善根；我們透過忍辱的相，來啟發我們內心當中包容的善根，你要借相，還要回過來修心。

你現在必須把修善提升到善根，修善是一時的，你也可能偶爾去修善，但是你不可能產生一種咒願力——我一定要怎樣，那就是一種善根了。佛弟子跟慈善家最大的差別，慈善家是個好人，我們是一個道人。好人跟道人都可以修善，但是我們是依止內心的勝解跟願望去修善，是用這個修善來開顯自性的功德，叫借相修心。

不管別人同意我修善也好、不同意也沒關係，反正人生就自我完善，我對我自己負責，這是佛弟子。那麼慈善家，他是把善法當真的一樣來看待，他是攀緣外境而生起善念，然後心境和合、產生善業如此而已，他不能夠回歸到內心去。當然這個因地不同，緣起法的結果就不一樣，一個是走上菩薩道，一個是走上人天道，做同樣的善事，一個人走上成佛之道，一個人走到人天的道路，因為心態不同。

[學員提問]：請問法師，在家居士認真念佛，修諸功德迴向西方，可以證得上品上生嗎？之前聽說上品上生要出家才可以。

[師父回答]：當然這有兩種說法，有一種人說出家才可以上品上生，有一種人是覺得不需要。但是我們從《觀經》來看，這跟出家沒有什麼直接關係。其實從緣起來看，你現什麼相不是重點，臨命終的時候，你的功德是那一念心，那一念心現出來是善根，是什麼樣的善根？是人天的善根，有人天的思考、二乘的善根、或者大乘的善根、或者淨土的善根，那一念心現前，臨終最重要，這叫臘月三十算總賬。當然臨終的正念是平常累積而成的，那麼這個跟出家沒有直接關係，當然出家環境比較好一點，如此而已。但是你要會修行，把人生當作歷練，那就很難講，在家居士修得好的也是很多，就看你對人生是怎樣的態度、怎麼去歷練。

[學員提問]：蓮華經七日乃開，這七日是人世間的七天，還是極樂世界的七天？

[師父回答]：古人有兩種說法，有人說這個時間相是極樂世界的相狀，有人說這時間相是人世間的相狀。因為極樂世界一天，我們人世間就一個小劫，那就很長。我個人是這樣看，我認為，會性長老也是這個說法，會性長老說，這個一天是指人世間的一天，他說得很有道理。他說佛陀今天是在娑婆世界說法，為娑婆世界眾生說法，怎麼可能拿極樂世界的相說給你聽，還讓你去換算是吧！他為眾生說法，肯定用你能夠接受的時間相，我覺得會性長老講得有道理，他的批註說得合理。今天當機眾是誰？韋提希夫人，韋提希夫人是生長在哪裡，娑婆世界，那當然是用娑婆世界的時間相，這是比較合理的解釋。

這裡面蓮華的時間，全部是娑婆世界的時間，如果是極樂世界，還要乘一個劫，那就不得了，但至少他不退轉，是不是？好過在娑婆世界，你在娑婆世界流轉以後，你不曉得來生要到哪裡去，你也不知道，你也做不了主，隨業流轉，可能造了罪業就到地獄去了。到地獄去的時候，那時間很長，地獄那無量無邊阿僧祇劫，出來的時候阿彌陀佛的法門沒了，那你就等下一個阿彌陀佛發願，那要等很久。

所以末法時代，末法時代是這樣子，什麼叫末法時代？他的生命是往壞的方向走，什麼意思？就是說你今生不出去，你來生更難出去。你今生用六分修行的力量，你來生要用八分，因為生死的干擾越來越厲害，所以不要寄望於來生，來生會更好這句話騙人的，來生不可能更好，是更糟糕。因為佛陀預言它是減劫，越來越糟糕，就是生死的業力越來越強，魔強法弱，啟發你善根的因緣越來越少了，啟發你煩惱生死的力量越來越大了。

[學員提問]：那麼在蓮華當中念佛之後，還有什麼事情可以做？

[師父回答]：聽聞大乘佛法！當然是念佛、念法、念僧！在極樂世界的蓮華當中，無有眾苦但受諸樂，你在那個地方修學佛法，至少不退轉，不墮到惡道去。

[學員提問]：當我們面臨不同境界的考驗時，有什麼方法可以幫助我們的心，不陷於憂悲苦惱的深淵當中，可以安然面對？

[師父回答]：當然是佛法，因為它有安住力跟調伏力，我覺得安住力很重要。你的生命是不是真實的安住，云何應住？我們是一個生死業障凡夫，不知道明天會發生什麼事情，你要是沒有安住，內心當中沒有一個住處，那別人一刺激你，你就心隨境轉，這很正常。因為你心中沒有家，風可以刮你、太陽可以曬你、野獸可以去干擾你，因為你內心沒有保護傘。那麼內心的安住有兩個：

第一個你的理觀強，以真如為住，以一念清淨心為住，人生本來沒有，最後也沒有，只有歷練的過程，生命總是會過去的。這是利根人，以真如為住。其次，如果你覺得理觀太高，那也沒關係，就以來生為住──我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。你不能把生命住在今生，你把人生當真，那就完了。這世間沒有十全十美的，你活得很認真，就很難解脫痛苦。我現在活得不好沒關係，多想想未來，我來生會怎麼樣，我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人，這是淨土宗的人生觀。你為什麼而活，你是為來生而活，一個人要減少痛苦，必須把心抽出來，放到來生。如果你住在今生，你就很難避免痛苦，那人生酸甜苦辣，你都要承受，就看你的心住在哪裡。

雖然我們過去生造了善業，但也不是完全造善業，是不是？偶爾也會造惡業，所以得果報的時候就有問題。但是人很奇怪，就算十天裡面有九天活得很快樂，只要有一天很痛苦，就會永遠記得那個痛苦。所以人生十件事，只要有一件事不滿意，你痛苦大概就很厲害，所以福報越大的人，他的心就越脆弱，所以你說那我要避免痛苦，我一直造善業，沒有用！因為你的罪業已經夠多了，你無量劫打滾到現在，你的罪業已經夠多了，你造善業沒有用了，解決痛苦絕對不是靠善業，要靠智慧，用善業力解決不了的！來不及了，因為你這個業果累積到這個時候，你說我不再造惡業了，我希望來生沒有痛苦，沒有用了，也不差你今生的業，當然還是要造善業。因為你造善業臨終沒有干擾，臨終無障礙。

我的意思是說：你要減輕痛苦，你的心態很重要，不能把生命當真，不能把心住在今生，今生只是你人生的過程，你是為了要到淨土去，才有今生的。你要經常想來生，這個沒關係，暫時的，我今天去一個旅館住，這個旅館上面漏雨，旁邊窗戶也不好，我在這邊住七天而已，是吧，我今暫作娑婆客，你如果說這是我的家，這個旅館是我的家，那你就當真，那人生就有很多戲可以看了，對不對。

總之，你必須要把執著拿掉，你要嘛安住空性、要嘛安住淨土；兩個，沒有第三種。第一個活在真如，第二個活在未來，就是你的心態，你的云何應住，你的心住在哪裡，這很重要！你心住錯了地方，你的人生就會有不同的相貌──你的心態會決定你的狀態，這句話是對的！

好，我們今天《觀經》就上到這裡，我們感謝大家的參與，讓我們這次法會更莊嚴，阿彌陀佛！鼓掌表示你們有受益，就對了。好，我們把講經的功德迴向一下：我們先做一個別相的迴向，再做一個總相的迴向。大家請合掌：

我們把這次講經的功德，迴向常飲和尚尼亮大法師業障消除福慧增長，並迴向慈明寺全寺住眾法師，法會期間全體的義工，業障消除福慧增長！並迴向全體參加法會的大眾，業障消除福慧增長！蒙佛接引往生西方！好，我們迴向。