淨界法師：觀無量壽佛經

（第四講）

請大家打開講義第八面，我們講到丙二、明欲害母。

《大乘起信論》講到我們修行有兩個重點：一個是破和合識，一個是斷相續心。這個和合識，就是五蘊當中的想蘊，主要是第六意識對外境的種種想像。相像當然會產生貪愛，所以破和合識，是破除我們對娑婆世界一種貪愛的想像。

以本經來說，頻婆娑羅王跟韋提希夫人，都是大福報之人，一個是國王，一個是王太后。所以他們的想像肯定是跟外境堅固的結合一起。因為他們遇到的都是別人的恭敬、飲食乃至種種的受用資具，都是如意、安樂的境界，所以你要這兩個人平常要破和合識，基本上很難。一個快樂的感受不斷的在刺激他、不斷的誘惑他，你要他的想蘊能夠斷然地放下樂受，不容易做到。但是遇到逆境的感受刺激他的時候，第六意識產生出離，為什麼？因為他有願力 ── 一個有願力的人遇到逆境，會啟發他的道行；一個沒有發願的人遇到逆境只會自暴自棄！

由此我們可以斷定，這兩個人都不是普通人，都是有善根的人，他在福報當中只是一時的迷惑，但是善根一發起來的時候，他能夠斷然地求受八關齋戒、聽聞佛法，一個證得三果，一個求生淨土，不容易啊！這個都是因為逆境的刺激所產生的。他能夠在逆境當中，破除合和識，使他令第六意識的想蘊，脫離了外境的塵、內在的感受的根──迥脫根塵。這是第一點，出離心。

但是，他真正要做的是斷相續心，也就是第七意識的執取，這個就要靠智慧了。你要聽聞佛法，完全只有逆境，你只是一種基礎的出離道心，你真實要脫離三界的繫縛，還得靠我空、法空的智慧，來斷念念執取──相續的心。頻婆娑羅王，這兩點都做到了，他一開始就有出離心，求受八關齋戒，又聽聞富樓那尊者說法，所以一方面破和合識，一方面斷相續心，果然證得三果。這是講到本經緣起當中，關於頻婆娑羅王的情況。

那麼阿闍世王本來是跟他父親結下惡因緣的，但是因為他母親過來幫助頻婆娑羅王，所以引起了阿闍世王的遷怒，也要殺他母親，這件事情當然引起了嚴重的反對，我們看經文：

（2）良臣諫：

時有一臣，名曰月光，聰明多智，及與耆婆，為王作禮，白言：大王！臣聞毗陀論經說：劫初以來，有諸惡王貪國位故，殺害其父一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞。是旃陀羅。我等不宜復住於此！時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母！王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。

正當阿闍世王拿著利劍，一步一步的走向韋提希夫人王后住的地方時，所出現的一件事情，時有一臣，當時有一個非常重要的大臣叫月光，這位大臣的特點聰明多智，非常有智慧；那麼這個大臣，另外有一位王族叫做耆婆。耆婆是阿闍世王同父異母的弟弟，都是頻婆娑羅王的兒子（一般俗稱王爺）。耆婆大家都知道，他是當時一位有名良醫，依止目犍連尊者修學。

這個時候兩個人就勸諫大王說：臣聞毗陀論經說，這個臣是指月光大臣，其實那個時候耆婆並沒有講話，但是他跟月光大臣在一起，他也認同了月光大臣的勸諫，但講話的是月光大臣。月光大臣他舉這個毗陀論，就是吠陀經典，那在古印度婆羅門，最重要的經典，等同基督教的聖經。因為月光是做臣子的，阿闍世王是太子，他怎麼好說勸諫呢？所以只好把這個他們所供奉的這個聖經，把它抬出來，這不是我說的，是我們婆羅門教所信仰的聖經─吠陀經典說的。

他說劫初已來，劫初是指自有人類以來，的確有很多很多的惡國王，為了貪求王位的緣故，有很多的王太子，這個王太子，太子做太久了，為了貪求王位的緣故，殺傷他的父親，有一萬八千人之多，在人類以來的確是有這個事情發生。但是我們未曾聽聞過，有哪一個人惡到要殺害自己的母親，這非常不合情理。因為母親對於子女沒有任何的得失心，完全是平等的關愛。所以大王你今天要殺害母親，這種殺逆的事情，已經嚴重到怎麼樣呢？污剎利種，這句話就講得很嚴重了。

在古代的印度有四種種性，他把世間分成四種人：

第一個是婆羅門，是最高的宗教師，負責祭祀、祈禱。

第二個是剎帝利，是王族、大臣，處理國家事務的。

第三個是吠舍，就是一般的農民勞工，還有商人。

第四個首陀羅，就是我們一般講的奴隸，以及從事殺生工作的人。

阿闍世他們的種性就是剎帝利，是屬於第二個貴族。月光對他說：你已經傷害到身為一個王族的最低的標準，你已經沒有資格做王族，那麼你殺害母親這件事情，已經不見容於任何的剎帝利的種性。所以我身為臣子，我們不忍心見聞這件事情。換句話說，我不苟同你的行為，你這個行為，已經不是王族應該做的事，是一個最卑賤旃陀羅，旃陀羅就是奴隸，奴隸是從事殺生的事情，說你這個事情已經是像一個奴隸所做的事情一樣。那麼月光這樣講出這句話，是講得非常的重，而且引出這個經典來證明這個道理的真實性，所以我等不宜復住於此！我已經不能跟你共住了。

在古時候印度這個種性是很嚴重的，各個種性大家不能住在一起，你是賤族，他是貴族，就不能往在一起。意思是說：你做這件事你已經不是貴族，你是變成一個賤族了！我已經不屑和你住在一起了。那麼這兩個大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。說完之後他要防備阿闍世王有殺害的舉動，就按著劍就慢慢的退回去了。

那麼，阿闍世王聽到月光大臣的話，驚怖惶懼，因為他知道他失去了大臣的心，也就可能失去老百姓的民心，感到恐怖。但是，他還存一絲的希望，希望透過跟耆婆的兄弟關係，希望得到耆婆的支持，就對耆婆說：汝不為我耶？你是我的親弟弟，難道你也不幫忙我嗎？耆婆白告大王說：慎莫害母！我給你一句忠告的話，你一旦你害了母親，你肯定會眾叛親離，上得不到百官的擁護，下失去廣大的民心，你這個大王也做不久，後果不堪設想。所以耆婆就提出勸諫，絕對不能殺害母親。

王聞此語，懺悔求救，阿闍世王知道事情嚴重，連他親弟弟都講出這樣的話來，就向他們懺悔，希望得到他們的支持，把劍丟掉，不殺害他的母親了。這個是講到阿闍世王他一時生氣要殺害母親，造成了大臣的反彈。

我們看最後一段：

（3）敕幽閉：

敕語內官，閉置深宮，不令復出。

那麼阿闍世王是不殺害他母親，但是他怕他母親又去幫助頻婆娑羅王，所以就把她關起來，他命令內官（這是宮中專門管女眷的女官），就把這個王太夫人把她關在深宮當中，使令她不能夠自由的出入。

這段經文我們要說明一下：前面阿闍世王把他父親關起來，不送飲食，要活活的餓死頻婆娑羅王。但是這段經文，他只是限制韋提希夫人的行動，他還是有定期的送飲食，因為他不敢殺害他的母親。前面說過慎莫害母，他只是不讓她自由行動而已，但是飲食的提供是正常的。

古德說阿闍世王之所以不敢傷害母親，有兩個原因：

第一個、他不敢違背婆羅門的宗教信仰：因為婆羅門教是當時貴族的宗教，婆羅門教裡對於殺害母親，有很嚴重的譴責，說無道害母。你這個人是完全沒有道德觀念，所以他一旦是違背了婆羅門教的吠陀經典，他肯定失去廣大的婆羅門跟剎帝利兩大貴族的支持，所以他不敢這樣做，這第一個。

第二個、他不敢違背社會的道德標準：因為在過去的父權時代，沒有一個人去傷害母親的。因為母親沒有過錯，母親對子女是平等的慈愛，所以他也不敢觸動社會的最低標準而失去廣大的民心，所以就暫時把韋提希夫人關起來，但是正常提供飲食。這是阿闍世王殺害母親後來懺悔了，把他母親關起來，好，我們看下一段：

（二）因禁請佛：

時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴，遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：如來世尊在昔之時，恆遣阿難來慰問我；我今愁憂，世尊威重無由得見。願遣目連、尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。

韋提希夫人被關閉在深宮當中，她的內心是愁憂的、她的色身是憔悴的。這個地方古人註解說：韋提希夫人她得到正常的飲食，為什麼愁憂呢？她是愁憂她一旦沒有送食，老王必死，這個時候她知道頻婆娑王必死無疑。因為她不能再送飯菜，她是為老王死亡的到來感到愁憂。這個時候心情不好，就面向靈鷲山向佛陀禮拜，禮拜的時候心中向佛陀禱告說：如來世尊！過去我心情不好的時候，你老人家就常常派阿難尊者來慰問我。現在我被兒子關起來了，我感到非常愁憂不安。但世尊威德深重，無由得見，我也不敢驚動世尊您親自來為我說法，但是我希望世尊慈悲，能夠派遣目犍連尊者和阿難尊者，來跟我相見、來開導我，把我心中的結解開。這時候，作是語已，很悲痛的掉下眼淚，而且遙遙的向靈鷲山向佛陀禮拜。

這是韋提希夫人被關起來之後，她內心的愁憂，起而引發對佛陀、對尊者、對法的一種皈依乞求之心。我們看下一段：

（三）佛慈往赴：

未舉頭頃，爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已，舉頭，見世尊釋迦牟佛，身紫金色，坐百寶蓮華，目連侍左，阿難侍右；釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。

這個韋提希夫人向佛陀啟請以後，佛陀就有感應了──未舉頭頃，韋提希夫人拜下去，還來不及把頭抬起來的時候，大慈悲的世尊在靈鷲山，就知道韋提希夫人心中所憶念所啟請的事情，馬上教敕目犍連尊者、阿難尊者，從空而來。佛陀就從靈鷲山隱沒，從王宮出。這地方的兩種神通力，我們先解釋一下：

阿羅漢的神通是一對一，叫從空而來；阿羅漢從這個地方，飛到另外一個地方，他是用身體直接飛過去的，你說你看到虛空中有一個人在飛，那麼虛空中飛，當然這個還是受業力的影響，還是有障礙。比方說在飛行途中遇到樹，他就要閃開，他還是要受到業力的影響。所以阿羅漢的神通是從空而來，他從虛空中飛過來，如鳥飛虛空。佛陀的神通是一對多，他可以在一個地方消失，在很多地方現前，他不用經過飛的過程，他可以此方沒、彼方出，這是不可思議的意生身──心念到哪裡他同時可以在很多地方同時出現。所以這可以看出來佛陀的神通力跟尊者的神通力的確不同。尊者是從空而來，佛陀是此方沒彼方出。

我們看經文，韋提希夫人很謙卑的想著：世尊威重無由得見，我只是一個卑賤的眾生，你老人家特別地威重，我不敢驚動您老人家，所以當時韋提希夫人並沒有啟請佛陀。但是佛陀是不請而來，表示佛陀是有說法的因緣，佛陀的出現肯定有因緣，所以佛陀親自來到王宮，當然也帶了目犍連尊者、阿難尊者而來。

那麼這個時候，韋提希夫人拜下去以後，抬起頭來看到了慈悲的世尊。這個時候世尊有三種莊嚴相，她看到三種莊嚴：

第一個正報莊嚴，身紫金色。看見佛陀在虛空中，端然安坐放大光明，現出紫金光身。

第二個依報莊嚴，坐寶蓮華。佛陀坐在七寶所成的蓮華上。

第三個眷屬莊嚴，左邊是目犍連尊者，右邊是阿難尊者在，還有看見釋提桓因（欲界的天王）、大梵天王（三界的天王）、護世諸天（就是四大天王）以為眷屬。

這時候在虛空中，普雨天華，持用供養，虛空中之天人，降下了天華，夫人就持天華來供養佛陀、以及兩位尊者、還有諸天等等。這是講到佛陀的出現，現出三種莊嚴來安慰、鼓勵韋提希夫人。我們看最後一段傷嘆請法：

（四）傷嘆請法：

時韋提希見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛，白言：世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也！此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚；願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔！唯願佛日教我觀於清淨業處！

在序分當中，真正發起本經因緣，就是這一段。

韋提希夫人在感傷之餘，請佛陀說法，請佛說法有兩段，先看第一小段：正當佛陀以三種莊嚴出現在虛空當中的時候，韋提希夫人本來是拜下去的，當她抬起頭來，看到佛陀、二位尊者，旁邊還有諸天，放大光明。她內心非常感動，她就站起來，做出三件事情：

第一個、自絕瓔珞：這個絕字，古人解釋說，她是用手把這些瓔絡扯斷，不是把它拿起來，而是用手把它扯斷。這樣的動作，是想表達她內心的一種真實出離，對於世間的榮華富貴，產生厭惡之想，把瓔珞都扯斷了，這個榮華富貴會帶來障礙、帶來過失。

第二個、舉身投地：她本來已經站起來了又再拜下去。

第三個、更重要的是號泣向佛。

我們知道這個韋提希夫人，她在啟請佛陀的時候，你看第九面，第九面的因禁請佛倒數第四行，我們看下半段：作是語已，悲泣雨淚，遙向佛陀。悲泣雨淚，她哭得也很厲害，但並沒有出聲，她還可以控制自己的感情。但是這個時候，因為佛陀親自出現，她太感動了。所以這段經文古人說因為佛陀的出現，讓韋提希夫人深為感動，有感恩的意思。所以她就控制不了自己的情感，就號啕大哭。號泣向佛就是說她前面的情感還是可以控制，看到佛陀之後，她控制不了。整個人的那種心中的痛苦情緒，整個發泄出來，她就向佛陀請示兩件事情：第一個請問過去的因緣；第二個請問未來的因緣。

我們先看過去的因緣：過去因緣有兩段，第一段：世尊！我宿何罪，生此惡子？我到底過去生造了什麼罪業，而生此忤逆之子，竟然殺害父親，又把母親關起來。第二個，世尊您老人家過去生又是什麼惡因緣，竟跟提婆達多共為眷屬？我們都知道提婆達多生生世世害佛，連佛陀成佛之後都不肯放過。這是問到過去的兩個因緣。

再看未來的因緣：唯願世尊，這是講到未來，為我廣說無憂惱處，這個時候她希望追求一個無憂惱的處所。

憂跟惱不一樣，惱是苦惱，當痛苦的事情出現時，跟痛苦的事情接觸叫做惱；憂，是痛苦還沒有出現，但是我害怕它出現，心中的罣礙叫做憂。所以我們一般人不是憂就是惱。因為你的福報很大，但是你不知道福報什麼時候會失掉？這叫憂。當福報果然失掉了，就叫做惱。這兩種心態，都會破壞我的安樂，福報再大有什麼用呢？雖然吃得好、住得好，但是心中有憂、心中有惱，這兩個東西會破壞我的快樂，所以我覺得關鍵不在快不快樂，關鍵是我心中不能有憂、有惱。

所以她就說：我希望能夠往生到一個沒有憂惱的地方去，我當往生，我一定要到那個地方去，不再好樂娑婆世界五濁惡世。為什麼呢？因為五濁惡世有地獄、餓鬼、畜生，大部分人到三惡道去了。不小心造了罪業，臨命終的時候罪業起現行，就墮到三惡道去了。就算你有佈施、持戒有種種福德力，你往生到人天善處，也不是真正的快樂，因為多不善聚，有很多惡因緣不斷地刺激你，會破壞你的快樂，譬如美食夾雜毒藥。

所以我現在對娑婆世界完全不生好樂，願我未來不聞惡聲、不見惡人，遠離種種惡逆的音聲，這個邪惡之人。這是講到她對未來果報的一種祈請，我希望有一個地方是沒有憂惱、沒有惡聲、沒有惡人、沒有種種的三惡道、不善聚的惡因緣，這是第一個對果報的祈請。

第二個對因地的祈請，當然你要要往生到一個好的地方，你得要種因，今向世尊五體投地，求哀懺悔。她先求懺悔，然後說：唯願佛日，教我觀於清淨業處，這叫因地。我應該怎樣去觀想這種種的莊嚴的處所，我才能夠往生到這個無憂惱的處所去。這是講到因地的修學。

前面的阿闍世王一開始殺害父親，後來被韋提希夫人救了以後，他又要去殺害母親，所以引生了韋提希夫人請法。但韋提希夫人，我們看她跟佛陀請法的時候，是兩段，一段是問過去，一段是問未來。

但是我們看經文，佛陀的回答，佛陀對於過去的因緣，在本經當中隻字不提。說我為什麼會生這個惡逆的兒子？世尊您又為什麼會跟提婆達多為眷屬？這兩個問題佛陀在經文當中一個字都沒有回答，佛陀只重視未來，這個地方很重要！這是什麼意思呢？就是說：我們的生命是由兩種力量決定的：

第一個，唯識講阿賴耶識，它是一個大倉庫，我們叫它業識，阿賴耶識管著我們的業力，它不斷把我們善惡業力的種子釋放出來，讓我們去受用。這一部分我們叫做萬般皆是業，半點不由人。你的生命當中，只要跟結果有關係的，你都作不了主。

比方說：誰作你的子女、你今生能夠身體健康與否、你有多大的福報，這一部份你都做不了主，因為這跟過去的業力有關係。你看身為佛陀萬德莊嚴，但是他的應化身，還是有很多的惡逆的因緣，比方說提婆達多常常傷害衪、譭謗祂，佛陀也沒有辦法，佛陀改變自己的心態──佛為法王，於法自在。佛陀自己很自在，但是眾生的共業，他也是沒辦法。你生命當中跟結果有關係的，這個部份你大概就做不了主，就是阿賴耶識說了算。是由過去的業力來決定的！只要跟過程有關係就是思想，你用什麼心態來面對生命，這就很重要！決定你的未來。

同樣是惡逆的環境，你用自暴自棄來面對，你就沒有未來；你用菩提心，佈施、持戒、忍辱的心來面對，你是在積集美好的未來。

總之，生命當中有兩個相貌：一個是結果，結果是還債，我們叫宿債：償還過去的舊業。第二個是過程，你的心態又再創造未來。

所以你看佛陀對於韋提希夫人啟請過去的因緣，佛陀後面隻字不提，問過去幹什麼？雖然我們現在很想知道自己前生怎麼樣，其實過去就不要問了，你現在要知道你未來怎麼樣、未來才重要！因為未來你可以去開創──操之在我，你問你前生怎麼樣又怎麼樣，你要問你來生會去哪裡，我們從什麼地方來，這個已經不重要了，你將往哪裡而去比較重要，未來比較重要。

所以我們看佛陀後面的經文是廣泛的為未來的結果，還有未來的因地，作出回答──你要往生的無憂惱處有哪些、然後修行的方法有哪些，佛陀是在這個地方作出回答，這第一點。

第二點，我們從發起序的序分當中，看出了一點消息。一部經的序分，大概就知道這部經的修學定位是什麼。你看《佛說阿彌陀經》所講的功德莊嚴，跟本經有很多類似的地方，諸位如果有空，可以把《觀經》跟《佛說阿彌陀經》同參。

《佛說阿彌陀經》講依報莊嚴，它也有講大地莊嚴，黃金為地；講到寶樹莊嚴，七重欄楯、七重羅網、七重行樹；講到池水莊嚴，七寶池、八功德水；最重要的是蓮華莊嚴；四種莊嚴。本經講的四種莊嚴，《佛說阿彌陀經》都有，但是我們看到《佛說阿彌陀經》在發明四種莊嚴的時候，它的思想導向不太一樣。

蕅益大師在彌陀要解解釋這四種莊嚴時：舍利佛，極樂國土成就如是功德莊嚴。如是，那麼這個如是功德莊嚴，蕅益大師提出了三力：心力、佛力、法力。但是他老人家是偏重…他認為《佛說阿彌陀經》在發明功德的時候，他偏重在佛力不可思議、名號功德不可思議，就是因為你持名，所以有如是的功德莊嚴。

《佛說阿彌陀經》最後佛陀解釋名號阿彌陀為──無量光、無量壽，是以名號來成就極樂世界依正莊嚴，所以《佛說阿彌陀經》發明極樂世界莊嚴，會歸到一句佛號的音聲去了，它強調佛力不可思議，培養我們對阿彌陀佛的一種信仰、名號的信仰。

本經不同，本經的緣起，是因為韋提希夫人遇到了痛苦的刺激，她追求無憂惱處，所以古人說本經是欣、厭二門而帶動的，就是厭離痛苦，欣求安樂而帶動本經。本經的會歸處在於心力不可思議，在於一種願力。所以在極樂世界莊嚴當中，本經講這麼多的莊嚴，主要目的，就是啟發你對極樂世界的往生願力，這是最重要的！

《佛說阿彌陀經》是強調佛力，你念佛你就有這種莊嚴；本經是說你要生命改變，必須先改變你的心態。這兩個不一樣。

本經認為我們來娑婆世界，是我們自己要來的，是因為貪戀娑婆，如果你心態不改變，念佛也沒有用！

所以《佛說阿彌陀經》偏重佛力不可思議，《觀經》偏重心力不可思議。

說：韋提希夫人你今天之所以受生在這個地方，是我們心態對娑婆世界有所貪戀，唯有你透過修觀、會歸心性，改變我們心中的願望，把對娑婆世界的貪愛，轉成對極樂世界的欣求，你來生就不會再來娑婆世界了。

我們從序分當中，古德說可以看出這一點消息。它偏重在對淨土的一種欣厭二門——厭離娑婆、欣求極樂，偏重在這一塊。那麼《佛說阿彌陀經》是偏重在對名號的信仰、皈依。反正你就是，不能念讓他念，好好的執持名號。你就有極樂世界如此的功德莊嚴出現，強調佛力不可思議，這個地方有所不同。

好，我們今天剛好把序分講完，我們今天就上到這個地方。到正宗分我們下一堂課再正式說明。