（第九講）

請大家打開講義，第十面。

我們這一科是講到第二能變的相狀，唯識學它的根本教義，簡單的講就是發明萬法唯識的道理。萬法唯識的意思是說，我們凡夫的生命現象，它就像是一個無止境的水流。就是說當我們還沒有成就涅槃之前，我們的生命是不斷的在那個地方活動，這個不斷流動的生命，基本上有兩個差別的相貌：第一個就是水流它會流到人天，受用安樂的果報；第二個情況就是這個水流往下墮落，到三惡道的法界受用痛苦的果報。

水流這樣不斷的變化流動就是兩個相貌：一個是往人天的流動；一個是往三惡道的流動。流動的方向，它不是上帝創造的，這個方向是由我們一念的心識，來主導生命的水流。

如何的來了解我們的心識，乃至於來改造我們的心識，在唯識學來說這是兩大重點：

了解心識（甚深見）——理論的認知。

改造心識（以六波羅蜜的修學來改造心識）——廣大行。

所以以萬法唯識的根本教義，開展出唯識的甚深見跟廣大行兩大修行宗旨。在本論當中，天親菩薩他是先成就甚深見，我們能夠去透徹了解這一念心識的真實相。我們這念明瞭分別的心識，天親菩薩把它分成三大類，所謂的異熟、思量、了境，三大功能，這一科我們是講到第二能變，再把偈頌念一遍：

次第二能變，是識名末那，

依彼轉緣彼，思量為性相，

四煩惱常俱，謂我癡我見，

並我慢我愛，及餘觸等俱，

有覆無記攝，隨所生所繫，

阿羅漢滅定，出世道無有。

我們上堂課是把第七識的所謂的第二能變有漏的相貌講出來，我們在研究《三十頌》講到第二能變的重點就是——依彼轉緣彼，思量為性相，第七意識這個第二能變，它到底是怎麼生起的？為什麼會有第二能變的思量呢？依彼轉緣彼，我們能夠產生思量的功能，就是由於前生的一個種子存在第八識，第八識把它變現出來，所以依彼轉就是依止第八識而轉生的，轉生以後生起什麼作用呢？思量為性相，那麼它開始去思量第八識的明瞭性，它發覺第八識的微細的生滅相，它就是一個不生不滅、有主宰性的自我，就產生一種所謂的自我意識。

這個自我意識對我們生命的影響，在《成唯識論》當中講到兩點，就是說三能變裡面的異熟、思量、了境，這個思量，它也不造善業，也不造惡業，那麼它不造業，它對我們生命是一個什麼樣的影響力呢？

《成唯識論》：內擾第八而成賴耶，外擾前六皆成有漏。

說第七意識對我們的影響有兩個方向：第一個它擾亂了第八識，身為第八識初能變，它的功能是異熟，它只是如實的把我們的業力轉換成果報，假設你過去是善業，就變成一個莊嚴的人天果報；假設過去是一個罪業的因緣，就變現一個地獄惡鬼畜生這種卑賤痛苦的果報，第八識把業力成熟叫異熟。那麼第七識它跟第八識合在一起的時候，它就把果報體——它產生一個思量就是一個自我，這個自我就住在果報裡面，說是萬法唯識。

萬法唯識有兩個重點：

第一、唯識所現——第八識把業力變現一個果報。

第二、唯識所住——第七意識在果報當中捏造一個自我，這個自我意識就住在果報裡面，去受用果報。

這第七意識的思量，它對第八識的干擾就是這樣子。它把每一期的果報都捏造一個自我，如果你是一隻螞蟻，它也捏造一個自我，住在螞蟻的生命裡面，你是一個轉輪聖王，它也捏造一個大的自我住在轉輪聖王裡面。思量能變它對第八識的影響——內擾第八而成阿賴耶。

其次它對外——前六識在造業的時候也產生了影響。前六識的明瞭性它在造業本來也是很自然，有一個第六意識去造業，可能造善也造惡，思量能變它去干擾前六識的時候，它也捏造一個自我，讓我們感覺到有一個我，哎，這件事情是誰做的，是我做的。依止這個自我去造業，使令我們雖然無量劫來，修了很多的善業，因為自我意識的系敷，使令善業變得不莊嚴，不能夠像清淨法界這麼樣的平等廣大。它是在造業的過程當中產生一個自我意識，這個自我意識當然是我癡、我見、我愛、我慢，在捏造自我以後，就把這個自我意識抬高，把自己看得很重要，愛著自我、保護自我，跟眾生就產生一種對立的心態。也就是說由自我意識去受用一期的果報，也由自我意識去帶動我們身口意的造業。

這個就是第七意識的第二能變的思量，對我們生命的兩大影響。這個前面都講過了，它雖然不造業，但是它捏造了自我，使令我們有漏的生命就變成比較麻煩了，應該怎麼辦呢？這以下講到轉依，轉變的情況。轉變的情況我們看偈頌，阿羅漢滅定，出世道無有。我們看蕅祖的註解，看第十科：

十、雲「阿羅漢滅定，出世道無有」者——謂此我執相應之末那，二乘無學，方得永斷；菩薩八地以上，方得永伏，故阿羅漢無有。

前面都是講到第二能變的有漏位，它的一個活動的相貌。下面講到有漏的思量是什麼時候消滅呢？這當中講到有三種的功德力現前的時候，這個自我意識就會消滅：

第一個、阿羅漢。第二個、滅盡定。第三個、出世道。

這個道就是智慧，我空法空的智慧現前的時候，這三種的功德力現前就能夠去破壞恆審思量的自我意識了。

我們把蕅益大師的文消釋一下：第一個我們解釋阿羅漢，就是我執相應的末那識，在二乘的無學位方得永斷，二乘無學當然是包括阿羅漢或者辟支佛，在大乘的果位是八地以上的菩薩，無功用行我行摧，那麼八地菩薩的我空智慧現前的時候，就把這個自我意識破壞了。這個當然講的阿羅漢，這樣子的一個消滅是永遠的消滅了，就是恆審思量自我意識永遠消滅。阿羅漢的聖者它不管是變現果報或者造業，它的心完全跟清淨的法界平等法界相應，它沒有在這種眾生的我相、人相的對立，沒有這種觀念。

第二個、講到滅盡定無有，

那含聖者，登地菩薩，入滅盡定，亦暫伏滅，故云滅定無有。

阿那含聖者，三果以上的聖者，初地以上的菩薩入了滅盡定，它能夠暫時的去伏滅恆審思量，三果以上的他有本事入滅盡定，它以滅盡定的力量，使令恆審思量暫時不活動。

聲聞初果以上，菩薩登地以上，真無我解，及後得智，二無漏道，若現前時，亦暫伏滅，故云出世道無有也。

第三個聲聞以上的初果，菩薩登地以上，真無我解當然指的是我空法空的智慧現前。那麼還有它所帶動的這些後得智，這兩種智慧現前的時候，也能夠暫時的沒有有漏的第七意識活動。這個地方當然阿羅漢滅盡定這都不是我們能夠成就的，蕅益大師他強調——出世道，這個是我們凡夫可以去修學的。有關這一點我們看補充講表第二十面。

唯識學重視強調對治第二能變，也就是說唯識學認為第八識是沒有錯了，第八識它是把業力也變成果報。問題點當然就是第七意識，我們看：

附表十——伏斷門

這個伏就是調伏，這個斷就是真實的斷除。伏斷門當中，我們根據蕅益大師的《成唯識論》的註解，他對這段的「出世道無有」這句話，我們把它分成三段來解釋，先看行法，（一）行法

講到修行的方法，這當中有三段先看第一段的總標：

所謂對治道生，斷煩惱者。非如世間軍陣相殺，對壘抵敵之謂也！直是以二空智，深觀煩惱，本無自性。

那麼這個地方就是說對治道，這個道，佛法就是講到修行的法門叫道，因為我們可以經過道路，從這個地方到另外一個地方去，那麼佛教的法門能夠引導我們這念心的從一個苦惱的此岸，引導我們趨向安樂的彼岸，所以叫做道。當然這個地方的道在六波羅蜜的法門當中，特別指的是——般若法門，這個地方的道。當然一般我們講道應該是包括六度，但是這個地方特別指般若。

從般若的斷煩惱來說，不是說像世間的軍隊相殺，對壘抵敵之謂也，就是說，當然我們修行，剛開始我們初發心的菩薩都是仰仗信心，我們希望能夠像諸佛菩薩一樣，成就種種的功德莊嚴，成就自利的功德，他力乃至於利他的功德，但是我們想要成就種種功德莊嚴，這個地方有一個問題，我們內心當中有煩惱，煩惱障使令我們知道要佈施要持戒要修忍辱，乃至於修禪定的時候，這個地方就是有障礙，沒法子動了，煩惱障礙住了，所以破除障礙在修學當中是一個非常重要的重點。

這個地方是說，破除煩惱的障礙，你不能夠說像世間上打仗那麼硬幹，楚漢相爭，兩個軍隊站在東西兩方，軍鼓一擊兩個人就開始死拼了，不是這個意思。煩惱你障礙我就給你拼了，不是這個意思。就是說你對付煩惱，你要用般若的智慧，深觀煩惱的本性——是畢竟空寂！

這是一個重點。我們剛開始面對煩惱的時候是強壓，佛陀告訴我們，這件事不能做，我們心中有煩惱會驅動我們想要去做，但是我們又怕犯戒，不敢做，剛開始就是不敢做，為什麼不敢做呢？因為我們對三寶有信心了，我們知道這個做下去會帶給我們痛苦的果報，因為害怕痛苦出現不敢做，這種情況叫作——如石壓草。也就是說你今生因為對三寶有信心，不敢做，那麼你來生當沒有受戒的時候，你就繼續做下去了。

就是說你沒有般若的觀照就容易退轉，你那個不做，是暫時不做， 這個石頭把草壓住了，草暫時不能生長，但是那個根，草的根，原封不動，當你把這個石頭一搬開的時候，春風吹又生。就跟一般人完全一樣，就是做這件事情跟一般人做的完全一樣。這個就是為什麼我們沒有修般若法門、沒辦法對治。

我剛出家的時候，那個時候在佛學院做沙彌，大概1987年做沙彌。這個沙彌十戒，過午不食對我有點困難，晚上就肚子餓，因為那個時候，工作也多拜佛也多，就去泡個非食漿吃吃，泡非食漿吃，一天就這樣過去了，但是我想這不是個辦法了，出家僧也不能老泡非食漿啊，雖然佛陀開緣，就對治。當然你不想隨順煩惱，那麼就只好去面對它了。面對它的時候，後來我發覺這個煩惱它本身是無常變化，這個地方我得到一個很大的發現。有時候我沒有吃的時候，強迫自己不吃的時候，前一天晚上很餓，第二天早上起來是不餓，後來我發覺餓的感受原來是不真實的，這件事情對我的震撼很大。

就是說我們剛開始總是覺得跟著感覺走，我有什麼感受我就要去做了。一般人都是有什麼感受，就產生什麼樣的思想，有這個思想就推動身口意去做了。我們剛開始對於我們的感受，總是覺得它是非常的真實跟堅固。所以我們這個感受一生起的時候你沒辦法。那麼你能夠用無常無我的觀察，原來這個感受是不真實的，它是一個虛妄相，你今天前一小時餓，但是可能經過四、五個小時，餓的感受消失了。那麼既然它是一個虛妄相，我們為什麼要喜歡飽的感受，而厭惡餓的感受？其實這兩個都是虛妄相，這兩個都是一種感受而已。你不吃也不會死掉嗎？第二天早上起來還是很正常。所以就是說我們剛開始在持戒都是強壓。心中信心的支持不能做要他做。當然這樣的信心會帶動我們突破一個過渡時期，但是如果你一輩子這樣的出家生涯都只有信心，那你這個出家生涯就很難過了。而且你來生的時候：

《印光大師文鈔》：如果一個人不深修般若，也不求生淨土，只是靠著一念的信心來佈施、持戒，很容易產生三世怨。

三世怨就是說，第一生靠著信心把你無量無邊的煩惱都壓住，壓住煩惱，當然你持戒這是一個善業。那麼來生的福報很大了，你可能是一個大國王，你做大國王的時候，你前生的煩惱壓抑太厲害，你第二生的時候比誰都放逸，放逸的比誰都厲害。到第二生的時候放逸，第三生的時候就墮落到三惡道去了。

第一生修行。第二生享受福報，第三聲墮落三塗，叫三世怨。

為什麼呢？就是你的煩惱沒有去疏導，沒有去觀——觀察因緣所生法，我說即是空，它是如夢如幻的一個剎那剎那的生滅相，所以我們剛開始持戒——正確！先把自己一些過失的這些因緣都把它封閉起來，但是你進一步在信心的基礎之下，要增加一份觀照力，就是——智慧，看看你心中煩惱的活動相，其實它是一個生滅的假相而已。當然這樣子你觀這個煩惱是虛妄相，不是說煩惱就不活動，但是你要對治它就容易了。所以這個地方就說明，對治煩惱不是說像世間的打仗硬幹的，是要用般若智慧去觀照。

怎麼觀照呢？我們看第二段，蕅益大師根據大乘的經論，開展出兩個觀照的方法，這兩個觀照方法事實上是根據智者大師的空觀，智者大師把空觀分成——體空觀跟析空觀，體空觀是根據《般若經》觀察它的自性空。好，我們看：

第一段、體空觀

既不自生，亦不他生，

又不共生；不無因生。

只是因緣和合，虛妄有生。

就是說我們這念心受到環境一刺激的時候就產生煩惱，或者是比如說我們講感受，飢餓的感受，我們說這個感受是怎麼有的呢？說是自生，說是他自己生起的。這個地方我們先假設我們的煩惱，我們的感受都是有自性：有自性有兩種情況——第一、有因緣生。第二、無因緣生。

第一、有因緣生

有三種情況：一個是自生，第一個他生，第三個共生。

一、自生：就是說他是自生，他不必假借外在的因緣就自己能夠生起，那麼這樣子就會產生一個無窮的過失。說我飢餓的感受不必假借外緣其他的因緣就能夠生起，那麼我應該一切時都感到飢餓，因為它不必假借外緣，但事實上不是，所以自生不能成立，因為你自生應該無窮的生起。

二、他生：外在的因緣所生，外在因緣當然很多，說是上帝、大梵天給你的，或者是某一件事情給你的，外境所生這個地方的錯誤點在——因為自他體性是不同的，他體能夠生起自體，既然他把你生出來，為什麼他跟你的體性不同呢？這就不能成立了，他生不能成立的。

在我們自己的經驗，有時候我們內心起煩惱，我們就會直覺說我起煩惱是因為他引起的，因為他刺激我，他一天到晚刺激我，所以我起煩惱了。這當然就叫他生了。我的煩惱是因他引起的，但是這樣講也是不對。因為：如果你今天去拜八十八佛剛拜完，或者剛打完佛七，心中有法寶的攝受正念現前，他來刺激你，你心中不動，你的心不會心隨妄轉，不會！你內心當中能夠在自己的法寶中安住不動，所以說如果是真正他生，但是有時候他刺激你也不起煩惱，所以這個他生不能成立。

三、共生：那麼自也不能生，他也不能生，自他和合也不能生。

所以說假設煩惱感受是有自性，有因緣生不能成立。

第二、無因緣生

說是無因緣生，所以他是莫名其妙自然生起的，他沒有章法的。當然我們一般學佛人不會同意這個觀點，說是煩惱只是一個偶然，當然不可能。所以說：

有因緣生不能成立，無因緣生也不能成立。——所以說煩惱有自性不能成立。

有自性不能成立，只好說它是因緣和合虛妄有生。他的生相只是一個虛妄相，所以說——諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。說是我們這個五蘊的果報體，感受、思想都是因緣和合，虛妄有生。

般若法門的道安大師，大家都知道，魏晉南北朝的時候道安大師他安立一個宗派叫本無宗，什麼叫本無宗呢？就是說：

本無宗——一切諸法本性空寂。

這個地方很重要，我們從凡夫位到成佛，很多的障礙要破除。但是你剛開始的時候先知道一個觀念——一切諸法本性空寂，其實你要對治的，所有的煩惱障也好，業障也好，老病死的報障也好，它都是如夢如幻的，都是不真實的。我們受菩薩戒的時候，菩薩戒的戒體它是依止般若智慧而安立的，不是靠信心，你要得上品戒體，菩薩的上品戒體是怎麼成立的？就是你能夠說是：

汝是當成佛，我是已成佛；

常作如是信，戒品已具足。

就是說你能夠經常觀察你這個明瞭的心性，雖然很多的煩惱障、業障、報障要去處理，但是這些煩惱障、業障、報障，把它撥開了以後，你那個清靜明瞭的心性，跟諸佛明瞭的心性沒有差別的。依止心佛眾生三無差別的一個勝解力，發出你的四弘誓願，所以說你才敢說——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。因為你的心本性是空寂清淨，所以斷除無量的惡法，修行一切的善法是有可能做到的。所以菩薩的三聚淨戒，真實的從內心產生戒體——是依止你，深觀煩惱本無自性的基礎而建立起來的。

如果你出家以後，你一直認為煩惱是真實的，煩惱活動的時候，你壓它一下，或者念佛、或者持咒，或者你就是逃避，不要去面對它不要去想它。那麼這樣子，我看你不敢說——煩惱無盡誓願斷，這句話你不敢講，你講不出來，因為這個煩惱是熟境界，戒定慧是生疏的境界，你怎麼敢說你能夠去，煩惱無盡誓願斷呢？你講不出這句話，你能夠很真實的相信，佛道無上誓願成，成佛是可以做到的。雖然你現在很多煩惱，要去破壞，你很多的善法還沒有成就，但是因為你能夠了解到——何其自性，本自清淨，所以你覺得斷惡修善這件事情是可以做到的，時間的問題而已。只要你不放棄努力，這件事情是可以做到。

好，這個地方的般若法門在你的成佛之道當中扮演重要角色，你要去思惟，它是自生？他生？共生？無因生？最後結論是故知無生。無生是怎麼有呢？它只是一個因緣和合，虛妄有生的一個剎那剎那的假相而已。你只要能夠知道這一點，你就很容易過關。當然這是利根人，他能夠直接從理論上的去觀照，這個叫——體空觀。

第二個假設我們這樣觀實在是有困難，那麼我們看

第二段、析空觀

正妄生時，仍不在內，

亦不在外，不在中間；

不在過去，不在現在，不在未來。

析空觀它是從一個有相因緣的觀察，前面是從理論上。就是說煩惱活動的時候，比如說你貪慾、瞋恚，你可以從分析的方式觀察。

一、從空間上觀察：煩惱，它是有自性，有自性它應該有一個處所，這個東西是存在的，那麼它存在一定有一個依止的處所：

（一）、在內：在身體之內，我們看身體之內是心肝脾肺腎，找不到煩惱的處所。

（二）、在外：身體之外——身心本不相知，如果它在身體之外，那麼它跟我沒有關係。

（三）、在中間：當然沒有所謂的中間，不在內外中間，在空間上你找不到它的存在。

二、從時間上觀察：在時間上，過去、現在、未來。蕅益大師說，我們觀察煩惱也可以從過去、現在、未來，來觀察。說是：

「未生無潛處」——說這個煩惱是假設有自性的，那麼它還沒有生起之前，它潛伏在哪裡？就是我本來沒有煩惱，後來才有煩惱，這個煩惱還沒有在我的身心出現的時候，它是躲在哪裡？結果你找不到它躲的處所——「未生無潛處」，沒有潛伏的處所。

「正生無住處」——它在我身心世界活動的時候，它也不在身體裡面，也不在身體外面，它也沒有一個依止處。

「生已無去處」——當煩惱消失的時候，那麼它又去哪裡了呢？你找不到。最後結論——覓之了不可得，吾與汝安心竟。

就是說我們看到煩惱，不要馬上就想要去壓抑它或者隨順它。你可以稍微靜一下，看看它到底是一個什麼樣的相貌？那麼你只要有一次的經驗，只要有一次的經驗，不管哪一個煩惱，你能夠知道它是覓之了不可得，對你未來的修行當中會產生很大的信心。所以我們做個結論：

第三段、總結

生即無生，終無自性；

自性既無，他性何有；

自他既無，豈有共性；

有尚叵得，況無因生。

所以說簡單的講就是第一句話，總結就是這句——生即無生。就是說它雖然有一個它的活動的假名假相假用，但是它的體性是畢竟空寂的，所以它是可以假借因緣而生，也能夠假借我們戒定慧的因緣而消失，因為它不是那麼的真實，不是那麼的堅固。好，我們看第三段的總結：

如此研觀，勿令休息，解種薰發，惑種自消。——《觀心法要》——

我們只要根據諸佛菩薩的這樣的一個開導，這些道路法門這樣去走，你有一定的功課，你這樣子慢慢的解種薰發，你心中的光明智慧——你不斷的去思惟，你就會產生光明了。那麼這些煩惱的恆審思量，這個第七識恆審思量的捏造的自我意識，就被你動搖了，慢慢就消失掉了，就是這個意思。

在禪宗有一個禪師很有名，叫雪峰禪師，雪峰禪師他住在福建雪峰山去攝受眾生。這個時候有一個北方的禪師去參訪他，他從北方走到南方要走好幾個月，好不容易爬到山上以後就跟雪峰禪師頂禮，雪峰禪師說：「你從什麼地方來？」這個禪師說：「我從很遠的北方走過來，走了三個多月」，雪峰禪師說「你辛苦了」，那麼這個禪師說：「仰慕道德，不憚辛勞」，我仰慕你的道德，這個辛苦值得。

雪峰禪師說你來這個地方有何所求呢？這個禪師說：「請和尚開示修行的法要」，就是說我出家很久了，不知道怎麼辦，怎麼修行才好？請你開示我一條光明的道路。雪峰禪師講了兩個字就走了。他說：修行之道就是——出去。

出去！

這句話怎麼說？我們從唯識的角度來解釋這句話，萬法唯識，萬法唯識就是說我們剛開始初能變，第八識的思量能變，把我們的果報變現出來，或者是一個莊嚴的色身，那麼他有他的感受思想，就是初能變，異熟能變，把我們過去某一期的業力變成一個果報，思量能變就有一個問題——唯識所現——唯識所住。第七意識就使令我們的心捏造一個自我意識就住在這個果報，雪峰禪師就叫我們出去——修無住，無住法門對我們淨土宗就很重要了。一個人臨命終的時候起顛倒，他為什麼起顛倒？

照正常情況你這個果報體，你的這一期的色身，你的感受思想，你這一期人的感受思想都要消失的，你應該很正常的去面對另外一個生命，就像你這個衣服破舊了，你要脫掉換一個新的衣服，這本來是很正常的，從初能變是很正常，但是因為恆審思量，因為我們平常不修無住法門的人，身心世界咬得很緊，你一直很注意你的感受，很注意你現前的思想，很注意你外表的色身，心住在五蘊的果報，住的很堅固，突然間要把你的心跟五蘊果報拉開的時候，不得了——生龜脫殼。

所以一般沒有學佛的人，他不管有錢也好，沒錢也好，他離開他這一期的果報那非常嚴重，沒辦法接受。說這個人他發現得癌症了，生命還有一個月的時候，他就沒辦法吃飯，沒辦法睡覺了。所以很多癌症的患者都不是真正被病毒殺死，是嚇死的，自己嚇死的。就是我們習慣：第七識是隨所生所繫，第七意識它的執取就是第八識變現什麼果報，它就住在果報。

我們今天要生死無懼，就是說我空法空的智慧，就是修無住，把咬住你這一期果報的身心世界的那個力量，把它慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫。所以修行人為什麼臨終的時候，他死亡他的身心世界放下很自在，他平常就在鬆脫，所以我們應該試著在我們日常生活當中，對自己的這一期的五蘊身心的世界，不要咬得那麼緊。

我們的生命就是去積功累德，對於這一期的感受思想不要太在意，這個只是在釋放我們的業力，這個業力出現了，我們會跟什麼人在一起，會有什麼環境？那麼另外一個業力出現了，我們可能有安樂的果報，痛苦的果報，這些都不要太在意，過去就好了。你要注意到你的目標是——成就聖道、往生淨土！把這個心識放在修學聖道，不要把心識放在你這一期五蘊的果報。因為有一天死掉的時候，你就受不了。

所以這個地方蕅益大師鼓勵我們「如此研觀，勿令休息，解種薰發，惑種自消」。告訴我們如何來鬆脫第七意識恆生思量的方法。好，我們看第二：

（二）位次

它的修學位次有三個：

第一個、補特伽羅我見相應——一切異生，二乘有學，七地以前菩薩，彼緣「阿賴耶識」，起「補特伽羅我見」。

恆審思量的消滅，剛開始是先破壞我見，補特伽羅就是凡夫的果報，就叫補特伽羅，我們有一個果報體一個五蘊，那麼這個五蘊裡面產生一個自我意識，這個自我意識在什麼時候消滅呢？就是在八地的菩薩，把五蘊的一個自我意識消滅。

第二個、法我見相應——一切異生、二乘、一切菩薩，法空智果不現前位，彼緣「異熟識」起「法我見」。

法的執著是比較微細的，阿羅漢他的身心世界沒有一個自我意識，所以他對五蘊報體完全是無住，但是嚴格來說他心還是有所住，他不住五蘊，但是他住涅槃。他執取涅槃法是真實的，這也是一種法執，所以阿羅漢為什麼不敢像文殊菩薩、普賢菩薩來到三界廣度眾生，他就是好樂涅槃寂靜樂。當然這個已經不是我執，是法執——對法的執取。這個法的執取（消滅）當然就不容易了，金剛道後異熟空，要成佛才完全消滅。

第三個、平等性智相應——一切如來，菩薩見道及修道位，法空智果現在前位，彼緣「無垢識」「異熟識」，起「平等性智」。——《成唯識論》——

平等性智就是當我們把人我見、法我見消滅以後，這個第七意識的恆審思量就不是跟我見法見相相應，是跟平等性智相應，轉成平等性智。恆審思量——當然思量這句話，講一個白話就是執取，就是心中有所住。在《瑜伽師地論》當中，根據我們心中所住的處所安立四種種性，我們解釋一下，說是我們一般的凡夫的種性有四種：

一、三塗種性：三塗種性為什麼叫三塗？說他這個果報體，如果思想不改變，他這個人在三界流轉大部分都在三惡道，偶爾得到人天，沒有多久又到三惡道去，為什麼？因為他的心住在他心中的慾望當中，他以他的慾望為住，就是這個人他對自己的慾望他不調伏，他的生命就是怎麼回事？就是跟著感覺走。他現在的感受是一個痛苦的感受或者安樂的感受，他就隨著這個痛苦安樂那個感受去轉，他的內心當中完全沒有任何的理智的觀照。那麼這種人偶爾也會造善業，但是時間不多，大部分都造罪業，所以他這個種性是三塗種性，大部分都在三惡道。

二、人天種性：人天種性這個人比較好，他的心不是以慾望為住，他以善法為住。說云何應住？他這個人內心當中知道慾望不好，當然他也有慾望，但是他克制，他能夠以世間的理法、章法。應該要——說是克己復禮，對這些佈施、持戒的善法，要求自己去勉強力行。那麼善加克制自己的慾望，說慾望有沒有？有。但是我不住在慾望當中，那麼你住在哪裡呢？住在善法。這種人他的三界流轉生命的水流，大部分都在人天果報裡面，就算到了三惡道也不會持久，這叫人天種性——以善法為主。

三、二乘種性：二乘種性就更高了，他是以空性為住，他對惡法當然是觀察它是畢竟空，善法也畢竟空，他以無住為住，這種人他的生命就容易趨向涅槃，這叫二乘種性。

四、菩薩種性：他是以菩提心為住，他一方面能夠遠離這些慾望的繫縛，一方面起大悲心廣度眾生，不住生死，不住涅槃。以中道的智慧來安住在菩提心，他的生命也不以慾望為住，也不以空性為主。依止他的願望，他的生命是活在他的理想抱負當中，他的身心有什麼感受，有一點痛苦都無所謂，因為他不住在這個地方，他覺得這個只是在籌償他的業力，這個車子稍微好一點，風吹雨打一點，都沒關係，這個車子弄壞就算了，換一個新車子就好了。那麼他就是持戒，他這個車子在開的時候，心就活在自己的理想目標當中——上求佛道下化眾生，這種人菩薩種性，就是說：你心中的恆審思量所執取的對像影響到你生命的種性。