（第十六講）

請大家打開講義第三十三面，整個唯識的修行位次有五位：第一個資糧位、第二個加行位，加行位的相貌就是：

現前立少物，謂是唯識性，

以有所得故，非實住唯識。

加行位的特色是帶相觀空，這個觀念我們已經解釋清楚了，看第三十四面，加行位的相貌在第三十四面的第二段講得很清楚，加行位有四位——就是煖、頂、忍、世第一，叫四加行。

然諸菩薩於此四位，猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除，帶相觀心，有所得故，非實安住真唯識理也。

所以這個地方說「現前立少物」，簡單的講就是帶相觀空，他能夠遵循諸佛菩薩、歷代祖師的這些法語的引導，他的心開始不隨順妄想而轉，開始遵循佛法的文字去思惟，思惟久了以後，因為有禪定的攝持，他的心安定下來，安定下來但是他還不能夠放棄佛法的名相，因為他一放棄的話他的真理就會消失。他的真理的出現要依止聞思，這叫帶相，帶著文字相來觀察內心的真理，所以還是有所得。這個地方我們解釋一下，大乘的修行從本論來說也是兩個重點：

一個是信心，一個是智慧。

當然這個信心也包括願力，信心和願力是分不開的。就是說我們剛開始的時候叫資糧位，資糧位就是仰仗大乘的信心，依止菩提的願力、依止菩提心、每天懺悔業障、積集福德智慧兩種資糧，每天靠做功課，聽聞佛法來加強自己的信、願。不過這個地方就是說，因為資糧位的菩薩「於二取隨眠，猶未能伏滅」。心中有很多的煩惱、障礙，所以他的心跟正念相應的時間少，跟妄想時間多；所以他有時候功課做完的時候，到處走一走放鬆一下。

但加行位的菩薩沒有這回事情，加行位的菩薩經過一大阿僧衹劫不斷地用功，心中禪定現前，他已經從佛法的正見，而轉成內心的正念，所以叫內凡位，心游理內。資糧位要經過一大阿僧衹劫。加行位時間很短，可能一生——如果精進的話，一生就經過煖、頂、忍、世第一；也可能三生、五生；總之一個人成就禪定以後，他成就聖道的時間已經不遠了，所以叫做內凡，雖然是凡夫，但是他內心當中已經跟真理相應的時間長，叫加行位。

經論上說加行位的菩薩一般來說不容易墮惡道，就算他沒有成就聖道就死亡了，一般不容易墮惡道；即使墮惡道，唯識學上說「雖墮惡趣，終不久留。」因為他善根特別強，跟資糧位不同，資糧位菩薩是退轉的太厲害，不可思議，資糧位菩薩今生是一個出家人，好樂佛法，你來生可能是做大國王，那是非常的放逸，甚至於誹謗三寶都有可能。

就是資糧位的菩薩，你有無量的可能性的，譬如空中的羽毛可上可下，什麼事都可能做得出來的。但加行位的菩薩不是，他雖然還沒有成就聖道，但他善根的體性決定不可能造惡業，也不太可能墮惡趣，就算墮惡趣——「雖墮惡趣，終不久留」馬上彈出來，因為他善根太強。他等於是已經經過了凡夫位的尾端，但是還沒有成就聖道，在過渡時期叫做加行位：煖、頂、忍、世第一。這個階位的時間應該非常的短。看第三通達位，這個地方從大乘佛法的角度正式的成就聖道。

三、通達位。謂諸菩薩所住見道，如實通達唯識相性，其相云何？

這個地方見道，見到圓滿的真理，見到什麼道？包括見到了唯識性跟唯識相——圓成實性跟依他起性。這個菩薩內心是什麼相貌？我們看偈頌：

若時於所緣，智都無所得，

爾時住唯識，離二取相故。

一個菩薩，當然所有的菩薩都是從凡夫開始修行的，沒有一個人天生就做菩薩，這個菩薩經過凡位的資糧，搖搖晃晃的修行，也經過加行位的用功，他突然間有一天打坐的時候，在一個禪定的明瞭寂靜的心中，突然間一念的相應慧，這個時候內心的太陽出現了，那麼他的相貌「若此」，這個此就是很短暫的時間，突然間，就是一時的、一剎那的時間，這個地方一般來說成就聖道都是在禪定，不可能在散亂的工作中，也不可能在拜佛的時候，都是在禪定的時候。那麼他對於所觀察的境界，當然加行位所觀察都是觀察真理，這個時候連能觀的智慧也不可得，能觀所觀唯是一心。這個時候能所雙亡，他的內心真實的契入到唯識的真實性，「離二取相故」對於能取、所取的分別全部破壞。

就是加行位的菩薩還有能、所，有能觀的智、所觀的真理，帶相觀心，假借語言文字的相貌慢慢的趨向真理；但是通達位他是能觀的心跟所觀的真理兩個…「智都無所得」，能所雙亡，他的心完全跟真理打成一片。當然那個是一個很短暫的一剎那的時間，這個時候階位叫通達位，通達位只有一剎那，下一剎那就叫修習位，通達位的時間是非常短，要比加行位更短，只有一剎那的時間，所以「若此」，一剎那的時間，體會真如，名「通達位」。初照真理，亦名「見道」。

這個名相大家清楚了，

謂若時菩薩於所緣境，無分別智都無所得，不取種種戲論相故，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真智真理平等平等，俱離能取所取相故。

這個地方解釋偈頌的前半段，說若時於所緣。智都無所得；這個時候他內心無所得的智慧，不取種種戲論相故。這個戲論就是我們心中的名言，名言為什麼叫戲論——但有言說都無實意。我們剛開始說因緣所生法，我說即是空，但這個空還是沒有出現，沒有出現但是已經有隨順於空義。雖然說隨順空義，在一個比較高的標準來說還是戲論，因為你還帶相觀空，那麼突然間你連心中的名相都消失了，所有的戲論都消失，這個時候能觀的智跟所觀的真理，是平等不二，能所雙亡，諸相叵得。你已經是一個聖人，不必再假借文字去了解真理，你的心就是真理。

過去有一個禪師，參禪很久以後，他去參訪法眼文益禪師，當然禪師強調是以心印心，把自己修學的心得，請善知識來印證。見到法眼文益禪師以後，他說我這段時間的修行有一個意境，請老人家您幫我印證一下，說我最近的修行「萬里晴空，一輪明月，如何？」我長時間的修行，內心當中，在萬里晴空當中月亮出現了，烏雲慢慢淡薄了，他心中的妄想淡薄了，妄想雖然有，他心中的法寶一現前妄想就消失了。我這樣子的修行，請老人家幫我指證、指證。

法眼禪師說：「猶是階下漢！」，你還沒有完全相應。這個時候當然真正修行人他很謙卑，馬上跪下去頂禮說：「請師接上階！」請師長再引導我一把，把我推一把。法眼文益禪師說：「月落後再來相見！」就是說萬里晴空一輪明月，這個表示你還是在對治。當然對治很重要，但是這個還是過程。你要能夠「若時於所緣，智都無所得」任運的；就是那個月亮消失了以後，月落後再來相見。當然相見不是跟法眼文益禪師相見，是跟真理相見。

我們剛開始在了解真理是帶相觀空，但是真實的契入真理是離言說相。就是說你從這個地方到達彼岸要坐船，這個船不是彼岸，但是船可以引導你到彼岸，到彼岸的時候，你的船要舍掉。當然剛開始沒有船你也不可能到彼岸，這個船本身也不是彼岸，它是一個過渡時期，大家體會體會。

然「真見道」，是根本智，親證真如，不變相故，名為「挾帶」。若「相見道」，是後得智，變相觀空，仍名「變帶」。

說是見道位，見到什麼道？見到兩個道，第一個叫真見道，第二個叫相見道。真見道是根本智，親證二空真如理，不變相故，名為挾帶。我們剛開始所見的道見到是圓成實性、見到二空真如，這個時候是不變相，我們解釋一下。

我們一般凡夫的心跟境界接觸是有能所，有見分，有所謂的相分。但是在聖人的無分別智契入二空真如的時候，他沒有相分，只有見分，只有見分沒有相分，他沒有能所。為什麼這樣講？佛法說方便有多門，歸元無二路。就是說你修唯識觀他修天台觀，在資糧位、加行位的時候，天台跟唯識安立的名言不同，所以他契入真理的方便會有差異。但是當唯識觀跟天台宗一剎那跟真理相應的時候，你心中的真理跟他的真理是完全一樣，因為都不帶相。如果帶相那就有差別了。要是講相分：你心中的相分跟他心的相分不同。

你看這個佛像，你心中有相分，你心中的影相跟他心中的影相不同；但是你跟真理相應的時候沒有相。所以為什麼十方的聖人證入真理的時候，大家都是，你的心是如，他的心也是如，一如無二如。心中沒有相分，過程會有相，但是到結果的時候是無有少法可得，這個是根本智契入真如時候的相貌是無相。但是根本智以後第二剎那引生的後得智，所謂的證得依他起性，這個時候變相觀空，仍名變帶。

所以我們在通達位的時候通達兩個真理——第一個見到了真見道，第二個相見道，相見道是屬於度化眾生的方便，善巧方便，它還是有相。

你看龜山靈祐禪師，他有一天組織結夏安居，九旬的用功，最後一天臨走的時候大家跟他告假，他跟大家講一段開示說：「東去西去，不如到萬里無寸草處去」。說你們告假，你是東去回到自己的場所，東去西去，但是最重要的安住處你不如到萬里無寸草處去，這是你真實的歸依處、大安樂處。我們翻遍佛陀的清淨的話語，佛陀沒有講這句話：不如到無萬里無寸草處去；但是它的義理跟佛的義理相符合。龜山靈祐禪師怎麼能夠講出這樣的相出來呢？這就是他的後得智。

就是說我們凡夫的心只有慾望，沒有所謂的道，那麼剛開始我們是怎麼辦？帶相觀空，文以載道，從文字的思惟觀察，去慢慢慢慢地趨向道。但是當我們跟道相應的時候，也可以從道裡面創造文字出來，你也可以創造文字出來廣攝方便。德山「棒」、臨濟「喝」；你問德山祖師什麼是佛法的真實義？打你一棒，他用打的方式來開導佛法；你問臨濟祖師說什麼是佛法的真實義？訶責你？那麼不管打不管訶責，他就有辦法把你的妄想消滅，讓你悟入真理，這個都叫相見道。既然是相，每一個祖師的方便都有所不同。

通達位的相狀，他自己受用的真見道是離相，那個不能跟別人分享，但是他從真見道出來的時候，他所應用的依他起性，所謂的後得智。觀察眾生的根機，安立不同的方便，那就是變相了，他會顯現各式各樣的相，或者是攝受的相，或者折服的相，各式各樣的相，這叫通達位。

四、修習位。謂諸菩薩所住修道，如所見理，數數修習，伏斷餘障，其相云何？

通達位我們講過，通達位只有在初地的初心。就是你剛剛證得初地的那一剎那叫初心，之後到初地的後心都叫修習位。他能夠隨順於他的二空真理，他的真見道、相見道不斷的在進步，斷除煩惱障、所知障，看偈頌：

無得不思議，是出世間智，

舍二麤重故，便證得轉依。

這個地方分兩段，先看他內心的體性再說明他內心的妙用。修習位總共有十地，初地、二地、三地、四地、五地乃至於十地，十地位的菩薩，他的內心有三種功德：

第一個、無得：他心中不管是斷惡修善度眾生，他心中是沒有這個能所的對立，完全跟無所得相應，跟空性相應。

第二個、不思議：妙用難測，叫不思議。

第三個、是出世間智：這種智慧是無漏的，他沒有煩惱，沒有跟罪業相應。

所以他以無得、不思議跟出世間智來讚歎十地菩薩的內心，前面是講利他的功德，這個地方講自利，這種內心有什麼作用呢？「舍二麤重故，便證得轉依。「他能夠調伏兩種粗重的障礙——一個是煩惱障，一個所知障。他舍掉煩惱障，就成就了大涅槃的轉依果，舍掉了所知障就證得大菩提果，這叫二轉依果。菩提、涅槃兩種轉依果。

十地菩薩他的意境是不可思議的，我們凡夫很難理解，什麼叫不可思議？佛法講不可思議就是，你很難用我們這種有所得的心去思考去表達，心思口議，我們沒辦法表達。

我舉一個例子，佛在世的時候，有一天佛陀在郊外為諸比丘說法，講四聖諦的法門，這個時候就剛好有一群天人從空中飛過去，聽到佛陀法音以後，就飛到法座上來聽佛法講四聖諦，聽了以後起歡喜心，有人證得初果、二果、三果、四果，向佛陀頂禮以後就離開了。阿難尊者說：佛陀，這些天人看到你老人家說法就起歡喜心，是什麼因緣？一切法因緣生怎麼回事呢？

佛陀說：過去我行菩薩道的時候，我做一個國王，這個國家本來是非常的富足，但是突然間旱災，沒有下雨，沒有下雨就歉收了，所以大家就饑荒，很多人餓死了。這個時候國王就把倉庫打開，用國家的倉庫來養這些饑民，但是天上還是不下雨，國家倉庫裡全部吃光了。這個時候國王就說：現在我非常慚愧，我認為一個國王沒辦法教導你們，沒有辦法給你們飲食，我現在不能再做國王了，他就要離開這個國家去帶領其他的人，到另外一個地方去找食物，他說願意跟我走的，那麼就跟我走，你不願意就留在這個地方。

這個時候有八萬多人願意跟著國王到其他地方去找食物，正好找到大海，有海就有食物了，就抓魚、抓動物。但是七弄八弄把大海邊緣的東西都吃光了，還是沒辦法，大家又瀕臨死亡的邊緣。國王就感到非常的慚愧，晚上夜深人靜的時候，一個人跑到海邊就發願說：我身為他們的國王不能提供他們飲食，我非常慚愧。就發願：「我現在死掉以後，依我的願力跟多生多劫所修的善業力，我要變現成一條大魚，用血肉之軀來滋養他們的色身。以後我要用佛法來滋養他們的法身」。

當然我們凡夫沒有什麼資糧力，發願就沒有什麼效果，這個菩薩有資糧力有福德智慧資糧，他發願以後，跳到大海去死掉了，死掉以後就變成一個五百由旬大的大魚。一早起來，有這麼大的魚，大家你砍一刀我砍一刀，大家就靠這個魚度過了旱災的饑荒，得到了生命的相續。這八萬多人過去就是因為這樣跟釋迦牟尼佛結的因緣，所以今生做天人的時候，看到佛陀說法起歡喜心而得度。

就是說我們凡夫在修六波羅蜜的時候，在《瑜伽師地論》上說凡夫的六度是不殊勝的。其實我們在修六度是假借眾生的因緣，來成就自己的福德智慧，是成就自己。真正六度的殊勝是從初地開始，因為他的心無得、不思議、是出世間智；他是不可思議的，他能夠用自己的色身去佈施，不要說外在的金錢，他們連生命都能夠佈施。當然這樣子的思想對我們凡夫來說是不可思議的，凡夫是愛著自己，保護自己——我愛執。當然這個聖人把我愛執破壞以後，他心中只看到功德沒有看到自我，他該做的事情他就去做，這是不可思議的。有關十地菩薩，我們看：

附表二十一——十地菩薩斷感證真表

十地菩薩——修習位，當然我們現在應該說是資糧位的菩薩，所以十地菩薩對我們來說非常的遙遠。但是從成佛之道來說，我們每一個人遲早要成佛，所以我們每一個人也遲早要經過這十個階位，現在我們也無妨用一種嚮往、隨喜的心情來學習十地菩薩的功德。首先我們把這個」地「做一個解釋，為什麼這十個菩薩用「大地」來形容呢？

第一個、不動義：這個地方讚歎菩薩涅槃的功德，他的明瞭的心跟順境逆境接觸的時候，內心能夠如如不動，就像大地一樣不動，讚歎他的涅槃的攝持，這個也是讚歎他我空的智慧。

第二個、能生義：一切的草木都從大地引生，這個是讚歎他菩提的功德，他的大悲心，能夠引生種種的妙用來度化眾生。所以他有不動義跟能生義，所以叫做大地。這十地我們先把它念一遍：

一、歡喜地，   二、離垢地，

三、發光地，   四、燄慧地，

五、極難勝地，六、現前地，

七、遠行地，   八、不動地，

九、善慧地，   十、法雲地。

一、歡喜地。斷異生性障。證遍行真如。

第一個歡喜地，「初入聖性，生大歡喜。」這個菩薩經過資糧位、加行位以後，經過了一大阿僧衹劫，節省飲食、節省睡眠，調伏自己非常辛苦，這個時候跟真理相應起大歡喜。他整個前面的辛苦總算沒有白費，所以這個地方歡喜地是形容菩薩內心的心情。他所斷的是異生障，所證得是遍行真如。那麼這異生當然是差別，他以前的生命是差別的，活在我法二執各式各樣的差別，這個時候跟真理相應，內心開始平等，遍行就是平等，他證得的平等真如，內心跟平等相應，把以前差別的思想都消滅了。

二、離垢地。斷邪行障。證最勝真如。

離垢地就是：「具足尸羅，遠離污垢。」尸羅就是戒，他的戒波羅蜜圓滿，他這個邪行——就是一些犯戒的過失，乃至於誤犯都不會犯了。他內心當中的真如是最勝真如，這個真如裡面已經遠離身口意的過失，他永永遠遠不會損惱眾生，這叫離垢地——持戒的圓滿。

三、發光地。斷暗鈍障。證勝流真如。

這個地方是禪定的圓滿，「成就勝定，大法總持。」暗鈍障就是前面的初地二地的禪定還沒有得到四禪，可能只有初禪二禪三禪。發光地他有四禪的攝受，他對無量的法義已經不再忘失了，所以他沒有暗鈍的情況，證得勝流真如，這個我空法空的真如能夠攝受無量無邊的法義，叫做勝流，能夠來自利、利他。

四、燄慧地。斷微細煩惱現行障。證無攝受真如。

燄慧地是智慧的圓滿，特別指的是我空智慧圓滿，所以他沒有微細的煩惱，前面的三地有時候還有一些微細的貪瞋癡煩惱的現行，這個地方連俱生的煩惱都不活動，那麼他真如不再攝受煩惱的現行叫做無攝受真如。前面的四地偏重在斷煩惱障——從假入空；五地以後，是斷所知障——從空出假，能夠他受用。

五、極難勝地。斷於下乘般涅槃障。證類無別真如。

什麼叫極難勝呢？就是「真俗雙照，極難超越。」他內心當中能夠觀察真俗雙照、即空即假即中，內心當中所斷的障是下乘般涅槃障，這個下乘是二乘，二乘涅槃的障礙。

這個地方是說：前面的四地他內心明瞭的心性，當然跟二空真如理相應，但是他有時候在佛堂靜坐的時候，會出現寂靜的相貌，這個寂靜跟躁動，都是有相行，都是所謂的唯識相。他在佛堂靜坐的時候，會出現寂靜的相貌，他到外面去弘法的時候會有躁動的相貌。前面的四地他還對這種寂靜相有點歡喜、有點羨慕。但是五地菩薩他對涅槃寂靜不再羨慕，他知道這兩個是沒有分別——生死涅槃等空花，這是證得類無別真如，他已經證得不生不滅了，生滅法跟不生滅法是沒有差別的，這個是不容易超越的，這個都是微細的法執。

六、現前地。斷粗相現行障。證無染淨真如。

現前地。「染淨平等，妙慧現前。」就是說菩薩斷的是粗相的現行，這個地方相，我們解釋一下什麼叫相？相就是雜染相跟清淨相，雜染的當然是貪瞋癡，清淨的是戒定慧。他對這個雜染相跟清淨相的分別消滅了——無染淨真如。

七、遠行地。斷細相現行障。證法無別真如。

前面的相是粗的，這個地方是微細的染淨相的障礙、分別也消失了。我們解釋一下，這個相，菩薩剛開始度化眾生的時候，在前面的五地，他只能夠現清淨相，就是用戒定慧來攝受眾生，因為他染淨相的執取還有，得到七地的時候，他如果觀察這個眾生要現染污相能夠得度，你對他起貪瞋癡的慾望來攝受他，他就能夠聽佛法的教化而因為這樣栽培善根，菩薩會採取染污相。他已經跨越了染淨的分別，現染污相對他的心沒有影響，只有增上、沒有影響，這個都不容易跨過去的，所以前面的極難勝地是證得不生不滅，這個地方的菩薩證得不垢不淨，他的垢淨相的分別消滅了。

八、不動地。斷無相中作加行障。證不增減真如。

這個地方不動：「妙智相續，心不擾動。」這地方當然是證得不增不減，前面是不垢不淨。這個地方是說菩薩在無相中做加行，這個無相是空性的真理。那麼前面的七地有時候閉關的時候，他的空性會加強，那麼要出關的時候，他的空性會減少，所以他的空觀因為他的入關跟出關有所增減。但八地菩薩他不管閉關、出關，他的空觀是沒有差別，所以八地菩薩他做早晚課跟不做早晚課對他是沒有差別。他不必要假借外面的加行來增長他的空觀，他的空觀是任運的現前，這個是不可思議的，動靜一如。所以在他的心裡已經是真正的證得不增不減。不生不滅是最容易證得的，生滅相的執取、染淨相的執取、增減相的執取，這個都是從五、六、七地、八地，慢慢的破壞。

九、善慧地。斷利他中不欲行障。證智自在所依真如。

這個善慧地，「具無礙智，說法自在。」他能夠攝持無量無邊的法義，演說佛法自在，而且他能夠斷除利他中的一種懈怠。八地菩薩他有時候對說法會有所懈怠，那麼這個地方他是樂說無礙，他能夠白天到晚上一直說法，內心當中不生疲厭，在利他當中沒有疲厭之心，這個是非常不容易。證得智自在，他的智慧辯才都不可思議。

十、法雲地。斷於諸法中未得自在障。證業自在等所依真如。

法雲地是：「大法智雲，含眾德水。」他的心含攝無量無邊的十波羅蜜的功德，所以他在利他的事業當中完全得大自在。不管是觀察眾生的根機，不管是攝受無量的法義，不管是上求下化，都得大自在。所以他得到業自在，他的身口意不管上求下化，都能夠大自在，他已經即將要成佛了。法雲地下面就是佛地。

這個地方值得我們注意的有三個重點：

第一個、初地：當然初地是轉凡成聖。

第二個、五地：一至四其實這個菩薩還是偏重在自利的成分多，成就戒定慧，成就自利的功德。五地以上就是在修利他的功德。從利他當中去調伏自己的生滅相、染淨相、增減相的執取。

第三個、八地：到八地又是一個關鍵，八地以後，他的功德就任運的成就了。菩薩不管他是精進、懈怠，他的功德是一直一直在進步，沒有所謂的用功不用功的差別，他是無功用行現前。所以初地、五地、八地這三個是重點。

我們回到講義來，這個地方講到十地的菩薩，簡單的說這十地的菩薩，他在自利方面跟利他方面，「無得不思議，是出世間智，舍二麤重故，便證得轉依」。

好，我們看第五的究竟位：

五、究竟位。謂住無上正等菩提，出障圓明，能盡未來，化有情類，其相云何？

究竟位就是成佛。我們在學佛的時候總是想：學佛，那麼什麼是佛的境界？佛的內心跟我們有什麼差別？我們看天親菩薩怎麼說：

此即無漏界，不思議善常，

安樂解脫身，大牟尼名法。

佛的體性跟作用，先看他的體性，佛的體性有兩個：第一個是無漏，他內心當中有大涅槃的功德，所以他沒有這種煩惱障、業障、報障的漏；其次他是不思議善常，不思議善常是講到他菩提的功德——大菩提，他的善法是常，常就是相續不斷的生起，不過這個地方的善是偏重在智慧，後面講到四智菩提。就是佛的內心當中依止的功德有兩個：一個是涅槃，一個菩提。

這樣子功德有什麼好處呢？第一個有安樂的功德，他能夠自己安樂，也能夠安樂有情；第二個解脫，他能夠解脫兩種生死，簡單的說就叫做「法」，這個法就是清淨法身，大牟尼名法。

這個地方我們解釋一下，後面的註解，大家可以自己看，很容易清楚。我們提出兩點來說明就夠了：

一、無漏

這個漏，我們把佛的心，從一個有漏無漏的差別做一個說明。

大乘小乘講到八相成道的時候，對佛的心有漏無漏有點爭議。小乘的學者是認為佛陀他一出生的時候是有漏的，怎麼知道呢？他還會娶妻生子，所以他當然有煩惱，要不然他怎麼能夠娶妻生子呢？他什麼時候開始無漏呢？他要到出家成道以後，才正式的無漏——小乘的學者是這個看法。

但大乘的佛法是不同意這個看法，認為佛陀是示現，說佛陀是早就成佛了，他怎麼可能有漏？久遠劫成佛，他是依止他的願力而做的一個示現。就是說佛陀不管做什麼事都是無漏。所以小乘的學者他比較用行為本身來判斷漏不漏，那麼大乘本身是依止內心，佛陀即使示現取妻生子，他的心還是無漏，他不管是做什麼事「此即無漏界」，他不可能再有煩惱，不管是粗的煩惱，微細的煩惱，任何的煩惱一點都不可能有。這第一個。

二、常

第二個佛陀所生的自利、利他的功德是常，這個常字很重要。小乘的學者一直認為佛陀滅度了，所以他認為拜佛沒有意義，你憶念佛陀也沒有用，你念阿彌陀佛也沒有用，因為佛陀滅度了，你呼喚他的名字他根本聽不到。大乘佛法不同意，大乘佛法是認為佛的心是常住的，深信諸佛皆充滿，法身是常住的。所以你現在去呼喚阿彌陀佛的聖號，他是聽得到的，佛陀是從來沒有滅度的。

第一個是無漏，第二個是常。

佛陀的明瞭心識是恆久住世，所以我們在大乘佛法，頂禮常住十方三寶，常住怎麼說？就是佛陀沒有滅度，當然我們眼睛看不到，但是我們眼睛看不到不能表示說不存在，你也沒看到美國，但是美國還是存在。

就是說我們對佛的心有兩個地方要知道，第一個他是無漏，第二個他是法身常住。所以我們念阿彌陀佛、拜佛才能夠得到感應道交。這兩個觀念你懂，後面的論文你就看得懂。

看甲三的結示勸修，我們《唯識三十頌》學完了，用一個偈頌跟大家互相勉勵：

甲三、結示勸修

諸法不牢固，常在於念中；

已解見空者，一切無想念。

——《般舟三昧經》——

──釋《唯識三十頌》直解竟——

整個唯識學的內涵我們是分成兩個：一個是甚深見，一個廣大行。

一、甚深見：你要修唯識觀一定要有正見，什麼叫正見？就是「諸法不牢固，常在於念中」，你內心當中跟外在的境界接觸，這個境界可能是一個安樂的，隨順於你心意的果報，也可能是一個痛苦不隨順你心意的果報。但是不管你歡喜的境界，你不歡喜的境界，你都要觀察這個境界是不牢固的，他是剎那剎那的生滅，那麼這個境界是怎麼有的？他不是上帝送給你的，是常在於念中，是我們一念心中所顯現出來。

「常在於念中」我們解釋一下，第一個就是因緣變——初能變，它由業力所顯現出來，假設你是有善業的因緣，它就會出現你如意的果報；如果是罪業的因緣，它就會出現不如意的果報，這個是由異熟能變所顯現出來的。這個我們不能排斥，只有逆來順受。

第二個叫分別變，就是由第二能變、第三能變這個思量了境，它產生很多很多的妄想執著，又變現了一次，把這個果報又變現了一次，那麼這一部分叫遍計所執性，是我們要破壞的。但不管是怎麼樣，不管因緣變還是分別變，都是我們一念心。我們內心的業力的顯現，再由我們心中的分別，把這個果報複雜化。我們對於生命應該有這樣的看法，簡單講就是萬法唯識；唯識所現、唯識所變，這叫甚深見。

二、廣大行：我們對這樣的一個生命的內涵應該怎麼辦？「已解見空者，一切無想念。」我們剛開始就修無分別智，破除遍計執——破除心中的名言，破除心中的戲論。那麼慢慢慢慢的到達一切無想念，我們內心跟境界接觸的時候，不再起任何的名言，只有面對它，沒有妄想。

這個地方的無想念，我們說明一下：

破除的是顛倒的想念，

但是你還要建立佛法正確的想念。

這個地方是破除我們過去的顛倒的想念；或者我們這樣講好了，你剛開始的修學重點就是從假入空觀，剛開始的修學是用否定的方法修學，你想什麼要否定，否定，否定——大死一番。剛開始是這樣子的，一切無想念。但是你慢慢慢慢到了五年、十年以後，你內心當中會覺得，對這個世間的得失比較平淡了，這個時候你就可以從空出假，開始又有想念，但是你這個想念是跟真理相應，就是該怎麼做就怎麼做，沒有你個人的私慾，比較淡薄。

當然你要永遠在一切無想念，那就是二乘人，你這個菩薩的善巧方便，菩提心就不能發揮作用了。所以這個地方一切無想念是說：

你沒有這種雜染的想念，轉識成智；把雜染的想念轉成上求佛道下化眾生，清淨的想念。

但這個轉變的過程，你一定要有一個從假入空的過程。如果一個菩薩學者一出家，馬上去度化眾生，除非你是菩薩乘願再來，如果你是一個資糧位菩薩，你所有的善法一定會夾雜很多的罪業跟煩惱；你的善法，因為你沒有經過淨化的過程，所以在本論裡面你看天親菩薩，很強調修無分別智，你剛開始先用否定。

修行——否定門入，肯定門出！

你一開始不要肯定自己，所以說基督教，我們有時候去外面看到電線杆上：一切眾生都是有罪，這句話是講對了。我們每一個人出生的時候是帶著很多的煩惱障、業障，所以剛開始的時候你不要太相信你的思想，你說這個人怎麼樣，那個人怎麼樣？那都是你的妄想。

所以剛開始就是少管閑事。好好的找一個地方安住，先做一個自調的工作，慢慢慢慢你會覺得：大死一番——這句話有道理。

就是說你出家的十年二十年以後，你發覺，現在的你跟你以前在家的那個思想，完全不一樣——覓之了不可得。你的思想是完全脫胎換骨，這個時候你就能夠隨緣隨份去做你該做的事情，你要到一個地方去成立一個念佛堂，你要帶行門共修、講經都好，但是這時候你的心是依止你的菩提心，這個時候你所修的善業都是莊嚴無上菩提。這個地方道理就是這樣，本論就是告訴你：

你剛開始先成就甚深見，依止止觀調伏你心中的妄想，然後依止清淨的心，再從空出假廣度眾生！就這個意思。