（第六講）

請大家打開講義第六面。我們講到的是第八識在有漏位的一個相貌，上一堂課講到不可知執受，處了。說明這個第八識在了別它的根身器界種子的時候是非常的微細，而不可了知的。那麼雖然不可了知，我們可以根據教理的推斷，乃至於聖言量的觀察，可以證明它的存在。

下一段我們講到「常與觸，作意受想思」，前面的「不可知執受，處了」說明第八識的心王的活動，這以下說明它所相應的心所。我們看講義的第八面，第七、心所相應門：

七、雲「常與觸作意受想思相應」者，謂與此遍行五心所恆相應起也。遍行心所，具如百法中釋。」

第八識它本身是一個無記性的，我們說過它在整個心識的活動當中，它也不思善、也不思惡，它從無始劫到現在，保持一種中立的無記性。那麼在中立無記性當中，它在活動的時候是挾帶著五個眷屬，所謂的觸、作意、受、想、思。我們看蕅益大師的註解：謂與此遍行五心所恆相應起也。遍行心所，具如百法中釋。

這個遍行，諸位研究過百法，應該知道這個是非常重要的五個心所。我們簡單的複習一下好了，看這個講義，補充講表第十二面，

這個五遍行在我們修行當中是一個非常重要的五個心所。應該要注意這五個心所，看附表六、五遍行心所：首先我們先解釋這個名相什麼叫遍行？為什麼這五個心所安立做遍行？

這個遍就是普遍的意思了，這個行就是活動，就是這五個心所能夠普遍的在一切時間，一切的空間上活動，不管你是在有漏位的時間，或者你是在一個無漏的聖人的時間，都有五遍行。在空間上，不管是三界九地，也都是有五遍行，所以它的活動範圍是非常的廣泛，所以這五個心所安立做遍行，是這樣安立的。那麼這五個遍行我們從兩方面了解：

（一）依迷悟而分二門

一、流轉門——觸、作意、受、想、思——《成唯識論》

二、還滅門——作意、觸、受、想、思——《瑜伽師地論》

先看在五遍行的整個生起的次第有兩個差別：《成唯識論》安立的五遍行是從流轉門安立的，說是觸、作意、受、想、思，這是《成唯識論》安立五遍行的次第；《瑜伽師地論》安立五遍行是從還滅門，它是安立作意在前面，作意、觸、受、想、思。

1、觸

我們簡單的說明，從流轉門的角度，這個五遍行就是我們念頭生起的第一個作用。從凡夫的念頭的生起一定要先觸，什麼叫做觸？就是根境識的和合，你的根，眼根或者耳根跟境界接觸的時候，產生一個心識的了別活動。當你的心跟環境接觸的時候，這叫做觸，剛開始的接觸。或者你念佛，你心中跟佛法一接觸的那一剎那，一句彌陀念誦聽，你自己創造一個聲音，當你聽到那個佛號聲音的時候，這叫做觸。

2、作意

那麼觸就會帶動作意，這個作意就是一種警覺的功能，把種子位的功能把它轉成現行，就好像是一個人睡著了，把他叫起來。當然這個作意有如理作意跟不如理作意，就是說假設你今天所接觸的是雜染環境，你到這個大都市去，接觸五欲的境界，那麼帶動就是一個雜染的作意——不如理作意；如果你今天在三寶的境界看到佛像，跟佛像接觸，所帶動的就是——如理作意。

3、受

這個警覺的功能消失了以後，就帶動了受——就是感受，可能會有苦受或者樂受，或者是不苦不樂的捨受。當然你要起惡念，那就會苦受——躁動，起善念的話就寂靜——樂受。

4、想

受就會引生想，這個想就是於境取像施設名言，這個想我們一般說想像，你這個人很會想像，就是說我們的心跟佛像接觸的時候，剛開始我們的心沒有佛像的影像，我們只有觸、作意、受，剛開始是一種感受，那麼這個時候我們的心會創造很多的名言，佛像的臉是圓形的，眉毛長得怎麼樣？嘴巴怎麼樣？我們心中開始安立名言，心中開始說話以後，就能夠把外界的影像轉成你內心的影像。為什麼能夠轉變呢？你心中施設名言，施設名言就是把外在的佛像轉成你內心的佛像，這個叫做想。這個東西本來是外面的，要轉成你心中的影像，當然這就必須要施設名言。

5、思

你心中有影像以後，你在你心中的影像有各式各樣的造作，這個思就是造作了，可能造善業也可能造惡業，這個就是思。流轉門當然就是凡夫的境界了。

《瑜伽師地論》它安立五遍行，作意——聖人或者修行人的心，是由這個境界來帶動觸，然後帶動受，帶動想帶動思。這兩個差別在憨山大師的《百法明門論》註解當中，他就做出說明，他說凡夫的心不決定，他的心識跟觸有關係的，我接觸染污的環境，我只好起惡念，我沒辦法控制我自己了。我到了大殿我看到佛像，我就起善念了。

起善念、起惡念——凡夫的心情是由觸來帶動，修行者的心念帶動是作意。

我自己決定要起善念起惡念。所以我們講受戒，這個人怎麼知道你有得到戒體的？戒體就是防非止惡，就是你的這一念心跟境界接觸的時候，你跟染污的境界接觸的時候，唉，不可以，你會產生警覺，防非止惡，趨吉避凶——表示你這個有戒體。也就是說修行人，他在面對三寶的境界許下誓願，我從今以後要——誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度。那麼許下誓願以後，他的心識的活動就不是由觸來帶動，是由作意帶動，他經常保持警覺性。

我的生命要做三件事，在我有生之年第一個斷惡、第二個修善、第三個度眾生。那麼他有這樣的作意呢，就帶動觸受想思，就造成一種還滅門，所以五遍行的次第是有這樣子差別。當然這樣講，這個作意就很重要，一個人修行人是成功失敗，就是你是不是有作意，你沒有作意那就由觸帶動。

作意是整個生起善念惡念的關鍵點！

在《成唯識論》當中講到，這個作意是怎麼來的呢？作意在《成唯識論》當中有四種力量而形成作意：

（二）以四力成就作意

境界力  憶念力  希望力  串習力

一、境界力

你接觸的環境會影響你的作意，一天到晚接觸這些五欲的環境，你很容易生起邪惡的作意，你一天到晚在三寶的境界活動，你就能夠生起善的作意。說孟母三遷：中國的聖人孟子，孟子他能夠成就孟子也是有他的因緣。他一開始住在菜市場旁邊，當然孟子很聰明，但這個聰明是不決定的，可能是往善也可能往惡，那麼他在菜市場旁邊的時候，他整天就學人家怎麼樣賣菜，怎麼樣去計算這個價錢？他母親一看這不行，這樣下去以後是個賣菜的，不可以！就搬到墳墓旁邊，搬墳墓旁邊孟子就整天看人家怎麼樣祭祀，怎麼樣吹喇叭打鼓，他也學會了祭祀的禮儀。他母親還是不滿意，這個作意還不好。後來就搬到學校旁邊，整天看人家讀書，這個時候孟子也學習人家讀書，廣讀聖賢之書，久修聖賢之道，產生了一代的孟子。所以這個環境會影響我們的作意，你所接觸的環境。

二、憶念力

這個環境消失以後，你說我出家這麼久了，很多事情都已經過去了，我不斷的憶念：可能懷念五欲的境界，或者懷念過去的人事。你不斷的懷念，也會影響作意。說你雖然在三寶面前許下誓願，產生一個清淨的戒體，有防非止惡，但是你不斷的憶念五欲的境界，會破壞你的戒體、傷害你的戒體。憶念力會主導你的作意。雖然你今天很真誠的面對三寶發願，產生一個清淨的作用——所謂的戒體，來保護你自己的善根，但是你不能憶念邪惡的境界，所以憶念力也會產生一種作意。你不斷的去想它，你的心也會產生一種作意。

三、希望力

你對生命的希望，你的人生的目標也會影響你的作意。有些人的人生的目標就是追求現世的快樂，追求五欲的快樂，來生去哪裡？這跟我不重要，這種人很容易生起邪惡的作意。有些人覺得說今生過得痛苦一點，簡單一點沒關係，來生往生極樂世界要緊，這個人就很容易生起念佛憶佛的作意，所以你心中的希望影響你的作意。

四、串習力

習慣性的動作，你每天在睡覺之前一定要拜一部八十八佛，你今天拜、明天拜，時間到了，你很自然的時間一到你就會去搭衣，就會去拜佛。你的不斷串習，也會產生一種作意。

這四種力量在《成唯識論》當中，它比較強調是憶念力，因為外境不是我們能控制的，說哎呀，所有的事都不要來干擾我，染污的境界都不要跟我接觸，事實上也不可能，因為我們生長在穢土，又不是生長在淨土，偶爾要出去辦事、幹什麼的。所以這個境界力我們盡量避免，但是不能完全消失。

重點在於內因力——憶念力、希望力、串習力。這當中《成唯識論》很強調憶念力，就是你要念佛念法念僧，來加強你的作意。所以你剛開始受戒的時候，那是一個很粗胚的戒體，很薄弱的戒體，那麼你戒體要不斷的加強，憶念是個關鍵。

在窺基大師註解的《唯識二十頌》的疏記當中，他講一個小故事：說是佛在世的時候，印度有很多的國家，有十六個小國，其中一個小國家，叫做娑婆羅那國，這個國家的國王就是娑婆羅那國王，這個國王他有一個特殊的功德，他長的很莊嚴，那麼這個國王對自己的身相莊嚴，他也特別的感到非常的滿意，所以他每一年一定要舉辦一個選美大賽，這國家的人，哪一個人能夠比國王莊嚴，賞金一千金。那麼辦了很多次選美大會以後，沒有一個人比國王莊嚴，當然這個國王覺得也沒什麼意思了，後來有一個大臣就跟國王建議說，國王你不要老是跟自己的國家比，你要有廣大的胸量，你跟外面國家的人，其他人莊嚴來比比看，全印度你是最莊嚴，你才值得讚歎。

那麼國王就說，印度裡面有誰長得莊嚴呢？有智慧的臣子就說，我聽說佛陀有一個弟子叫迦旃延尊者，他這個人善於說法，而且長得很莊嚴，請他來比比看，你要比勝了，你就是真的是很莊嚴。好，這個娑婆羅國王就派了很多的使者，去請迦旃延尊者，那是阿羅漢——三明、六通、八解脫，請阿羅漢不是說法，是比莊嚴，當然迦旃延尊者他入定觀察這個人跟他有過去有因緣，可以度化他，這就答應。

迦旃延尊者來到娑婆羅那國，兩個人就在選美大會就比莊嚴，果然迦旃延尊者比娑婆羅那國王還莊嚴，那麼這個時候娑婆羅那國王就甘拜下風，這世間上眾生的根機各式各樣，有些人是你要能夠講道理給我了解，我就拜你做師父，有些人是你比我莊嚴，我就拜你做師父。那麼娑婆羅國王就拜迦旃延尊者做師父，拜了他做師父以後就說，師父啊，你是一個阿羅漢，你應該知道生命的因緣法，說你為什麼能夠長這麼莊嚴呢？言下之意就是說他想要修莊嚴法。

迦旃延尊者就說，過去生我曾經做一個小沙彌，我做小沙彌的時候，我在僧團是做什麼事呢？做清潔的工作，打掃大殿、打掃寮房，洗洗廁所，專門做這工作。有一天我在打掃的過程當中，一個乞丐來向我乞食，小沙彌說，這個東西是來自信施的供養，你要吃這碗飯，就要跟我一起工作，你把這個工作做好了，我就把我的飯分一半給你。乞丐說，好！那麼從今以後，乞丐每天來跟小沙彌一起工作，打掃大殿、打掃廁所，這個沙彌就把他這部分的飲食分一半給乞丐。迦旃延尊者說那個時候你就是那個乞丐，因為在僧團當中做清潔工作，所以你有福報做國王，有清潔的因緣所以身相莊嚴。

娑婆羅那國王一聽，我過去一生只是在三寶境界裡面掃地，就做國王就這麼莊嚴。如果我今天能夠盡形壽的皈依三寶修學佛法，那是一個什麼樣的功德境界？他就生起信心了。國家讓給他弟弟，就跟迦旃延尊者出家去了。跟迦旃延尊者出家以後，迦旃延尊者就想：你是這個國家的國王，你在這個地方托缽，大家都把好東西給你，你得到那麼多恭敬，你沒辦法修行，就把娑婆羅國王帶到隔壁的國家，到阿盤帝國去修行。當然修行是在山中修行，跟迦旃延尊者住山洞修四念處，有一天迦旃延尊者剛好出去外面去說法，就留娑婆羅那國王，這個修行者在山洞裡面修行。

這一天剛好阿盤帝國的國王帶著宮女到郊外來遊玩，國王當然是一個放逸的境界，到處唱歌、跳舞、喝酒、吃肉，累了以後國王就睡覺，宮女就到處跑了。看到一個山洞一個修行人長得很莊嚴，就跟他東問西問。國王醒過來以後去找這個宮女就找到這個山洞，就看到了娑婆羅那國王，國王當然就產生嫉妒生起嗔心。就問這個修行者說你得到四果沒有？他說我沒有得到四果，三果、二果、一果都沒有，那麼你得到四禪否？也沒有，三禪、二禪、初禪都沒有，這個國王就很生氣，你連初禪都沒有，你沒有離欲，你沒有離欲你怎麼能夠調戲我的宮女呢？就叫侍衛去打娑婆羅那國王，看註解上說打得很嚴重，整個人昏睡過去了。

昏睡過去以後，一直到黃昏的時候，迦旃延尊者回來以後，才用這個水把他潑醒，才醒過來，醒過來以後傷痛非常嚴重。當然娑婆羅那國王沒有離欲，他就生起很堅定的嗔心。他就跟他師父說，師父，我在山洞裡面沒有去招惹這個國王，這個國王就莫名其妙打我，我一定要去報仇，我要回去向我弟弟借軍隊，把阿盤帝國消滅，把國王抓到懲罰這個國王。迦旃延尊者說不要這樣做，你這樣子做就造成殺業，會有痛苦的果報出現。娑婆羅那國王說，師父，我的心就像石頭一樣堅固，不能改變，不能再改變，這件事一定要做。那麼迦旃延尊者說這樣子好了，要做也是可以的。也是可以但是天也黑了，你也不急著這一天，你明天早上再走好了，就在這個山洞裡面睡一個晚上。

迦旃延尊者是阿羅漢，他就會給他一些夢境，給他一點消息，娑婆羅那國王在當天晚上做夢的時候，他就夢到他回到他的國家，向他弟弟借軍隊，浩浩蕩蕩興師問罪打阿盤帝國。剛開始是氣勢很旺還打勝了，到最後因為他太驕傲了，後來就被阿盤帝國全力反攻，反而是打敗了，打敗以後娑婆羅那國王就被抓住了。阿盤帝國國王就說這一次的戰爭完全是你引起的，死了這麼多的人你要負完全責任，就送到這個斷頭台準備砍頭。等到劊子手要砍頭的時候，娑婆羅國王產生一個非常堅定的追悔之心，師父啊，趕快救我！就醒過來，醒過來是一場夢，當然在夢境當中，他想要報仇的惡念也消失了。後來這個時候迦旃延尊者為他講四聖諦法，苦、集、滅、道四種因緣，他證得初果，當下證得初果。

這是窺基大師《唯識二十頌》的註解講到這個故事。那麼這個故事我們可以去了解，就是娑婆羅那國王剛開始起的一個邪惡的作意，一念之間，所以說，你看他這個惡念沒有消滅，他要真的去打仗，他來生肯定到三惡道，可能再受刀山油鍋的果報。但這個惡念能夠破壞以後，證得初果。你說這個生命是不是在一念之間呢？

關鍵點就是你惡念起的時候，你這個惡念怎麼破壞它？——就是憶念力。當然我們剛開始先不要接觸染污的環境，這個很重要，持戒，持戒就是先遠離惡因緣，那麼進一步就修止觀了，你一定要有這些佛法的道理，來疏導你的惡念，來消滅你的惡念。你惡念消滅的時候，你的生命就會變化：

所以生命是由心識所主導。問題是你這個心識是不是有抗拒惡法的力量——這就是個關鍵點！

我們不能夠說心中不起惡念的，這做不到的，凡夫哪有不起惡念？所以印光大師說凡夫之人一定會起惡念，要重要的是要能夠：心常覺照不隨妄轉。當然這個心常覺照就是你要憶念三寶，或者念佛、或者念法、或者念僧，用憶念力來轉變你的作意。

好，那麼我們回到講義第八面。第八面講到第八識的心所是有五個：觸、作意、受、想、思，或者是：作意、觸、受、想、思。兩種的差別。看第八段，相應唯捨受，什麼叫捨受？

八、雲「唯捨受」者。「受」有三種，謂苦樂捨。今第八識行相極不可知，不能分別苦樂，故唯與捨受相應也。

第八識它能夠把業力轉成果報，那麼當然它把業力轉成果報以後會把它執受，它在執受的時候是用什麼感受？它產生什麼感受呢？只有捨受，第八識變現刀山油鍋，它也是不苦不樂。第八識變現人天的安樂果報，它也是不苦不樂，它完全沒有任何苦樂的感受，完全只有捨受，不像前六意識有粗重的樂受跟苦受，這個是講到它的一個果報的受用情況。

九、云是「無覆無記」者。性有三種，能為此世他世順益，名為善性；能為此世他世違損，名不善性，亦名惡性；於善不善損益義中不可記別，名為無記。就無記性，復分為二，若與染污相應名為有覆無記；若無染污，其性白淨，名為無覆無記，今第八識是善惡所招苦樂之果，體非善惡；又不與根隨煩惱相應，故是無覆無記也。

這個地方是講三性門，第八識生起了別的時候，前面是講果報受用，這是講因地的造作。第八識在所緣的境界根身器界種子的時候，它是造善或者造惡？它完全是無記，而且無記當中它是無覆無記，第七意識我們後面會講到，第二能變講第七意識，第七意識也是無記的，但它是有覆無記，覆有兩層意思：

第一個、覆蓋義：它覆蓋我空的真如理，就是說它會產生我執，雖然無記，但是會執著有一個我，覆蓋真如理。

第二個、障礙義：它障礙你修學聖道，你要持戒你要修定你要修慧，它會排斥你，叫做覆。這個覆有覆蓋義跟障礙義。

第八識完全沒有覆蓋，也不排斥。你第六意識造善，它也不參與，它也沒有意見，你第六意識造惡它也沒有這個意見，它也不障礙，它也不幫助你，就是這樣子，它完全是無覆無記。

我們眾生的本性，父母未生之前的本性是善是惡？中國的這些聖賢有很多的辯論，中國的聖賢有兩大的思想，孟子主張性善，旬子主張性惡。孟子說，人之初性本善，說人的本性是善良的，邪惡是後來才有的。怎麼知道？孟子說，你看到一個小孩子掉到水溝裡面去，你那個時候並沒有跟他有利害關係，你第一個就生起慈悲心，可見人的本性是善的，那個時候你那個是最初的第一念而已。旬子否定，說人之初性本惡，怎麼知道？其實說你想想看，一般人要造惡很容易，因為放逸很簡單，你要一個人修善他很困難，他要在不斷的思惟業果的道理，勉勉強強去造善，所以造惡很容易造善很困難，可見人的本性是惡。

我們佛弟子對人的本性是什麼看法？

從唯識的角度，人之初性本無記。

非善非惡，因為它無記，所以它還可以造善，也可以造惡。不過這個地方人本性我們不是講唯識性，從人的作用、從相用上來說，如果你回歸到本性，當然是清淨的，善也不可得，惡也不可得，無記也不可得。就是說從我們心識的相用上來說，當我們把生命回歸到最初圓點的時候，回到阿賴耶識的時候，是無記的。那麼這個善惡都是後來的熏習所累積的一種功能。所謂是無覆無記，是這個意思，這是講到第八識的本性。看第十段，觸等亦如是，觸等指的是五遍行心所了，它也是一樣。我們把它順一順，這個地方很容易了解，十、雲「觸等亦如是」者。謂「觸」等五個心所，亦如第八識，惟是無覆無記性攝，亦屬異熟。所緣行相亦不可知也。

當然你這個心所是跟著心王，五遍行，它要跟第六意識活動，第六意識是善，五遍行全部是善。第六意識是惡，五遍行全是惡，但是五遍行如果跟第八識的話，那麼它完全是無記的，所以心所的善惡是跟著心王決定的，所以觸等亦如是，亦如第八識也是無記，也是不可了知。

十一、雲「恆轉如瀑流」者。「恆」謂此識無始以來，一類相續，常無間斷。「轉」謂此識無始以來，念念生滅，前後變異。恆則非斷，轉則非常，非斷非常，因果法爾。望前名果，望後名因，喻如暴流，長時相續而非斷常也。

這段是把第八識在有漏位的一個因果的相續做一個總結。好，這段我們看補充講表，附表第七：

那麼我們研究第八識到這個地方等於做一個總結，做一個收尾了。第八識在有漏位，在《成唯識論》做一個收尾說，因果法喻門，因果當然是一個規則了，因果法就是個規則，這個規則很難了解，所以講出一個譬喻，以譬喻來成就門，這個門就是通達生命的真相。我們從譬喻了解因果的真理，這叫做門。這當中《成唯識論》提出一個問答：

問曰：阿賴耶識，為斷？為常？

阿賴耶識是整個有情眾生所依止的根本，到底它是斷滅的或者常住的呢？凡夫的心情都是對立的，認為它不是斷就是常了。

答曰：非斷非常，以「恆」、「轉」故。

第一段是總答、總說。第八識的相貌是非斷非常，為什麼？因為它有恆跟轉兩種功能，這個恆是指的它的世俗諦，它所表現的相狀世俗諦——因果絲毫不爽。這個轉是發明第八識的勝義諦——我空法空的真理。所以我們從恆跟轉的角度，就能夠了解第八識的相貌，也就能夠了解到生命的相貌。這段是個總標，我們看別示：

第一個、恆

「恆」。謂此識，無始時來，一類相續，常無間斷：是界趣生，施設本故；性堅持種，令不失故。

先講恆，這個恆簡單的說就是常無間斷，就是我們有情眾生的生命就像一個水流，從來沒有停止的。當我們從真如的清淨本然一念妄動以後，開始有生命到現在，就從來沒有停止過，沒有停止過。沒有停止這個相續有兩種情況——第一個是果報的相續，第二個是因地的業力的相續。

一、果報相續：是界趣生，施設本故。那麼我們在果報的相續是由第八識的執受了，所以果報一期一期的絕對不會失掉。不管白天、不管晚上睡覺，你的果報都不會失掉，即使你晚上不做夢，你的果報都還在。因為第八識有恆常執受一期一期果報的功能，所以它是施設本。

二、從因地上來說：性堅持種，令不失故。第八識它能夠不斷不斷的去吸收你每一期所造的善惡業力，使令業力不失不亡，不管你在三界流轉多久，它都有辦法把你所造的每一個業都保存下來，你有本事流轉，它就有本事記錄下來。

他說他絕對不相信這個世界上那些聰明人——愛迪生、孔夫子，是一個歷史上的偶然，說：假設生命只有今生，每一個人生命都是從今生開始啟動，他才活幾十年，他怎麼有那麼高的智慧，你看孔夫子講的話每一句話都很有道理。所以我們看到…書到今生讀已遲，就是說一個人能夠有那麼高的智慧，一定有前生的累積，生生世世就是讀書人。所以性堅持種，令不失故，就是說你看到這個世間上，不要說看到前生了，你看看今生各式各樣的功能，這個人一出生他從小就喜歡持戒，他這個人從小他不喜持戒，他喜歡修禪定，有事沒事就能夠雙腿一盤就寂靜住，有些人就喜歡修智慧。如果人生都是從父母出生才開始啟動，不可能幾十年當中有這麼大的差異，不可能！一定是有前生功能的累積的。所以說這個功能，業力有相續性，果報也有相續性，這是第一個。

第二個、轉

「轉」。謂此識，無始時來，念念生滅，前後變異：因滅果生，非常一故；可為轉識，熏成種故。

這個轉當然是講變異，它不但相續，但是它變化。因滅果生，非常一故。你前生生命跟今生的生命不同，你來生的生命也一定跟今生不同，要微細的說，你昨天跟今天就不同，我們每一個剎那的生命都在變化，你說我現在的生命感到很快樂，其實你講很快樂的時候，你是形容你前一剎那的生命，阿賴耶識頓生頓滅、頓生頓滅，它釋放業力的時候也不斷的變化，它為什麼會變化？因為在因地上它會接受前七轉識的熏習，你每起一個念頭？就會去改造第八識、就會去熏習第八識，所以它不但是相續性，也有變化性。

「恆」言遮斷，「轉」表非常。猶如暴流，因果法爾。

那麼這個相續就遮止了斷滅之見，轉變就遮止了常見，簡單的說就是生命就像是一個急速的水流，在因果的道理是法爾如是的，不是上帝創造，也不是佛陀創造的，是本來就是這樣子，是佛陀發現的而已。在這個地方是說明了，我們可以從相續而變化，變化而相續，來了解阿賴耶識，你也就了解到整個生命的相貌。我們看下面有一個註解，把它講一講。

譬如暴流，前後相續，流流之中，望前名果，望後名因，故非斷常，可喻此識。

阿賴耶識是怎麼了解它呢，它就是像一個急速的水流，它的水流的相續，對望前面它是一個果報，你對望前生來說，你現在受用果報，但對望來生，對望後面來生你又在創造一個因地，所以它非斷非常，從非斷非常當中，也可以了解到整個生命的真相。

為什麼要用暴流來形容阿賴耶識呢？在《成唯識論》當中提出有三種相似的義理。就是阿賴耶識是跟水流有三層相似的道理：

又有三義相似：一者：能漂溺故。

第一個能漂溺故，水流能夠漂溺有情，使令有情眾生在水流當中不得自在，阿賴耶識它是我愛執藏，它攝藏很多的業力。所以第八識沒有被破壞之前，我們不可能解脫生死的。這個飄跟溺有所不同，飄就是你這個人在水當中你還能夠呼吸的到，表示阿賴耶識也是釋放是善業，安樂的果報；這個溺呢，沉到水裡面去了，不能呼吸的。這是個善、惡道理。但不管漂，不管溺都在水中，就是在生死大海當中。所以第八識有漂溺有情的義理，跟水相似。

二者：轉識間斷，此不斷故。如波濤有起滅，而流不斷。

這個地方是講它相續，前六轉識有時候間斷——你要睡覺的時候不做夢，第六識不活動。第八識不管是睡覺，乃至於你在高深的禪定，乃至你在無想定，第八識都是存在的——就像水流它不斷存在。你這個波浪，要有風的刺激才有波浪，但水流一定會存在。

三者：習氣及心所法恆隨轉故。識所執受之內習氣，猶如水內之魚；識所相應之觸等五法，喻如水面之草也。—《觀心法要》—

這個水流當然裡面很多東西，魚就是種子，那麼水流上面有很多的草，就是第八識明瞭的功能，它能夠了別根身器界種子。

這三層意思跟水流接近，所以用水流來形容第八識。

我們這個第八識的有漏位，到這個地方就全部講完了。大家有沒有問題，我們今天的進度到這個地方，有問題可以提出來討論，有關第八識的問題。

恆轉如瀑流

你從這句話好好想一想，你就知道生命是怎麼回事，你會知道。你會知道整個生命的過程，當然你知道，你就知道怎麼改變。改造生命，你連生命是怎麼樣你都不知道你怎麼改造？你頂多是積集善業，不能說改造生命。

這個水流的觀念，我們修行人對做夢要小心，看這個夢境，會有一點消息，在唯識學上說做夢有三種因緣——第一個是第六意識引生的，日有所思，夜有所夢，你第六意識不斷去思惟一件事情，到晚上的時候，第六意識停不下來，繼續的去思惟，結果就做夢。這個是你白天的第六識創造出來的，這是第一個因緣。第二個佛菩薩的三昧力，你可能是修本尊相應法，跟哪一個佛菩薩一直修相應了，佛菩薩會給你點消息，這是他力的因緣。所謂的佛菩薩的三昧力。

第三個就是我們今天要強調的，第八識的種子起現行。就是說如果諸位有因緣修一個加行，比如說我要拜懺，我曾經知道有一個罪我要拜懺，修懺，或者持咒。我一天拜懺六個功課，或者一天八個時段，每一個時段拜一個半小時，拜完休息一下，然後再拜、再休息再拜。拜八個時段。你用功一段時間以後，你會發現你會出現一個夢境，就是說你這個夢境你就知道，可能你見到三寶，或者你夢到你吐出髒東西、或者夢到你洗澡，這個就罪業消滅之相——見到好相。

就是說當你不斷的修止——修清淨的止觀來對治第八識種子的時候，在經論上說，第八識的種子罪業的功能要被破壞的時候，要變化的時候，它會釋放一個信息就是夢境。所以第八識在釋放信息的時候，往往都在夢境，你從夢境的判斷就知道你最近的修行是怎麼回事了，恆轉如瀑流，這個水流裡面含藏很多的東西，有大小魚、礦物質，含藏很多的善種子、惡種子，是這個意思。

第八識的恆轉如瀑流，我們剛開始了解生命的相貌，先了解這個恆——恆常相續，就是因果絲毫不爽。剛開始就是說：你要相信你造的善業一定會被記錄下來，這個善業會招感安樂的果報，我今天去佛堂拜佛，每拜一拜的佛，對我的生命會產生一個安樂果報的影響，所以你剛開始對生命的了解，先從恆字下手，相信因果絲毫不爽。從這樣的一個信心來強迫自己斷除惡業，增長善業。所以剛開始是先觀察恆字，慢慢慢慢的，你因果的觀點建立的時候，就開始觀察轉字，雖然因果絲毫不爽，但是因果可以變化。

在《淨土聖賢錄》講一個公案：

宋朝有一個吳瓊居士，口天吳，瓊是左邊一個王字，右邊一個北京的京叫瓊，這吳瓊居士看《聖賢錄》說他小時候家很窮，父母親很早就往生了，是孤兒，孤兒就沒辦法生存了，只好長大就到寺廟出家去了。到寺廟裡面炒菜，做典座，做了幾年他覺得沒有意思，出家生活沒什麼意思了，就還俗去了。

還俗以後，他就賣雞賣鴨，把雞買過來，殺掉以後切一切再賣出去，賣了沒幾年，這個時候他的身上長一個毒瘤，就是眼睛的地方長了一個像雞蛋的瘤。這個人過去曾經出過家，多少聽過佛法，知道這恐怕是業障現前的，這個只是花報而已，果報在三惡道，水果要開花，只是先開個花，還沒有正式生水果，所以這個時候他起大驚怖，就不敢做這個殺業了。又跑到寺廟去了做淨人，開始懺悔念佛，一方面為大眾師服務服勞役。

看《淨土聖賢錄》說做了三年，也沒有多久，很真誠的懺悔。後來有一天就跟大眾師說「我今天要往生極樂世界，請大家為我助念。」講完以後就坐到佛堂中間，別人幫他助念，就在結跏趺座的時候，助念當中當下就往生了。——宋朝的吳瓊居士。

所以，轉什麼意思？

就是說這個人曾經本來造過罪業，本來造罪業要到三惡道去的，在這個罪業不決定，它可以轉變，你願意起善心它就會有變化。就是說不管你過去造了多大的罪業，都可以改造，都可以懺悔。因為生命所有的功能都累積到第八識，第八識的功能就是轉，如果生命不能改造，那你修行沒有用了，你修行有什麼用呢？它一定要這樣子，你來生一定要去哪裡，不管你修不修行都要去哪裡，你這個修行就沒有意義了。那麼一切法就不是因緣生，是自性有。

所以轉字也很重要——就是說：

罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。

你要相信生命是可以改造的，你一念的愚癡造的罪業，你也可以因為一念的覺悟，修行戒定慧來破壞來改變它。所以當我們知道生命有它的相續的因果，因果絲毫不爽，但是法性本來空寂，雖然法性本來空寂，可是因果絲毫不爽，生命它是相續而變化、變化而相續，就像是一個急速的水流，那麼你就掌握整個生命的真相，你就知道怎麼修行了。第八識就是告訴我們這件事情，它是整個生命的依止處，整個生命的大倉庫。大家要去想一想佛法的道理。

你要能夠去消化才會產生力量！你要去思惟才會產生力量！

我們這次的《唯識三十頌》只考一次，就期末考。期末考有默寫跟問答，默寫佔百分之四十，這個偈頌你要全部背下來。《唯識三十頌》在唯識學是一個非常重要的一個課程，那麼只有三十個偈頌，但是總持了整個唯識學所有的思想，所以背誦佔四十分，那麼百分之六十我會出幾個問答題，那麼這個問答題可能跟講義沒有關係的，但是你要懂，你只要上課懂，你就能夠寫得出來，考慮一些觀念問題，佔百分之六十。有關唯識的觀念，從唯識的角度，它對生命的看法，從唯識的角度上如何返妄歸真，怎麼修行，那麼你一定要用唯識的方法寫，因為你在考試考《唯識三十頌》，你用其他的方法，你用中觀的理論，用小乘的思想都是錯的，就是說這個課程，它是從唯識的角度來開展整個菩提道的一個理論，甚深見和廣大行，所以以後我們的考試你要根據課程的理論跟方法來回答。那麼當然考試的題目一定是上課講過的。