（第十四講）

請大家打開補充講表第三十五面，附表第十七、分段生死之緣由。

佛陀在經論上對於我們有情眾生的生命的解釋，用十二個因緣來解釋。十二因緣在小乘、大乘的說法有所不同：

小乘的《阿含經》跟《阿毗達磨論》，解釋十二因緣是從業感緣起，就是從業力的造作，業感緣起它所帶動的十二因緣法叫做三世兩重因果法，就是有過去、現在、未來三世。過去的業招感今生的果，今生的業又招感來生的果，它有兩重的因果，叫三世兩重因果。

大乘的唯識學者他在解釋十二因緣是用賴耶緣起，就是由第八識的儲存業力，所謂的種子，有種子的內涵，所以大乘十二因緣是兩世一重因果，就是說它也可以用過去跟現在這一重因果，或者是今生跟來生解釋，兩世一重因果。我們以下的解釋是根據今生跟來生的因緣來解釋，今生造作來生得果報，來解釋生命的相續。

我們就會問？為什麼我來生會有生命？我來生可能會到極樂世界，也可能會做天人，也可能做人，也可能做三惡道，這個都不是上帝決定的。這當中：

第一個、對世俗諦的愚癡（異熟果愚）：從一個有漏的生命來說，我們今生一定有一個愚癡，生命的第一個緣起就是愚癡，那麼愚癡有兩個，一個粗的叫做業果，我們不知道善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這叫做愚癡，這個是對世俗諦的愚癡。

第二個、對勝義諦的愚癡（真實義愚）：對於我空、法空平等真理的愚癡，你跟眾生接觸的時候，你認為我跟你不同，我相、人相的對立，這個就是愚癡。這個比較微細。

有我相、人相的對立當然就容易造業，這產生所謂的無明緣行，那麼造業也可能造善業，也可能造罪業，也可能造不動業。就在造業的過程當中，剎那剎那就形成一種種子、一種功能，這種種子就會成就一種所謂的名言種子，就是會有一個第八識。當然如果我們今天造的是善業，可能是一個人天第八識的種子就存在了，或者是三惡道的第八識，有三惡道的名色，六根、觸、感受，這個都是在八識當中能夠生起當來三界異熟果的種子，這叫名言種子，這都是今生。

也就是說假設我們今天造殺盜淫妄的罪業，當然這個罪業是可能會變成一個餓鬼道，這個餓鬼道還沒有出現，但是餓鬼道的整個六根的雛形——這個種子就在你造業的時候已經保存下來了。

所以說，你今天念阿彌陀佛，當然你真實的果報是你命終的時候蓮花出現，雖然你那個蓮花出現是在命終，其實你在念每一句佛號的時候，蓮花的種子就在累積當中，這叫做所謂的：八識中能夠生起當來異熟果的種子，這個種子就是由前面的業力而成就的，這個都是今生。

我們再看，第八、第九這個重要，這個地方特別是臨命終的時候，臨命終的時候，我們第六意識相應的貪心所，就是愛取。愛、取、有。這個「有」我們解釋一下：

第十個是有，謂行等六支受過愛取煩惱的滋潤，有力量決定招感當來異熟位。

謂行等六支受過愛取煩惱的滋潤，有強大的力量能夠決定招感當來果報的，叫做有。這個地方我們解釋一下，在十二因緣裡這個「有」支，跟前面的識、名色、六入、觸的種子有什麼差別？我們解釋一下：

就是說我們的生命不是今生才有生命，我們有很多很多的前生，當然每一個生命都會造業，可能造了善業、也可能遭了罪業，有的業力得果報了，那麼這個業力就消失掉。但是有的業力還沒有釋放，還沒有得果報。我們現在還有很多很多三惡道的種子，沒有得果報，還有很多人天的種子沒有得果報，當然也有一些阿彌陀佛淨土的蓮花的種子都沒有得果報。這個時候我們就問了，說這麼多種子，臨命終的時候到底哪一個種子會成熟？

轉成這個「有」，這個「有」就是說它已經是有得果報的力量，這個種子已經是發芽了，要得果報了，這叫「有」。這個地方的關鍵就是：

臨命終的愛取，你臨命終對什麼東西產生愛取！

在《淨土聖賢錄》裡面講到，唐朝有一個叫僧藏大師，僧寶的僧，這個藏是法藏大師的藏。僧藏大師他出家以後，我看《淨土聖賢錄》說他做兩件事——白天為大眾師工作，任勞任怨，什麼事都做，別人不想做的事，掃廁所拖地板，他什麼都做，沒有怨言；晚上他就是坐禪念佛，累了就睡覺，他出家好像也不是很久，差不多十年左右而已。

有一次在晚上打坐的時候，這個時候他知道他快臨終。他在《淨土聖賢錄》上說六欲天次第來迎，剛開始的時候，不是淨土現前，阿彌陀佛不是先現前，它是四天王天的果報現前，四天王天宮殿現前，他這個時候不動，四天王天就消失掉了。然後忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天；六欲天的宮殿，一個比一個殊勝都現前，他內心當中不動，當然他一動念他就得果報了。後來六欲天消失以後，這個時候阿彌陀佛的蓮花才正式出現，他動了發願的心，自己發現自己坐在蓮花上就往生了。當然《淨土聖賢錄》講完這段公案以後，古德在這個地方做一個小眉批說，六欲天是何等境界，臨終的時候能夠不動心，這個不容易！

也就是說我們雖然有很多的善業，但是你臨終的正念也是非常重要。如果你臨終起惡念了，那你今生所做的業也沒白費，但是不能馬上得果報，等以後再說了。所以我們在助念的時候，助念不是說你一去就念佛，不是這個意思。印光大師講善巧開導安慰，你要開導，在家人一百個有九十九個臨命終的時候，是「心有千千結」，很多事沒有交代，他心中這個地方有障礙，你念佛，根本跟他不相應。所以第一先開導，把他心中的結破開，然後念佛，他這個時候心才跟佛相應。

我們在三界的輪迴當中，除了你的業力以外，還有你心中的願望——愛取（你的希望）。所以佛法是認為說善業是招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，那是親因緣。但是果報要成熟，還必須要你心中的希望，你發的願力的引導，業力才能夠轉成「有」支，就是有力量決定招感當來異熟之位，否則你那個種子只是前面的，識、名色、六入、觸、受先保存起來。

有這個「有」以後當然就會招感「生」，從母胎脫生的剎那叫做「生」，由這個生乃至未老死之果法，然後就會有死亡，由苦果的衰變乃至死滅位為止，就有當來的生跟死。從唯識學是這樣的看法。

好，我們回到講義來。這段是外道或二乘學者問難說，如果只有心識，那怎麼會有生命的相續呢？那麼唯識論師解釋有兩個因緣：

第一個、由諸業習氣：生命的相續是由於我們內心的業種子，這是第一個，當然這個地方是指第八識的種子。

第二個、我們臨命終的時候，第六意識所生起的愛取煩惱的滋潤，滋潤這些種子，從一個種子位而變成「有」支，一個有招感果報的強大有力的種子，由愛取的滋潤，業種子就使令我們前面的異熟結束了以後，又招感來生的異熟，這都沒有離開心識。

這地方是說因緣所生法，應該有兩個因緣，第一個是業力，第二個是我們心中的願力。願就是發願的願，一個是業力，一個是願力，這兩個缺一不可。

在淨土中有一部經叫《大勢至菩薩念佛圓通章》，可能大家也讀過，《大勢至菩薩念佛圓通章》當中強調一個觀念說，有些人他就很容易生長在有佛的時代，就是他出生的時候，釋迦摩尼佛也剛好出生，他拜釋迦摩尼佛做弟子；有些人就是生生世世不能跟佛同一期出生，可能佛前佛後，他出生的時候佛陀剛好滅度、或者他出生的時候佛陀還沒有出世，總是生長在佛前佛後，這個是怎麼回事？是什麼因緣？是不是佛陀他對誰有偏愛呢？

《大勢至菩薩念佛圓通章》當中說不是這樣子，說你不想生長在佛前佛後，很想生長在有佛陀的地方，生長在佛前佛後，大家知見亂七八糟，也不知道誰講的是對。你要做兩件事情：當然是你要憶佛跟念佛。就是說念佛（你要不斷地憶念佛陀），更重要的是——你要發願遇佛！你要希望跟佛陀相遇。在經典上說，十方諸佛愍念眾生如母憶子，佛陀是不斷地憶念，佛陀不斷對我們釋放善意。我想要見你，我想要見你，我想要見你。但是可惜的是，眾生憶念佛陀他就不當一回事，我們不把佛陀當一回事，我們都是打一些亂七八糟的妄想，所以遲遲沒辦法感應道交。 所以你要跟佛陀相見。

第一個你要造見佛的業，就是念佛！

更重要你要憶佛——你要發願！

有要去生長在佛國的願力，強大的願力。就是我今生也佈施也持戒了，每天也拜佛念佛了，在三寶當中多少積功累德，這些善業我不想再在人天裡面耗下去了，我不想去做大國王享受這些榮華富貴，這個雜亂的果報我都沒有興趣了，我希望把這些善業一心一意的求生淨土——見到佛陀。你要有一種強大的願力，你就有希望。

在《大智度論》講一個故事，龍樹菩薩說有一個車伕，這個車伕他就是為大富長者駕車，大富長者要出去，他就幫大富長者駕車帶他去辦事情，然後再把他帶回來。這個車伕他也是皈依三寶，平常也念佛，念佛的時候，有一天他遇到釋迦牟尼佛，他就問佛陀說，「佛陀，我來生希望生長在有佛的世界——佛國土去，我不想再生長在穢土，但是我的工作是一個車伕，我每天要為主人駕車，萬一我死的時候…就是駕車發生車禍死掉了，我不是在佛堂死掉了，怎麼辦？我到哪裡去？我死的時候突然就死掉了，我就不能往生到佛國去了。」

佛陀說，說你這個車伕，你看到前面有一棵大樹沒有？看到了，這棵大樹它是往哪邊倒，他說這棵樹是往西方傾倒的，不是很正是往西方向。佛陀說如果你現在把它砍掉的時候，突然間把它砍掉，沒有預警把它砍掉，你認為這個樹是往西邊倒往東邊倒？這車伕說佛陀啊，這個樹平常往西邊傾倒，如果我現在把它砍掉，它一定是往西邊倒。

佛陀說如果你的心願是決定的，你內心當中不挾帶任何的雜質，真實的生起決定的心願求生淨土，即使你發生了車禍死掉，你還是到淨土去。「由諸業習氣、二取習氣俱、前異熟既盡、復生餘異熟」。就是說第一個你在你的業力當中有念佛的業種子，當然你也有一些罪業的種子，但重點就是說：因為你心中一心一意要求生淨土的業很強，所以滋潤淨土的業先得果報。「二取習氣俱」是非常重要，它有滋潤業力的功能。說我現在有個田地，什麼種子都有，有雜草的種子，有蘋果的種子，葡萄的種子，那麼到底是什麼種子要生起來，看你對哪一個種子去灌溉澆水，要去滋潤這個種子，這個種子才得果報。所以這個地方是說：

生死的果報，是由過去的業力跟你臨終的愛取所決定的，當然臨終的愛取是由平常愛取的累積！

這兩個，不管種子也好、不管你心中的願力也好，都沒有離開心識。所以生死也是由心所變現，這句話是沒有錯。

己三、釋違經三性難（分二：庚一、正釋三性不離難。庚二、轉釋依三性立三無性 今初。）這個地方講到第三個問難「三性不離難」，看論文：

庚一、正釋三性不離難

若唯有識，何故世尊，處處經中說有三性？

這個地方應該是中觀的學者來問難，說唯識學安立的萬法唯識的道理，但是世尊在經中（這個地方不是中觀的學者，是下一段，對不起）。這個地方是說既然萬法唯識，但是世尊在大乘的經典當中，明顯的說出諸法有三種體性——依他起性、遍計所執性，圓成實性。這個地方意思就是說，如果一切法是由心所變現，那麼一切法應該只有一個體性，因為他只有一個心。

這個地方就是說佛陀說有三性，應該有三種體性，你說是由心所變現，那麼一切法應該只有一個體性，就用三性的道理來問難，萬法唯識的真理。看天親菩薩怎麼回答這個問題：

應知三性亦不離識，所以者何？

其實三性也是依止內心的差別相貌而安立的，它就是在講心的相貌，也沒有離開心識。看論文：

由彼彼遍計，遍計種種物，

此遍計所執，自性無所有。

這個地方講遍計所執性。再看第二段，「依他起自性」，半個偈頌：

依他起自性，分別緣所生，

這個是依他起性，這是第二段。第三段講圓成實性：

圓成實於彼，常遠離前性。

故此與依他，非異非不異，

如無常等性，非不見此彼。

唯識學的理論，我們快講完了，應該下一次會把它講完。那麼唯識觀，唯識的行，它的安立就是依止三性安立的，所以三性的道理你一定要了解，否則你不知道在修空觀的時候你要破什麼？要保存什麼？要破錯了，就生斷滅見。所以三性的道理不了解，你根本沒辦法修行，你不知道你的障礙點是什麼，什麼該破，什麼應該要保留。所以這個地方是重點，大家要注意聽：

一、依他起性

此正釋三性不離識也。次雲「依他起自性，分別緣所生」者——謂此心心所體及見相分，皆由分別緣之所生，故名依他起自性也。

在三性當中我們先解釋依他起性，照正常次第都是先解釋依他起。我們看第二十七面，「依他起自性，分別緣所生」，這個地方只有半個偈頌，解釋依他起性，第二十七面，依他起，「依」就是依托，「他」指的是眾多的因緣，當然這個因緣主要是由心所創造的業力，這是業力的因緣。那麼依他起的體性是由分別心的造作所引生的，當然業力是由心造作的，你沒有心怎麼造業，所以「分別緣所生」，就是分別心的造作，有眾多的分別心，當然包括了異熟、思量、了境，八個分別心的造作所引生的。所以簡單的說，什麼叫依他起性？就是由業力所變現的，這叫依他起性。看蕅益大師註解，就是說：

心心所法，皆有緣慮，故若染若淨，皆名分別。即以此分別為緣，展轉復生染淨心心所體及見相分。此明依他性不離識竟。

心心所還有它的相分，是由分別緣所生，所以叫依他起性。心心所都有緣慮的功能，有染淨的功能才叫分別，它能夠做各式各樣的分別，那麼這種分別緣又創造了另外一個色心諸法的見相二分。就是說，我們前生由於五戒的善業，還有臨終對三界果報的愛取，今生作為一個人，你有人的外表的色身，有人的內在的思想，這個叫做依他起性。因緣果報就是依他起性，由業力轉成果報，這個時候還沒有加上你個人的妄想，就是如實的把果報現出來，這個是色心諸法，都叫做依他起性，這個應該容易了解。

二、遍計所執性

初雲「由彼彼遍計」者——謂能周遍計度，妄執我法。然第八識及前五識，非能遍計；第七末那，但計不遍；惟第六識，為能遍計也。

我們看遍計執，由彼彼遍計，這個地方是講能遍計的，這個遍就是普遍、它能夠普遍在色心諸法，這個「計」就是計度，就是執著。當然每一個人執著各式各樣，所以它種類繁多，叫彼彼。我們眾生面對果報的時候，產生各式各樣的周遍計度，這個叫做遍計所執性。

能周遍計度，妄執我法，第八識跟前五識非能遍計，第八識跟前五識都是自性分別，不能帶名言。第七識是計度，但是它不普遍，因為它只有在第八識的境界計度，不能普遍在一切色心諸法。所以這個地方的遍計執是指第六意識，因為它能夠計度，又能夠普遍，那麼它遍計什麼呢？

次雲「遍計種種物者」——即是依他所起色心諸法也。

遍計種種物，這個地方講所遍計，它就是在因緣所生的這些色心諸法產生遍計。就是說你今生是一個人，你就依止這個人的五蘊來遍計，你不可能去遍計餓鬼道，因為你根本就不是餓鬼道的色心諸法。你就是根據你現前的依他起性來遍計，所以此遍計所執，自性無所有，這個是我們所要破的。心中的名言所安立的我相、法相，這個體性是沒有的。看蕅益大師註解：

次雲「此遍計所執，自性無所有」——謂彼不過即於依他所起心心所，體見相分等，虛妄執為實我實法，如於繩上妄執為蛇。而實我法，離於心心所體見相分等，皆無自性，如繩外別無實蛇也。此四句，明遍計性不離識竟。

我們解釋一下，這個地方是唯識學經常用的譬喻，我們現在有一個繩子，這個繩子假設是依他起性，由因緣的業力，變現一條草繩在地上。因為光線不足，我們看到繩子產生遍計執，我們心中出現了蛇的影像。這個蛇呢就是遍計執，就是我們的妄想捏造出來的，這個是我們修習唯識觀所破除的。就是說這個繩子沒有錯，我今生不管是丑陋也好，莊嚴也好，不能改變的，這個是過去的業力所變現。我根據果報產生執著，這個就是要破的，這叫遍計所執性，就是心中的妄想捏造出來的叫做遍計所執性。好，這個觀點有了，我們再看圓成實性：

三、圓成實性

次雲「圓成實於彼」等者——謂圓滿成就諸法實性。即於彼依他起性之上，常遠離前遍計所執。

圓成實性就是我空、法空的真理，前面的依他起是一個外在的作用，這個地方是依他起性所依止的我空、法空的體性。「圓成實於彼」，什麼叫圓成實？圓滿成就諸法的實性，就是在依他起上遠離遍計執。就是說我們面對的一切的因緣所生法，修我空觀、法空觀的無分別智，來破除我法二執所顯現的真理，叫做圓成實性，其實就是我空、法空的真理。所以它跟依他起性是非一非不異，就像麻跟繩一樣。你說這個麻，當然是體性，所有的繩是由麻而編織成繩子；水跟波這個道理也是一樣（所有的波都是由水而成）。後面的論文你看就清楚，我們現在看：

附表十八——三性觀法

三性觀法你要懂了，你三性就了解了。我們做一個說明，這當中有三段，第一段：

總標三性差別

謂以「聞」「思」「修」，所成「妙慧」為體。

修大乘唯識的止觀，所依止的是聞、思、修三種智慧，一、聞：就是我們剛開始依止聞慧——親近善知識聽聞正法生起正見。

二、思：有了正見以後，我們應該在寂靜處把所學習的佛法數數的思惟，文字的佛法經過我們的思惟消化，就產生內心的觀照力，這個內心的觀照力就叫思慧，它有調伏煩惱的力量，前面的聞慧是明白道理，但是沒辦法調伏，思慧更進一步。

三、修：修慧就是說當我們不斷的進步，慢慢有禪定以後，在禪定的心裡面去修智慧，叫修慧。前面的聞思都還是散亂心，所以修慧有斷惑證真、轉凡成聖的功能，但是這三個都是屬於智慧，聞思修為自體。在一切的因緣法當中，我們去觀察：

似空華相，誑惑愚夫，名「依他起性」。

我們觀察我們今生的色心諸法都是生滅無常的，這個就是如幻如化，叫做依他起性。我們在依他起性當中，執著有真實的自我跟真實的法相，這個就是我們心中的妄想捏造了一個真實的東西，叫做遍計所執性，這是我們所要破的。

依他起上，我法本空，由觀二空所顯真理，譬若虛空，名「圓成實」。——《般若心經幽贊》——

第三個依他起性當中我們觀察我法本空，顯現的二空真如理，叫做圓成實性，這個是簡單的說法。我們看詳細的說明，在唯識觀法當中有三段，唯識的觀法，簡單的說它的重點在破遍計執。

（二）正明「唯心識觀」

一、總說

學「唯心識觀」者：所謂於一切時，一切處，隨身口意有所作業。悉當觀察：「知唯是心」。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知；「知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。」

學唯心識觀者，這個地方說明，觀的名稱叫唯心識觀，那麼應該怎麼修，所謂在一切時一切處，這個地方不揀別時間、處所，我們對身口意的造作，都應該觀察「知唯是心」。我們的心跟境界接觸的時候都要知道，這都是心中的影像，乃至於一切境界。這些親屬的境界，冤家的境界，我們內心當中假設跟境界接觸的時候，若心住念，皆當察知，這些境界都是我們心中的影像而已；離開了心這個法就不存在，所以不要落入無記或者向外攀緣的情況。簡單的說修唯心識觀就是知唯是心。這個地方什麼叫知唯是心？看第二段說明：

於念念間，悉應觀察，隨心所有緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知；知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。

就是說我們的內心跟冤家接觸，跟我們不喜歡的接觸，我們產生一種壓迫的感覺。跟我們歡喜的親屬接觸，內心當中有一種非常溫暖的感覺。但事實上從唯識的角度，這個壓迫的感覺是自己的內心想出來的，其實它只是一個影像，業力把這個果報現出來。我們把它安立做：你是我的冤家。你安立這個名言以後，它從今以後扮演的是你壓迫的感覺，我們對某一個人安立好的名言：你是我的親屬、你對我是幫助的。那麼它從今以後就扮演你親屬的感覺，它就不斷的對你釋放溫暖。所以所謂的壓迫、溫暖都是我們自己的名言安立了以後，對我們自己產生的效果，不是外境本身有念有分別，不是這個意思。因為外境它只是 「依他起自性，分別緣所生」，是這個意思。看第二別明。

二、別明

所謂內心自生長、短、好、惡、是非、得失、衰、利、有、無等見，無量諸想，而一切境界，未曾有想，起於分別。

我剛出家的時候，我的心情歡喜吃牛奶，還有所有牛奶的製品，那個時候我心中對牛奶安立非常好的名言，我總是覺得牛奶的東西對我非常的滋養，哎，果然是如此，我一喝牛奶內心就感到快樂，心情也特別快樂，身體也特別的健康。後來我讀《楞嚴經》，佛陀在《楞嚴經》建議我們出家眾，所有的佛弟子，盡量不要吃動物的東西，它的皮、肉、毛，牛奶都不要吃，不要跟眾生結惡緣。

我那個時候為了對治，就開始訶責牛奶，安立牛奶不好的名言，這個東西是雜染相、不清淨相。那個時候以後我一喝牛奶就拉肚子，就是說它對我已經不是滋養了。牛奶本身它沒有長短好惡，是非得失，牛奶本身就是…它那樣就是那樣，它是一個因緣所生法現出來，它對每一個人產生不同的功能，是：知己內心自生想念，非一切境界有念有分別。

你在佛學院遇到三十個人，這三十個人對你是一個傷害，或者增上，是你自己想出來的，每一個人只是在酬償過去的業力，如此而已。但問題是我們心中的遍計執就讓生命變得很複雜了，這個遍計執就是我們心中要破的。好，我們再看：

當知一切境界，自無分別想故，即自非長、非短、非好、非惡乃至非有、非無，「離一切相」。

一切的境界本身是離相的，它只是一個業力所變現的一個相貌。那麼這個相貌為什麼會有差別相呢？

如是觀察：「一切法唯心想生」。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。

一切法是我們心中的名言安立出來的。

過去有一對夫婦，這對夫婦生了兩個兒子，這個母親她的遍計執…當然人都是有感情的，她對大兒子特別討厭，對小兒子特別喜愛。這一天白天她就到寮房去看兩個兒子用功的情況，母親到大兒子寮房一看，這個大兒子是打瞌睡，手上拿一本書，這個母親看了非常生氣，搖搖頭，嘆口氣就走了。那麼這個母親就接著到小兒子寮房一看，小兒子也打瞌睡了，手上也拿本書，但這個母親就非常歡喜，點點頭走了。

晚上父親回來問，兩個兒子今天的用功情況怎麼樣，母親就報告她的心得，她說大兒子非常懈怠，怎麼說呢？他一拿到書本就打瞌睡，平常不拿書本還不見得會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，沒有善根、懈怠。小兒子怎麼樣？小兒子非常了不起，打瞌睡的時候還拿著書本。說他即使打瞌睡了，還不忍心把書本放下來，你說這個人多精進。

以上我們就知道，每一個人都活在心中的妄想，就是說她的心中這兩個兒子，「依他起自性，分別緣所生」，她就是現出一個影像。但母親有兩種不同的解讀，從因緣所生法說萬法唯識，我們可以判定如果母親不修止觀對治，她跟大兒子生生世世結惡緣，這個結解不開，佛也沒辦法，她跟小兒子結善緣。說是：知己內心自生想念，非一切境界本身有念有分別；境界本身沒有什麼分別不分別，這個境界就是——那樣就是那樣，它就是業力所顯現出來，你造了什麼業，它就很如實的變現果報，問題是我們的心跟果報一接觸的時候，我們產生很多的想念，這個就是要破的，這叫遍計執。

三、結勸

常應如是，守記在心：「知唯妄念，無實境界。」勿令休廢，是名修習「唯心識觀」。——《占察業報經》——

在唯識學的觀念裡面，我們剛開始先破妄——破執。它的意思就是說，你一開始先不要相信你自己，修行人先大死一番再大活，是這個意思，先修無分別智。好，看第三段問答事宜：

（三）問答釋疑

問曰：若必證見真如，方了依他起性，則初心修觀，即應便觀真如，何故《大乘止觀》乃令先觀遍計，次觀依他，後觀圓成耶？

這個地方我們要注意一下，在唯識的觀法跟天台宗有所不同：天台宗的觀法是一心三觀，這一念心跟境界接觸，即空即假即中，這個是利根人。我們不要說我們是利根人，我們說我們是鈍根人；唯識學是認為剛開始是先從假入空，然後再從空出假，它是兩個次第。所以唯識學是認為先破遍計執，證得圓成的空性以後，這個時候才觀依他起，才從空出假觀緣起法。為什麼要這樣子？蕅益大師回答說：

答曰：真如不在依他性外，初心若觀真如，必將妄計一個無名無相，曠若虛空者，以為真如，便成遍計執。此情最不可救，以不達諸法當體無性，墮惡取空，不知所觀空理，正是第六識之相分。

我們剛開始不破遍計執，直接用妄想修空觀，我們就捏造一個空的影像出來，然後就住在空裡面不動，這個地方叫二取空，就是你不破執直接就入空。

有一個禪師他去參訪一個善知識，禪師就問善知識說，壞劫到的時候，大火把這個世界都燒掉了，佛陀在《楞嚴經》上說常住真心是不生不滅，常住真心壞不壞呢？這個時候善知識說「壞」，禪師就不服氣了，《楞嚴經》說常住真心不生不滅，你怎麼說大火會把常住真心燒壞？善知識說，我說的壞，是你心中的常住真心，不是佛陀說的常住真心。

就是你讀經典以後，你自己捏造一個影像，這叫常住真心，這個剛好是生滅法，是心中的影像。所以佛法的真理一定要先斷惑才證真。你一定是先破執才立，你不能馬上建立一個法，不可以，要先破才立。

你看我們經典上對心識的修行，我們把大小乘的經典都匯歸起來，對心識的態度只有兩個態度：

第一個、否定法門：就是告訴你，心是罪源，是罪業的根源，「慎勿信汝意，汝意不可信，得阿羅漢已，乃可信汝意」。 剛開始我們對心是訶責的，是否定的法門。

第二個、肯定法門：有些經典裡面，佛陀處處讚歎心識，說「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」你這念心跟諸佛具足無量的功德，這個是沒有差別。

這樣初學者就矛盾了，我對心到底是應該訶責它、還是肯定它？這是一個次第的問題。你剛開始先破——徹底的否定，等到這個妄想被你破壞以後，你才能夠直下承當，再重新肯定。所以剛開始從假入空破執，然後再從空出假，再肯定你這念心有無量的妙用，依體啟用，修六度萬行，這個地方是說這個意思。假設你不照這個次第，你一切時就是觀一個空現前，那麼你有兩種情況：

假使一切時中，空境現前，而又不破戒律，不撥萬行，一祇可生無色天中。若因見此空故，破戒破見，直墮阿鼻大地獄矣！

第一個，你不破戒律也不誹謗善法，那麼你就是有福報力了，生到無色界天去了。因為你一定要觀空的嘛，這個空是你心中的空，不是佛法的真理的空，這就是到無色界天去了。

第二個你因為空相破戒、破見、誹謗善法、誹謗戒律，就直墮阿鼻地獄，因為你錯認消息，所以佛陀說空要先破執。

所以一切大乘法門，皆令眾生，即於現前諸法，強觀無實；既知無實，便解如幻；既解如幻，便悟實性；既悟實性，方能從體起用。——《觀心法要》——

所以一切大乘法門都要使令眾生，剛開始強觀無性，知道無性，知道如夢如幻，悟入二空的真理才能夠依體起用。

所以整個修行的次第都是先從假入空、再從空出假！

好，我們回到講義來，現在把這個偈頌消釋一下。三性的安立，我們先看第二段，「依他起自性，分別緣所生」，我們在生命當中第一個會面對到由業力所招感的果報，包括我們自己的果報，正報，還有外在的環境，不管好壞，我們只有認命，因為這個都是業力所變現。第二個我們所要破的：

「由彼彼遍計，遍計種種物。此遍計所執，自性無所有」。我們跟果報接觸的時候，心中捏造了很多很多的妄想名言，給我們眾生產生很多的誤導，這個地方正是我們所要破的。破除心中的妄想名言，破除妄想以後就證得「圓成實於彼，常遠離前性」。所以這個地方就是成就我空、法空的真理。

我們再看最後一段：庚二、轉釋依三性立三無性

第二十八面，這個地方就比較簡單，這一科簡單帶過就好了。

若有三性，如何世尊說一切法皆無自性？

這個是般若經的問難，說唯識學安立了三性，但是在般若經當中，佛陀說一切法空，怎麼會有三性？以畢竟空的道理來安立三性。這個般若經就以畢竟空的安立破除三性，這個地方天親菩薩就回答：

即依此三性，立彼三無性，

故佛密意說，一切法無性。

初即相無性，次無自然性，

後由遠離前，所執我法性。

看蕅益大師註解：

前意者，謂即依此三種自性，立彼三無性名，乃是為遣執故，密意說為無性耳！非了義極談也。

這地方意思是說，當然我們今天對一切法了解，安立了三性，三性就是說有些東西是因緣所生法，這是你不能改變的，你造的這個業就有這個果報，叫依他起性。我們對依他起性產生的妄想執著，這叫遍計執應——該破，破了遍計執證得空性的道理叫圓成實。有些人會在這個上面產生執著了，所以這個地方佛陀再安立三無性，來破除我們對三性的執著。好像說我在黑板上寫三個字，寫這三個字的意思是要你從這個字明白道理，懂了以後再把這三個字擦掉，你不要在文字上執著，這就是為什麼佛陀安立三性，又同時安立三無性？就是怕你在這三個法上又產生執著，所以我們看第一個遍計所執性初依「遍計所執」立「相無性」——由此體相畢竟非有，如空華故。

破我們對這個遍計執這個法的執著。依他起性安立生無性：

次依「依他起性」立「生無性」——此如幻事，托眾緣生，無如妄執自然性故。

後依「圓成實性」立「勝義無性」——謂此勝義，由遠離前遍計所執我法性故，假名無性，非謂全無勝義性也。

對圓成實性又安立勝義無性，就是所謂的我空、法空也是一個假名安立的，不要把空當真實用。所以：

既三無性，但依三性假立，三性皆不離識，無性又豈離識哉？！

這個地方我們唯識相都講過了，唯識相當然主要就是講一些因緣所生法。明天下一堂課，我們還有一次會把它全部講完，唯識性就是非因緣所生法，我空、法空的真理不是因緣所生。但是我們到這個地方都是講，你造什麼業得什麼果報，那麼得果報的時候，起什麼妄想，又起顛倒，又去造業又得果報。現在就是說我們從果報當中，我們跟果報接觸，要把愚癡的等流性從這個地方把它截斷，讓生死不要再相續了，就是把三界的妄想，把它截斷。

當然，你說我這樣子不要想了，不對，你換一個方向，想極樂世界，想佛法的妄想，這個是可以的。但這些雜染的妄想——遍計執都要去掉。就是你生命的水流要改一個方向，當然就是要靠修觀。所以你也不能說，我要對治妄想，我什麼都無想，什麼都無想，你來生就到無想天去了。

就是說要破的是人世間沒有意義的妄想，但是你所要取代的是佛法的想。

說「一切業障海，皆由妄想生」，業障是由你的妄想，不斷的創造出來，誰障礙了我們？自己的妄想障礙自己！但是你說我完全都不想，但是你要注意，諸佛正遍知海，也是從心想生，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。你要往生淨土，你還得靠想，你要觀想阿彌陀佛的依正莊嚴，這也是想。

所以這個轉，在唯識相裡面就強調了一個轉變，轉變我們錯誤的妄想，在清淨的三寶的想裡面活動，不要在雜染的地方去想，就說這個道理。

你有這個想法，你就很容易去造這個業，就很容易得這個果報，得這個果報你來生又繼續想，又去造一個業得果報，就是這三界——十二因緣的力量你就沒辦法切斷，切不斷的，所以這個地方是切斷你妄想的等流。佛法說你不能生斷滅見，那怎麼辦呢？水流要疏導，再開闢另外一個妄想，在三寶的境界裡面好好的想，皈依、 拜懺、修止觀這都是要靠想，啟動你清淨的想。

當然你要啟動你清淨的想，你就要學習教法，所有的想都要聞、思、修。你必須對歷代的這些聖賢所留下的法語都要學習，你才知道要怎麼去想。就是佛法要有傳承，不是自己在那胡思亂想，是這個意思。

這個地方我們是講到唯識相，有沒有問題？我們還有一次就把《三十頌》全部都跟大家講完了，還有一次。下次的重點有兩個：

第一個、唯識性，講到我空、法空的真理，這些因緣所生法，它所依的理體是什麼？它的本性是什麼？

第二個、講到修止觀的次第，有五個內涵：資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位，整個修止觀的道次第。它每一個階位的內涵是什麼？它的重點是什麼？講到修行的位次。

唯識學，當然有些人他覺得很難，我覺得唯識學是這樣，你要抓住他的觀念。我以前在佛學院，七十六年讀佛學院的時候，海公一再告訴我們一個觀點，那時海公是我們的院長，他說：「你要用義理來引導文字，不要用文字去引導義理，你在名相上轉，你跑不出來，你要抓到它的觀念，你就知道這個名相在講什麼，而且你知道這個觀念名相容易背起來，你用義理來攝這個文字相，你觀念懂了，這個文字永遠不會忘掉，你在這個文字上打轉，不知道他講什麼道理，你這個名相很容易忘掉」。所以我記得那個時候讀佛學院，我們第一屆民國七十六年在淨律佛學院的時候，海公告訴我們：

研究教理用義理來攝持文字，不要用文字來攝義理。