（第三講）

請大家打開講義，第三面，第三面這一科是略辯唯識相：

由假說我法，有種種相轉，

彼依識所變，此能變唯三，

謂異熟思量，及了別境識。

天親菩薩在發明唯識的宗旨，所謂萬法唯識之前，先把生命的真相做一個總說，在唯識的一個觀念裡面說，生命是一個無止境的水流，從過去流到現在，它也會從現在流向未來，所以這個生命它是沒有一個停止的時候，生命的水流基本上它的流動的方向有兩個差別，第一個它是流向六凡的法界，表現出來是一個苦惱的果報。第二個它是流向四聖法界，表現出來是個安樂的果報，生命的水流主要是這兩個方向。

從唯識的修學角度，就是你生命的水流要調整一下方向，把趨向於痛苦的方向，扭轉成趨向於安樂的方向。修學唯識學主要的觀念就是扭轉生命的方向。應該怎麼扭轉呢？這當中有三種力量來扭轉這個方向：

第一、觀照力

就是說你剛開始要先了解生命的真相，什麼是痛苦的因緣，什麼是安樂的因緣？對於整個染淨的因緣有一個正確而不顛倒的認識，所謂的觀照力。

第二、誓願力

透過觀照以後，你內心當中要有一個目標，發願，你真實要離苦得樂，為了離苦得樂，你願意去犧牲暫時的安樂。就是你心中要有一個希望來引導著你。

第三、行動力

你從一個希望的意樂，正式的去付出你的行動，真實去改造你的生命。

這三種力量生起是有次第的，就是你剛開始一定先有觀照、才有誓願、才有行動。假設我們一開始對生命的觀照有所錯誤，你發的願力就會有所偏差，那麼最後的行為就有所偏差，最後的果報也就有所偏差。

所以在整個修學過程當中，如實的觀照生命的真相，是我們建立大乘正見的根本，也是整個修學的一個最重要的根本。

應該怎麼樣去觀照呢？天親菩薩告訴我們兩個方法：

第一個、由假說我法，有種種相轉

當然這個是觀照生命的本體，就是說這句話的偈頌，蕅益大師的意思是說這個關鍵點在這個假說，就是生命有很多的我相人相，有正報的人相、有依報的環境的法相，那麼這些人相法相是怎麼來的？是由假說的。

當然我們如果是由世間的假說，那麼它所帶動的是一個雜染的果報，如果我們隨順的是一個佛法的假說，那麼就趨向於安樂的果報。當然既然它是個假說，表示它的本性是我空法空的真如。這個偈頌就是引導我們去觀察生命的本質是畢竟的一個空性，我空法空的空性。這一段等於是觀察生命的本性，或者講勝義諦。我們每一個人把生命回歸到原點的時候，每一個人把心帶回家。我們今天回歸到生命的起源，每一個人的本性都是空寂、清淨的。

第二個、

彼依識所變，此能變唯三，

謂異熟思量，及了別境識。

第二個我們再觀察，為什麼我們現在會有這麼多差別，每一個人色身的外表不同，每一個人內心的思想有所不同，那麼這以下就解釋所謂的緣起，彼依識所變，此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。 既然我們每一個生命的起點，說父母未生之前我們的起點、起跑點是完全一樣，為什麼開始活動，流轉以後會有這麼多差別呢？

因為我們有三種心識的活動差別，第一個異熟識、第二個思量識、第三個了別識，我們每一個人心識當中，它的異熟的功能，思量的功能跟了境的功能有所差異。那麼這三種心識的相互作用就創造了各式各樣的生命出現。這個地方就廣泛的說明了生命的緣起，有雜染的緣起跟清淨的緣起。

這段等於是當作本頌的總說，先說出本性的清淨由業力的熏習，心識的活動，所創造的差別相。

我們上次當然講到由假說我法，先發明瞭我們本性的清淨，這個觀念我們根據《成唯識論》，把這觀念再做一個補充說明，請大家打開講義附表第二。

附表二——問答釋妨

附表第二就是說，這個地方等於在《成唯識論》裡說生命的這些因緣相是假說的。假說當然它只是一個如夢如幻的影像，這當中真實的我是不可得。那麼這樣子講，外道就提出問難，看外道怎麼說，第一段問：

（一）正釋妨難

問：實我若無，云何得有憶識誦習恩怨等事？

說我們的生命體應該要一個我才對，我是常一主宰，恆常住不變異的，小時候的我跟長大的我是一樣。為什麼說有一個我才合理，因為我會記憶，意識。現在你看，我小時候發生的事情我都記得很清楚，假設沒有我的話，我們生命不斷的變化，那麼我小時候事情應該忘掉了。就是說應該有一個我才能夠去記憶事情，包括去記憶世間的法，所以我才會說恩怨，這個人，他對我很好，這個人過去對我不好，或者在佛法當中我不斷的誦經，我也記一些佛法的道理。

因為有一個我所以才能夠產生一個對世間法、對佛法的一個記憶的力量。以生命的一個記憶力來問難我空的真理，我們看，大乘唯識的這種大智慧的菩薩，天親菩薩怎麼回答這個問題：

答：然諸有情，各有本識，一類相續，任持種子，與一切法，更互為因，薰習力故，得有如是憶識等事。

說是我們有記憶力，不是有一個我，你外道搞錯了，所以我們為什麼會有記憶力？就是我們有情眾生有一個根本識，這根本識它是一類相續，它是非常穩定的相續。不管白天或者你晚上睡覺的時候有一個心識，第八識，它是相續不間斷的。

當然前六識是會間斷，有時候你睡覺的時候不做夢，前六識就不活動。但是我們心識的內心深處有一個根本識，它能夠從小到大，任持種子，它有一種保存你種子的功能，你發生過什麼事，它可以把這個功能，把它吸收保存下來。

所以在一切法當中，它有這種相互熏習的力量，你不斷的去造作什麼事情，它就不斷的吸收，所以才有所謂的記憶的事情。生命本身是剎那剎那生滅，但是它也是相續，它雖然變化，但是它沒有停止。在整個變化當中，它有一個根本識來專門負責記憶的功能，是這個意思。

過去在九華山的學報，講到一個真實的故事，在大陸有一個住在山中的一個采菇的人家，采野菇，白天他帶一些工具，到山上采野菇，結果一不小心掉入到一個很大的山洞，山洞將近有兩層樓這麼高，當然掉進去就爬不出來了，爬不出來到黃昏的時候，就看到一條大蟒蛇，慢慢地就走進山洞，這個是大蟒蛇洞。

大蟒蛇看到他很驚訝，年輕人看到它也很驚訝，兩個都很驚訝，但是這個大蟒蛇好像意思是我今天吃飽飯了，就沒有去干擾山上這個人。但是到了黃昏過去以後，到晚上的時候，這年輕人一想，雖然大蟒蛇不吃我，但是我在山洞裡面遲早要餓死的，也跑不出去。所以年輕人就用最後的希望，就試著跟蟒蛇溝通，跪在蟒蛇的面前說：大蟒蛇，你慈悲慈悲帶我出去，你帶我出去我以後買很多的雞肉來回報你，來報答你。

雖然眾生跟眾生之間外表的果報不同，但是它有一個共同的心識，所以你要是真誠的釋放善意，它也會有所感應。那麼大蟒蛇經過他這樣的一個祈求以後也就感動了，慢慢的活動，爬到他的身邊，意思就是要帶他出去，年輕人就抱著大蟒蛇的身體，大蟒蛇就把他帶出山洞外，到山洞外年輕人就很高興了，就回家了，劫後餘生死裡逃生了。

回到家以後當然天黑了，他太太就問他說，說你今天怎麼這麼晚回來？年輕人說今天遇到大蟒蛇掉到山洞裡，差一點回不來，幸虧這個大蟒蛇救了我，那麼他太太這個時候就起了貪心了，說這個大蟒蛇很值錢的，我們一定要把它抓起來，送到動物園去，就有一筆賞金，這年輕人說不可以，大蟒蛇對我有恩惠。他太太說，你這樣子的沒有智慧一輩子貧窮，當然人內心當中有慾望，也有善心，但是慾望的勢力強大了，後來就被他太太說動了，就帶著這些抓蛇的人到山洞，抓蛇的人就燒稻草熏山洞，就把這個大蟒蛇逼出來，當然抓蛇的人不可思議，他們能夠上去一下子就把這個蛇關在鐵籠裡面。

當然年輕人他自己感到心虛了，做的虧心事，恩將仇報。他經過大蟒蛇的時候，他也去看大蟒蛇一下，看的時候大蟒蛇眼睛充滿了恨，就從嘴巴裡面吐出毒液，噴到年輕人臉上，這個人臉上就長了一個瘡疤。後來因為這個瘡疤就死掉了，這個是過去發生在大陸一個真實的故事。

從唯識的角度，就是說大蟒蛇今天能夠對年輕人產生恨，表示它有記憶力，它對於昨天晚上發生的事情它能夠記憶。比如說，諸位，你今天坐這個桌子，明天也坐這個桌子，這個桌子說：你是某某法師、他是某某法師，桌子沒辦法，這個桌子沒有心識，沒有心識它不能產生記憶力，所以我們一個人能夠產生記憶力，不是靠我來記憶，是靠我們心識當中有三種心識，異熟識、思量識、了境識，就是靠異熟識，根本識。我們的心識在八識當中有一個根本識，它是負責在記憶，因為記憶力的相續的執持，所以我們能夠回憶今生的事情，乃至於回憶前生的事情，所以這個不必靠我了，靠根本識的熏習就可以了，這是第一個問答。

好，看第二個問答，

問：我若實無，誰於生死輪迴諸趣，誰復厭苦求趣涅槃？

那麼這樣子以因果的道理來問難我空的真理說，說世界上的因果一定要有我才能建立，說我們的生命一定有一個常一主宰的我，由我來造業，也是由我來承受果報，我前生也是由我來造業，所以今生也是由我來承擔。

外道也講出一個譬如說，譬如說我今天住一個房子，那麼這個房子住久了破舊了，這個房子我不要了，我再住一個房子，這個房子是變化，但這個裡面的人是不能變化的。也就是說我今生是個人，我來生變成是螞蟻，那麼螞蟻跟人的果報體外表變化了，但是裡面那個我是不能變化的，假設沒有我，那麼因果就不能建立，因為誰去造業？誰來受果報呢？流轉三界中，沒有我那誰在流轉呢？

阿羅漢到涅槃去了，阿羅漢沒有我那誰在涅槃呢？誰負責流轉生死、誰負責安住涅槃，以這種佛法的四聖諦染淨的因果來問難我空的真理。意思就是說如果沒有我，四聖諦不能建立，因為沒有我就沒辦法建立因果。

看大乘唯識的論師怎麼回答這個問題？

答：所執實我，既無生滅，如何可說生死輪迴，常如虛空。非苦所惱，何為厭捨求趣涅槃，故彼所言，常為自害。然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

假設我們今天認為生命當中有一個不生不滅的自我，由自我去造作業力，由自我去招感生死。這個當中有一個問題，因為我是不生不滅的，你知道小時候的我跟長大的我一樣，前生的我跟今生的我也一樣。這樣子講，我就常如虛空，不能變化了，不能變化就剛好是破壞了因果道理，因果的法則就是要變化。

比如說我們今生是一個男人，當然是一個男人的思想，男人的思想要不出家的話就成家立業、有事業心。那麼假設我們來生沒有到極樂世界去，也沒有到三惡道去，我們來生變成一個人是一個女人，你變成是一個女人的思想，女人的思想就是相夫教子，把家庭照顧好。

你現在的思想跟來生的思想是完全不同，你今生的生命的個體跟來生的個體已經找不到一個共同點，不管是外表的形狀，五蘊的色陰；或者是受陰——你的感受；想陰——你的思想；你的行，你的造作；你整個的了別，你整個五蘊的果報，完全找不到這兩個生命體，前生跟今生找不到一個共同點，這當中生命的變化是諸行無常，諸法無我，沒有一個不變化的，那麼我根本不存在了。因為你今生是個男人的思想，用男人的思想來生活，你來生是一個女人的思想，所以假設有我剛好是不能建立因果。

有我就是說你不管造什麼業，你永遠都是這樣，因為它恆常住不變異。但是十二因緣不是這麼說，十二因緣是說無明緣行，行緣識。我們剛開始一念的迷惑，創造了業力，這個業力就去創造一個心識，所以你善業強的人心識…他的心識也不同，當你做轉輪聖王的時候，你的思想跟你現在思想也不同，你變成一隻螞蟻的時候，你現在的思想也就不同，所以一定是要無我才能夠建立這些因果的變化。

如果我是虛空，那麼這個我，當然苦也不能惱害它，它也不能厭苦而求去涅槃，所以故：彼所言常為自害。你說有[我]剛好是破壞世間上因果的建立，因為你不管造什麼業，你的思想永遠不能改變，那麼你這樣子剛好是毀破了世間的因果，所以第一，一開始先破執。

第二個顯正。那麼事實的真相是什麼？然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。佛法講空，但是也講相續，我們的心識是不斷的相續，心識就像一個水流從過去流到現在，從現在流向未來。假設它遇到煩惱業力的因緣，它就輪迴出去了。假設這個心識聽聞正法發出離心，它就趨向涅槃，流轉三界中，既然沒有我那誰在流轉呢？就是一個明瞭的心識在流轉，剎那剎那的心識在那個地方變化。

心識假設遇到染污的因緣，這個心識就起顛倒就造業，造業就得果報。心識在果報的作用當中遇到苦惱了，踢到鐵板，開始反省，開始學習佛法，這明瞭的心識就接觸三寶，接受三寶的薰習，啟發它內心的光明，這個心識就開始從障礙裡面解脫出來，就趨向於安樂。所以整個生命就是一個明瞭的心識。所謂的萬法唯識，不是有這個[我]去流轉，也不是由[我]趨向涅槃，是由我們的心去流轉，也是由我們這一個明瞭的心識趨向安樂，生命的真相是這樣子的。

好，我們看第三段的總結：

（二）結成唯識

由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄薰習，似我相現，愚者於中，妄執為我。

所以我們可以知道在生命當中沒有一個真實不變的我，那麼沒有我生命是怎麼相續的呢？是由我們的八識，八識後面會說明，有異熟、思量、了境這三種心識的相互作用。這當中剎那剎那的造業，也剎那剎那受果報，使令整個生命的因果相續。在整個相續當中，因為它的速度太快，所以好像有一個不變異的我出現，愚癡的眾生就認為這個不變異是我。就好像說我們看日光燈，我們看這個日光燈是沒有變化，其實這個日光燈它是不斷的頓生頓滅、頓滅頓生的，它有一定的頻率的變化。

那麼我們生命也是這樣，比如說我現在的心情很快樂，其實你講快樂的時候，你是形容上一個生命，這句話懂嗎？就是說你形容的是前一剎那的五蘊身心。說我現在心情很快樂，但是你講完這句話的時候，你現在的生命體，當然快樂會可能會變多變少。你現在的身心世界跟前一剎那的身心不同，你是形容上一個剎那的身心世界，所以這個水流它沒辦法停止的，不可能停止，它剎那生剎那滅、剎那生剎那滅。

無我才是生命的真相。[有我]是一種顛倒的思想，就是我們的錯覺。因為它的相續太密集了，所以我們錯認，似我相現，愚癡的眾生就認為有一個自我，那麼有一個自我，問題就很嚴重了，我們後面會說。有一個自我意識，我們就很難突破，非常難突破。使令整個十二因緣無明的力量加強，十二因緣的流轉的力量就變得更加堅固了，所以這個地方是一個關鍵點。

好，有關這個觀念，前面都是《成唯識論》的論文，蕅益大師在解釋這段論文，有很重要的開示，我們把它把它讀一讀：

《大佛頂經》云：「現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄相，誤為真實。」正謂此也！此且約俱生我執言之。若夫大小不定之戲論，即離俱非之謬談，則是分別所起，名為見惑，此惑不除，終成凡外。

先到這一段了，先說明這個執我的過失。說：不要說凡夫了，就算是這些修行人，得到九次第定，從四禪、四空到滅盡定，滅盡定當然是三果的聖人。那麼這些能夠成就九次第定的聖賢，為什麼不能成就阿羅漢呢？主要的關鍵點不是因為他禪定不夠了，就在他在禪定當中，對於這種微細的生死妄想的這些水流，把它當作一個真實的本性，就是那個心識流動太快，這當中產生一個自我的分別，這當然是一個俱生我執，非常微細的。俱生我執是由第七意識引生的，它是執著第八識為我，這是比較微細的。

如果說是大小不定的這些戲論，我大蘊小、蘊在我中，或者是說這個蘊大我小，我在蘊中這種謬論，那麼這個是分別所生的，我執有俱生的我執跟分別我執，分別我執是分別五蘊為我，俱生我執是指阿賴耶識為我。後面會詳細地說明，總之這是一種見惑，這種知見的顛倒，這個是一個凡聖的差別。

看第二段的總結：

是故欲為佛弟子者，先須向此論文，隨義觀察，必使我執，蕩然不萌，方於佛法有造修分，其或不然，縱令持戒坐禪廣學博聞，我見未伏，祇成附佛法之外道而已，可不畏哉！

這個地方可以說，雖然外道修行種種的苦行，外道也發心要出家來求出生死，乃至用種種的苦行來鍛煉自己，乃至用種種的禪定來提升自己心識的力量。但是為什麼不能出離？就是沒有我空的真理智慧的引導，是這個意思。

修學聖道有出離心、菩提心跟空正見，聖道三要。聖道三要當中這三個最為關鍵的是空正見，也就是說出離心跟菩提心一定以空正見做基礎，否則就混亂外道。

世間人跟修行的一個最大的差別，世間人的生命很難突破，因為他內心當中有一種堅固的我執，說你怎麼這樣子做，我的個性就是這樣子的，不能改變的。有些人在生命當中很容易突破，有些人在生命當中很難突破。他的關鍵點就是——有修我空觀跟沒有修我空觀的差別。這個人你看他，三十年前看到他是這個德行，三十年後看到他還是這副德行，他頂多能積集善業，但是無明，那個自我意識沒辦法動搖，所以我們一個人要從障礙裡面解脫，關鍵就是空正見。

你觀察無我，我空這句話什麼意思？空正見，天台智者大師解釋的好，什麼叫空呢？空就是一切法沒有決定性，所以你現在煩惱很重，這件事不決定可以改變。什麼叫空呢？你的生命呢有無量的可能性，叫做空。你說做轉輪聖王做國王、大國王不錯，你只要把做大國王的因緣記住…你的心識就會變現大國王的果報，你只要好好的佈施持戒，你說我不想要大國王，我想要莊嚴，可以。你也可以規劃你的生命，我只要把莊嚴的因緣記住，業力記住，莊嚴從忍辱中來，我從現在開始任何人打我、罵我，誹謗我，我都不起嗔心，你來生就莊嚴。

也就是說生命可以透過你的規劃而出現，任何的可能性都可以出現，你說你來生到三惡道去也可以出現，你來生要出現天的果報也可以出現，所以你來生要到極樂世界也有可能出現。為什麼呢？因為我空，所以心識因為你造什麼業它就會變化，如果有一個我那麼你永遠都是這樣子，不能改變。

這個地方我們在探討因果之前，你要先認識空性，因為一切法空，所以才能夠建立因果，生命才有任何的可能性。這個地方是我們學習佛法的第一個——空正見，就是我空法空的真理。當然我空法空但因果絲毫不爽。那麼以下我們就正式談緣起，我空，那麼因果是怎麼差別呢？

我們先看講義第三面，說是從本體來觀察是我空、法空，那麼這些因果是怎麼建立呢？[彼依識所變]，每一個眾生都有一個心識，那麼這個心識變現果報，一方面造作業力、變現果報，由心去造業，心識變現果報，當然這樣子講生命的關鍵點在心，因為造業是它，受用果報也是它。我們想詳細了解心識，要從三個角度，第一個從異熟、第二個從思量、第三個從了境，這就是整個剛開始把《三十頌》的內涵先把它標出來，先談空性，再談緣起。

好，我們看講義的第五面，前面等於是做一個總複習。

丙二、廣辯唯識相（分二：初廣明三能變相。二廣明所變唯識。）

初中分四：一、釋初能變相。二、釋第二能變相。三、釋第三能變相。四、結示。今初。

戊一、釋初能變相

應該看丙二、廣辨唯識相，前面是一個略辯，是一個總說。這以下詳細的說明了從我空法空的道理當中，而建立染淨因果。這當中分二：初廣明三能變相。二廣明所變唯識。初中分四，在廣明三能變相當中，有初能變、二能變，三能變，第三做個總結。

當然能變現是心識了，所變現是萬法了。我們學習唯識以後提到能變，諸位要知道是一個心，心是能變現，萬法是所變現。在心當中我們先談論最為細的心識，就是初能變。

問言：且初能變，其相云何？

先講到初能變的相貌是什麼？我們看偈頌：

頌曰：

初阿賴耶識，異熟一切種，

不可知執受，處了常與觸，

作意受想思，相應唯捨受，

是無覆無記，觸等亦如是，

恆轉如瀑流，阿羅漢位捨。

既然生命是無我的，是由心識的剎那剎那的作用所變現，所以了解心識就變成是一個關鍵，你要了解心識，才能夠控制心識，才能夠去改造生命。了解心識在本論當中先提到第八識，初能變。這個初能變相在古德的註解當中分成兩大段，從初阿賴耶識到恆轉如瀑流。這個是講到凡夫的雜染的心識的相貌，在有漏位是這個相貌。最後一段話阿羅漢位捨，這個是聖人的無漏的心識，你等到成就聖位的時候，你這個第八識是什麼相貌？阿羅漢位捨。這有兩段。

我們看蕅益大師的註解：

此以十二門，釋初能變識之相也。

蕅益大師根據《成唯識論》把這個偈頌分成十二科（十二門）。十二門我們先講三相，前面的三個，一名阿賴耶、二名異熟識、三名一切種識，先講這三個。

阿賴耶識是自相門，它等於是一個總說，異熟識是果相門，約著果相來說。它變現果報來說叫異熟識。那麼這個一切種識是約因相，它因地能夠去保存種子，這方面安立做一切種識。所以當我們以後講到第八識，我們就知道第八識有三種功能、三種名稱，第一個阿賴耶、第二個異熟識、第三個一切種識。這個是本論當中講出它有三個名稱，三個名稱當然是扮演三種不同的角色了。

比如說海公長老，海公長老是一個自體，但是他有三種功能，比如說他也是院長，就著他是佛學院的領導者，安立做院長，我們也可以說海公是個方丈，他有另外一個名字叫方丈，他是常住的住持。我們有一個說海公是老法師，他會演說佛法，安立做法師。同樣是一個海公，因為他扮演三種不同的功能，就三種不同的名稱，他是方丈、是院長、是法師。

第八識亦復如是，它在我們生命當中扮演了三種不同的角色，它有它的自相，果相、因相，所以就是阿賴耶、異熟、和一切種識名稱的安立。關於這一點，我們先看補充講表，先解釋一下，因為蕅益大師的註解太略，可能大家不容易了解。我們根據《成唯識論》先做一個補充了，看附表三。

附表三——第八識之三相差別

三相就是三種功能，第一個自相的功能，叫阿賴耶，第二個是叫做因相，一切種識。第三個果相異熟識，有三相的差別功能。先看自相：

一、自相——所謂「自相」者，自之體相也，此識以所謂「阿賴耶」為自之體相。「阿賴耶」梵語，此雲「藏」，有「能藏」、「所藏」、「執藏」三義。

當然第八識有三種功能，但是最能夠代表第八識的，基本上還是以阿賴耶為主的，它的主要功能是阿賴耶。阿賴耶它是一個印度話，翻成中文叫做藏，什麼叫做藏？《成唯識論》解釋說，攝持不失，叫做藏，攝持不失。

這句話我們先講一個譬喻，再來合法。比如說作為一個倉庫，倉庫它本身不能去創造珍寶，不可以。但是倉庫它扮演兩個角色，第一個，它能夠收集珍寶，使令珍寶不要丟失，所以它能夠進貨，能夠吸收珍寶，你再多的珍寶它也可以保存住。第一個，在因地上，它保存你的珍寶。

第二個，當你需要的時候，它能夠把珍寶再送出去，這樣才能有進有出謂之倉庫，只有進不能出也不能叫倉庫，只有出不能進也不叫倉庫。所以身為一個倉庫，它就扮演兩個角色，第一個它能夠你要進來就進來，你要把它拿出去就拿出去。

當我們了解倉庫的功能，我們就容易了解阿賴耶識在我們生命當中所扮演的角色了。它就像倉庫。第八識本身不造業的，它一輩子永遠不造業。前六識造業它不參加，不參加它就默默的把你所造的業把它吸收起來，保存下來。

你今天去拜八十八佛，拜完以後，第六意識又去忙其他的事情。但是這個時候第八識把你拜八十八佛整個過程全部記錄下來。你自己造的一個罪業，當然造罪業也是無常，也剎那剎那生滅，你造完以後你也沒什麼感覺，但是你這個業也被第八識是保存下來。所以第八識在因地，叫一切種識，保存你業力的功能。

第二個，它等到業力成熟，能夠把業力再釋放出來，它有釋放業力的功能。如果你今天是一個罪業，它就釋放出刀山油鍋的果報；如果是善業，它就釋放出人天安樂的果報。所以第八識在我們生命當中它所謂的藏，第一個攝持業力，第二個釋放果報，它就是做這件事情。

好，了解這個觀念以後，我們就能夠了解所謂的藏，那麼開出來能藏所藏，我愛執藏，其實就是一個因跟果。前面的能藏所藏是約因相來說的，我愛執藏是約果相，我們簡單的解釋。

所藏者，此識能受前七識之熏習，為前七識之所熏及所依之處，猶如庫藏是寶等所依。即前七識現行，以能熏義稱能藏，此識之現行，以受熏義稱所藏，此時現現相望，稱現行賴耶為所藏，此約「受熏」義立名。

這個所藏主要就是它接受熏習，熏習在唯識學是個很重要的觀念，我們先講出一個譬喻，什麼叫熏習？當然熏習是一定是兩個東西，一個東西不能熏習的。比如說手帕，把手帕跟香放在一起，這個香它會釋放一種香氣的功能。這個香是能熏習，這個手帕它接受一種熏習，接受香的熏習的功能，放久了這個手帕有香氣，相同的道理，你把這個手帕拿到廁所，放久了手帕有一種臭穢的味道。

就是兩個東西在一起，有一個強勢的東西，它會釋放能量；另外一個弱勢的，它會接受你釋放的能量，人跟人之間的道理也是這樣，你們兩個是好朋友，你剛開始在一起的時候，兩個人都會有一種特質，你喜歡佈施，它喜歡持戒，你釋放熏習，你對他釋放熏習，他也對你釋放熏習，時間久了以後你們兩個達成平衡，你當中有它的熏習，他當中也有你的功能，就是相互熏習，釋放一種力量出來。

第八識本身只能夠接受熏習，它不能釋放熏習，它受熏。接受前七轉識的熏習。當然之所以能夠接受熏習，主要就是因為它是無記，它非善非惡，因為它如果是善性跟惡性，都不能接受熏習，它如果是絕對是善，它就不能接受惡法的熏習；它絕對惡，也不能接受善法的熏習。所以身為一個手帕為什麼能夠接受熏習，因為手帕沒有味道，說這個手帕有強烈的味道，什麼東西都不能改，不能熏習它。第八識第一個它能夠受熏，它能夠把前七轉識的功能接收起來，這第一個叫做所藏。

第二個能藏：

能藏者，此識能含藏前七識諸法之種子於自體中，猶如庫藏能含藏寶貝。即種子為所藏，此識為能藏，此時種現相望，稱現行賴耶為能藏，此約「持種」義立名。

身為第八識它能夠扮演一個因相，除了受熏以外持種，這個能藏叫持種，它不但接受熏習，它要把所得到這種善惡的功能要能夠保存下去，叫持種，使令它不失不亡。那麼前面的熏習主要是約著第八識是無記性的，所以它有包容性，善也可以進來，惡也可以進來。那麼第二個持種，為什麼能持種呢？因為它的明瞭性是相續的，不間斷。

你看第六意識，第六意識有五種情況不起現形，第六意識的活動停止，你睡覺不做夢的時候第六意識就停止了。那麼你把這個訊息交給第六意識保管，它一停止的時候，整個功能就消失掉了。第八識為什麼把我們無量劫來，所有的功能全部記得一清二楚，就是它從來沒有休息過，從我們開始一念妄動以後開始有生命力的到現在，它從來沒有休息過，它就是相續，它能夠保存我們無量劫來所成就的善惡功能。所以因為它能夠受熏、接受功能，第二個保存功能，它有這個因相，所以能藏所藏是約著它的因相。再看第二段，執藏者，謂第七識無始以來，恆執此識為自內我故。即第七現行為能執藏，此識現行為所執藏。有此三義，故名此識為阿賴耶識。然義雖具三，而正取第三執藏義，名此識曰「藏」，即「阿賴耶」，以「我愛執藏」過失重故。

前面的能藏所藏約著受熏、持種，是講到第八識的因相，這個地方是講果相。第八識它在果報的時候，它會把業力釋放出來。

第八識在釋放業力的時候，因為它的行相太微細了，就很容易被第七意識當作自我，果報是你釋放出來的，那麼你是主宰者，你是不能改變的。所以我執是因為第八識在釋放果報的時候，它的行相太微細了，被第七意識解以為第八識是自我，是一個不生不滅的我，是這樣子，我愛執藏。所以第七意識把它當作我，就愛著這個我。這樣子就產生一個生命的流轉，這是非常嚴重的過失了。假設第八識它不釋放業力，人家就不會知道它的存在，也不會把它執著為我。

它在果相在釋放業力，當然它有時候釋放是善業，你變成一個安樂莊嚴的果報，如果它釋放是一個罪業，出現卑賤丑陋的果報，但在釋放的時候就被第七意識執著為我，是這樣子。

這等於是一個總說了，自相的總說，你能夠把自相了解，看因相果相你就清楚了，我們把它念一念就可以了，二、因相——此識能執持一切有漏無漏色心等諸法之種子，又能跟有漏無漏色心諸法種子令生現行，以能生起現行法之種子對望諸法為因，此約「持種」之功能，為此識之因相。

它能夠受熏持種，所以在生命當中扮演一個因地的角色。第二個看果報：

三、果相——此識能引三界四生五趣等善惡業的異熟果故，為有情眾生異熟總報的果體，此約「異熟」之功能，為此識之果相。糅合《觀心法要》

它等到因緣成熟的時候，它能夠成熟業力，把它轉成果報，把它釋放成果報，所以它有一種果相的功能。我們這樣講，阿賴耶識第一個在因地當中它保存業力，第二在果報當中釋放業力。

我們了解我們的心識，第一個先攏總的了解阿賴耶識它在生命當中所扮演的角色。它有三個角色，一個阿賴耶、第二個一切種識、第三個異熟識。