人生彷彿兩條船，一為名來，一為利往。然而，計利當計天下利，求名當求萬世名。

真正的利益最大化，是人類整體的共同利益最大化，而不是只圖「我」的利益。最本質的利，是孔子重視的仁和禮，是先難而後獲，因為這就是人類共同的利。

清朝的乾隆皇帝喜歡游江南。這一回，他又來了。來到鎮江金山，登上江天寺的寶塔，看到長江裡船來船往，他就問身邊陪同的一位老和尚：「你在這裡住了多少年？」老和尚說：「住了50年。」又問：「你50年來看這江上，每天來來往往有多少船隻？」老和尚說：「我只看到兩條船。」乾隆一聽，驚奇地問：「這是什麼意思？50年了，只看到兩條船。」老和尚說：「是呀，一為名來，一為利往，人生就是兩條船啊。」乾隆聽了很高興，認為這個老和尚的回答很不簡單，把世相歸納出來了。

明末清初的戲劇家、文學家李笠翁，寫了一副對聯：「人生兩演員，天地大舞台。」妙，在這個大舞台上，只有兩個演員：一個是男人，一個是女人。

兩個人，兩條船，就在這個大舞台上，熱淚盈眶，天翻地覆。

筆者的恩師茗公上人，是一位福慧雙修的文化高僧。他老人家對大眾有過多次開示：有名有利，為什麼不要？要名要利有什麼不可？有了名，有了利，才能為人民，為社會，為國家做更多的好事，更大的好事。所以，古語云：

計利當計天下利，求名應求萬世名。

這個「天下利」，當然不是個人的利、「三鹿集團」的利、「我」的利了。利益最大化，不是「我」的利益最大化，不是「三鹿集團」的利益最大化，不是任何人一己私利的最大化，而是社會公眾的利益最大化，是人民利益的最大化。人類是一個整體，是相互依存，相互合作而組成的社會。真正的利益最大化，是人類整體的共同利益。只圖「我」的利益，只圖「三鹿集團」的利，而不顧飲用乳品的消費者的利，從而破壞了這個共同利益，你的利益是不是也受到了傷害？

名，就是信譽，就是一種公眾的信任度與認受度，在經濟學中也稱作知名度，知曉度，美譽度。萬世名，當然是留芳萬世。三聚氰胺奶造成了對孩子的傷害，對消費者的傷害，尤其是對愛護民族工業、支持國產奶製品的公眾的傷害，這些廠商哪有什麼「名」可言呢？即使有，那個「名」也成了臭名、丑名與罵名，是聲名掃地、信譽盡失了。

真正的危機，是信任危機、信仰危機。最可怕的是，市場上誰都不相信誰，那就真的無法再把生意做下去了。除了癱瘓，誰能存活呢？存活得久，正是客戶對你信任得久。什麼人最愚蠢？有很多的錢，很多的股票、房產、汽車，一心求名求利，卻又不知道什麼叫「計利當計天下利，求名當求萬世名」的人最愚蠢。

《論語》云：「子罕言利，與命與仁。」這是一條很重要的記載。孔子不是不講利，而是少講利。「與」（音yu，去聲，與譽同音）是稱讚、稱譽、讚同、肯定的意思。少講利，不是不講利而是不重利。與「利」比較起來，孔子更重天命，重仁（禮）。這裡的「命」，當然不是我們常說的「命中注定」的「命」，也不是算命看相的「命」，而是「天命有常」的「命」，亦即自然規律，是事物的必然性。孔子不重利，少言利，而是讚同天命，肯定天命，讚同仁，肯定仁。為什麼「仁」成了孔子道德的第一元素？為什麼「禮」（遵守遊戲規則）又成為「仁」的第一體現？為什麼孔子回答樊遲問「仁」的仁，是「先難而後獲」？很明顯，最根本的利，最大的利，最本質的利，是仁，是禮，是先難而後獲，因為這就是人類共同的利。

「子罕言利」，還有另一層含義：利與害相連，有利必有害，所以叫利害相關。不懂得利害關係，又怎麼趨利避害，或者叫得利無害？孔子的少講利，就正是考慮到了利的反面是「害」。

佛家講無常，諸行無常。一切發展變化的，都是無常的，也就是不可能恆久的。名與利，能夠恆久嗎？你能把春天留住，不進入秋冬嗎？

名與利，人人都想要，但未必人人都知道那是無常的，可以得到，也可以失去，不能永恆。所以說，名利是身外之物。不明白的人，拚命想佔有，而明白的人，淡然視之，放棄亦不足惜，這才是自在。自在，就是智慧。