（第二十六講）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌，各位，我們今天是《無量壽經》的第二十六講，在此之前，我們已經通過幾講來把五惡五痛五燒，給大家做了一個貫講。其實就是說，關於這五惡五痛五燒是可以做一個概講的，因為里面的行文非常的流暢直白，為什麼說要這樣逐句的，雖然不是逐字的，至少是逐句的我們過了一遍呢，因為覺得非常重要。從整部《無量壽經》來講，這個內容非常重要，就我們現前，我們道人，修道者，特別是專修淨土的來講，也是更為重要的，要認真地學習。學習五惡五痛五燒這一大部分，除了說讓我們內心深處，作為一個淨土行人，不是要厭離娑婆，生起這種正知見為前提的厭離之心，這是正意。再一方面就是增加我們一種能力，什麼能力呢？就是明信因果的能力。大家可能一聽了，還覺得很詫異，說法師，怎麼講到這會兒了，還講到明信因果，我都信佛這麼久了，怎麼還沒有明信因果的能力呢，是這樣的。大家要知道，因果就是佛法的全部，但是如果你能夠深信明信的話，不一定都有這個能力的。

但是如果說不能夠深信明信，在成道上，這是一個很大的障礙，幾乎是不可能可以說。一般我們總是覺得說，哎呀，因為經過一段的修行，剛剛開始入佛門的時候，聽講到因果，一直在強調因果，說入佛門就要相信因果，相信了生脫死，相信輪迴，然後再經過一段時間的追隨三寶，經過一定的指導，覺得過了這個初階了，進入到中後期了，覺得有一些具體的修法，也涉及到一些空性或者心性上的這些東西呢，好像接觸得多了，因果這個概念就淡化了。這是不可以的。為什麼佛成佛後叫做因圓果滿呢，成佛都要依著因圓滿了以後，才能夠得到這個究竟的果位。所以說從這個世間的輪迴到出世間的解脫，不可以昧因果，就是你脫離不開因果的這個定律。所以你看有大德祖師們開示說，深信因果者必大明於心性。這大家能聽得懂，就是如果你對於因果是絲毫不亂，深深的這種，哪怕就是別人看起來一種執著，一種講究，甚至一種過度的這種好像，越這樣就越能夠大明於心性，就是能夠證到空性。一般我們覺得說，哎呀，你執著了，太執著了，那怎麼能跟空性相應呢？

所以大家嘗試著，我們這裡設想一下，如果說沒有因果，你這個空性從什麼法上去悟到，你想過沒有，是從空氣中和虛空中來的嗎？就是萬事萬物這個現象上，你能夠把心貼近了，在這個不可思議的微細轉化中，你能把這個心細緻地觀察到位了，這個叫做深信因果。所以依著因果而修，只要我們把這個主動權在手，那我們種什麼因就成什麼果，一個因成就了，一個法就成就了，就是這樣的，這是必然是這樣的。所以我想在這五惡五痛五燒的話，特別是能夠包括我們發起厭離心，不與娑婆為伍，不與娑婆為伍，要到哪兒去呢，要到西方極樂世界，要欣求淨土，這都是因果法中一個因果法而已，萬事萬法都是因果。包括從這個等覺菩薩還要因地什麼呀，要修一分圓滿了才可能轉成妙覺佛果，這是毋庸置疑的，所以大家要善觀因果，要重視因果，要究竟因果。

你看為什麼要叫欣求極樂，要取捨到極致呢？極致是什麼意思？就是你連娑婆世界一點點的留戀之心都沒有，稍微有一法，擋住你現前的路了，這個因就不圓滿，一點點留戀之心沒有，那麼這個因圓了，什麼因圓了呢，往生西方的因就圓了。所以大家要從這裡來下手，要來起心。好，那我們今天還是從第一百頁，五惡五痛五燒之後，釋迦牟尼佛又給彌勒菩薩總結說了一下這個五惡五痛五燒的情狀，並且有一些勸誡，我們在此先大家一起來讀一遍。從一百頁開始，一起來：

佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡，勤苦若此。五痛五燒，展轉相生。但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。身死隨行，入三惡道。苦毒無量，自相燋然。至其久後，共作怨結。從小微起，遂成大惡。皆由貪著財色，不能施惠。癡欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。厚己諍利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。身坐勞苦，久後大劇。天道弛張，自然糾舉。綱維羅網，上下相應。煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。

好，說是這裡講到，佛告彌勒，吾語汝等，其實是告什麼呢，就是現前的法會大眾，那麼說是告現前的法會大眾，則不如說告我們末法時期，現如今已經深陷在這五惡五痛五燒的這深陷其中的大眾，只要我們在這個世間，那麼就難逃這五惡五痛五燒，只要在，而且由這個外境內心相互成就，我們剛才講到的因果牽線，前後轉劇中，大家都是無助是難免的，你看這裡說，勤苦若此。五痛五燒，展轉相生。就是做的時候，勤苦萬端，因為你造這些業，你也是每天想法設法的，大家有時候覺得我們造這個業，它不是我願意造。

他不知道造業這一念心，隨著過去一念心轉過來，轉著牽引著我們，就起了這個心，想造這個業，想做這個事情，這個事情一做以後，又然後在這個裡邊呢，還是會把這個念種下去，將來還會牽一生一世，生生世世，一次比一次什麼呀，前後轉劇，就是展轉相生，所以大家都是被動的，都是無助的難免的。包括我們能夠現在坐在這裡學佛，這都全憑佛菩薩的威力加持，否則我們就不會有這個機會，也起動不了這個因緣，你想我們生生世世都在造惡，哪裡有一念，怎麼起動這個因緣，學佛的因緣？什麼時候橫插入進來這麼一念說，皈依三寶，斷惡修善，往生西方，這個緣怎麼起的呢，要沒有後面所講到，如果沒有佛出世，沒有佛播這個種子，我們就時時刻刻都是勤苦萬端，受苦無量，就在這個裡面去打滾。所以必然有現報的五痛和後報的五燒，你看這從因到果，從果生因不停地惡性循環，展轉相生。

那如果我們對於這個心念的作用力，有一些信心，有一些感受的話，大家也會善巧地用這個反作用力。什麼叫反作用力呢，雖然我的一念恶心，能夠輾轉地招致這樣的果報，那麼大家要知道同等而言，只要我們端身正念，一念善心也能夠具足這裡身獨度脫的功德因緣，這個力量是一樣的。那麼罪過，在輪迴中這個罪過輾轉相繼是一樣的，那麼我修這個善法，輾轉相繼趣向於解脫，它也是一樣的。這是我們現在一個主動能夠把握住的一個時機。所以問題是什麼呢，這裡講到的，但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。問題就是說，只在這個上面，我們還是但作眾惡，如果沒有發心修善的話，那自然而然就入到惡趣裡面無有出期。那相同的說，如果我們但修善本，那麼自然而然不作眾惡的話，也是自然入西方淨土，入往生成功的這個極樂世界，這也是一樣子。就算不往生，你也不會落三惡道，還是什麼呀，自然入諸善趣，那就必然還是生人天，這個理就是這麼個理，明擺在這裡。

但是我們還是作惡的多，作善的少，這就是佛法的意義價值。所以你看再往下看，或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。這首先是講的什麼呢，前面我們剛才講的是說，總說這個惡因惡果，剛才這幾句話是說，現世作惡的花報。花報，大家這個概念已經明瞭，你看，我也是老問到，一些同修來，老遭他們來問這個問題，什麼問題呢，就是問說，什麼是生病，什麼是業障病，什麼是冤報病？大家知道這裡的這種花報，其實就我們常說的業障病，人的病有幾種，一個是我們的四大不調了，很可能是你這個，當然總歸出不了因果是吧，但是如果你的四大不調了，那麼很可能是你的一個生活習慣，你自己的習氣，它也是有前因後果的，導致你的地水火風，哪一個多了，哪一個少了，好比我們常說的中風，中風就是風大不調了，那麼你就身體比較僵，就動不了了，這就是生病。什麼叫做業障病呢，但凡業障病這種類型，就往往是，你去檢查也檢查不出來，醫生給你說，也說不出來為什麼，儀器上也看不出來有病，但是，你就是這樣不舒服，而且困擾你就是不舒服，睡不著，或者癢呀痛呀受不了，這就叫業障病，一定是過去的惡業，惡業什麼呀，要麼是留下來的餘勢，這是一個，或者是你今生的惡業，開始要受報了的前奏，就是咱們這裡講的花報。

所以就這個來講，你看，我們就要知道說，為什麼這些治不好呢？最後導致，先被殃病，求死不得，求生不得，那這裡我們就徹底沒有生活質量了。你說死嗎，一下子還死不了，因為你的業還沒有報完，你說活嗎，你活的也沒個勁，就是這樣，這都是罪業招感活生生的例子，大家都能夠什麼呢，親眼看得到，所以叫做示眾見之，大家都明瞭了。明瞭有目共睹，問題是什麼呢，還不明白。所以大家對於這個業障病，真的要擺正這個心態，雖然很痛苦，病來了時候，已經就如山倒了，一個修道人，身不安，道不隆，有病就很痛苦。那麼我們也善於觀察一下，如果是過去造惡的餘勢，那麼就當還債一樣，那終歸它會消完的一天。確實能消完的。如果說是有這個前奏，那大家要懺悔，看你這輩子，或者最近可能你得了什麼大好處，或者在世間法這種貪慾，三毒裡面，你撈了什麼資本，一下子好像現實生活呀、或者物資呀等等人事上面你掌握了主動權。

所謂的我們說的福報來了，那麼你這個福報是怎麼來的，如果來的是以恶心惡念為因緣招感起來的，就要小心了，現在好像享了福報了，這麼點福，可花報很可能就接踵就來了，這是這裡講到說示眾見之。那麼後報是什麼？身死隨行，入三惡道。苦毒無量，自相燋然。這就是等於說神識就隨著自己作的業，就墮到三惡道裡面，無量苦楚，就像大火燒人一樣，這樣的痛苦，受三毒自相燋然。那麼為什麼有這樣的這種逼迫感呢？因為大家要知道苦和樂的感受呀，都有我呀，與我法相違，那麼就是苦，受不了，與我法相順，那就覺得是福。其實一切都是因果法而已。所以這裡講到說自相燋然，這是講到的後報，入三惡道苦毒無量。那麼從現報到後報之間一直還有什麼，還有叫做伴隨報，伴隨報就是從始至終，大家來看，至其久後，共作怨結。從小微起，遂成大惡。這就是叫做伴隨報。你只要一個業因開始，那麼從始至終，相當長一段時間內，這裡講到，共作怨結，所以大家要知道，我們一輩子所遇到的無非就是冤親債主。

那我們以為說冤親、冤親、冤親怎麼來的？大家都會覺得說，那我一定要多遇幾個親的，然後把這些冤的都屏蔽掉，沒辦法，我告訴你，冤從哪來的呀，大家知道冤是怎麼來的？親得過火了，就開始冤了，所以冤親永遠都是什麼呀，一個角色相互轉化的。就是這樣的冤親債主相互窮追不捨，因緣促著我們生生世世，你得碰到他，快樂也罷，痛苦也罷，你就必須要碰到他，這就叫做伴隨報，生死隨行。這生死隨行，這些惡業怎麼招感的？因為，本來像《金剛經》裡面講的，無眾生相，無壽者相，眾生怎麼來的？還不是我們本有的心性中顯現的差別相，好像就有個你，有個我，相互之間斗亂，造惡傷害，那這還是我們本有的心性中一直伴隨著，這就是冤親結伴而行。相互討，相互報復，共作怨結，而且什麼呢，這輩子可能是一點點微小的心量，發展演變，愈演愈烈，就變成大的惡業果報了，就是這樣子的。這就是你只要不了生脫死，永遠都是這樣子的。一塊享福升到天道，也有有緣的天人在一起娛樂，那這會是福報大的時候。到了地獄裡邊，也在同一個鍋裡邊受炸，也是這樣子的，就是緣法，所以大家要知道，遂成大惡，這就叫做伴隨報，大惡因緣。

那麼這個原由，大家來看，皆由貪著財色，不能施慧。癡欲所迫，就是逼迫成的，這三句話很重要。大家看，一個是貪著財色，我們說一千道一萬的惡業惡因惡緣，全部無非就是這兩樣東西，你說在咱們娑婆世界還有什麼呢，我記得我們小時候，老聽到說，敬愛的周總理非常有外交才華，別人問說，你們中國有多少錢，本來想笑話他，說中國窮嘛，他說，我們那會兒發行不是說一共是十幾塊，面額是十塊的、五塊的、還有什麼，二塊的、一塊的，這就是十八塊，還有五毛的、兩毛、一毛的，十八塊八毛八、說我們就一共這麼多錢，你看這是，人類上就是無非就是錢。再一問說，你們中國有多少人，意思說，那麼多人養活不起嘛，說我們只有男人和女人。你看就這個話，如果在咱們佛教徒的見解中，只要一分析，它就離不開，無非就是一個財一個色，很正常，就是從我們總理的表達中，他不會會到這個地步，他當時只是一個非常智慧機智地應對這種外國人的這種作難，但是他就在這個世間的真實相，就由此流露出來，就僅此而已。

所以這裡講到的貪著，財就是物質，要佔有，要侵犯，侵犯別人的。那麼色就是要滿足，要常依戀著，要保持著，不能夠離開，僅此而已。那麼如果說，從咱們更專業來講，這種貪心從哪裡來講，財無非就是對於什麼呢，依報而言，外在的物質。色就是對於正報境而言，男女色相，所以大家知道，皆由貪著財色，就這點內容。如果說你放不下的時候，把它演繹的邊邊角角，不知道有多麼豐富多彩，如果你看透了，無非就這兩樣，我們整個的世界生活就這兩樣，離開這兩樣還有什麼內容呢？不能施慧，施慧、施慧，又講到捨了。咱們也今天不講說布施，又說能捨怎麼功德，不要講這些，就光來悟一下，為什麼要捨？大家想想，我們解脫不了，常會比喻成一個什麼，把你綁定，對吧，束縛住了，我們要知道，為什麼不得解脫我們的心性，其實就被我們的煩惱真的是束縛住了，非常綁得每天都是緊繃繃的，不能夠放鬆。大家知道，為什麼禪修或者念佛，說你只管念，你放鬆，就是觀一個東西，就是為了讓身心，把它放開，解脫其實就是盤活放開。我們現在如果不能夠捨，就是越綁越緊。

不捨就是說，一個是有了想更多，更欲得到，就不斷地綁，那麼沒有了，想得到，有了想更多，這就不斷地綁。綁住了以後，你還不願意失去，對這個捨來講，你做不到，想保，想守，這還是一種什麼呀，綁。失去了以後，你覺得生恐怖心，提前就在那兒，如果怎麼怎麼樣，還是一種綁，每天都是這種心念，把我們捆綁得不能放鬆。所以大家知道，其實不得解脫，就是這種心念在綁著，因為沒有一個實物呀，萬事萬法都是如夢幻虛幻的，哪有一個真實的東西？就是由於這個心念把我們綁著，捨就是放鬆，但是我們現在放鬆不了呀。你其他的，我們再往法義上會一下，你說，如果真的我們現在相信了說，管它三十年、五十年，活完了，我肯定能夠往生西方極樂世界，那你想想，這個身心還會著急嗎？為什麼要先講信願再說行呢？淨土法門就這麼個修法，就是提前把目標，已經佛打保票，給你搞定了，然後你就剩下說，這我就明白了，就這麼多，就這麼些路，就這麼個活，那我就隨緣消舊業更不造新殃，很自然地放鬆就，對這世間就不留戀了，沒有求了，目標鎖死在那兒，這就是淨土的高妙之處，大家也要悟得到，所以說不能施慧，然後癡欲所迫。

這裡講到的愚癡是什麼？是總的因。剛才也講到，其實有時候，我們並不是自願和樂意去造一些業，相信大家也有覺得說，有些因緣呀，或者行為呀，取捨上面，覺得很痛苦，覺得我作為一個佛弟子不應當如此，知道應該往那個方向走，可是依然境界現前的時候，還是把煩惱方向鎖定煩惱這個業上，為什麼？就是這裡講到的，癡欲所迫，你看，還是由過去所逼迫著每一個有情一樣，這是根本。就這麼一個繩子，把眾生就捆成了這麼一個形狀，所以大家這就是一個，捆成這樣一個輪迴、受苦、因感果、業受報等等這些無法擺脫的輪廓，就是我們眾生的流轉。在這樣的情況下，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。隨心思想是什麼呢，就是剛才講的，你管不住自己的這個心念，只有隨心，隨著自己管不住的這個心，這麼去想，然後再用這個想，指導著自己的價值和行為，大家還記得，我們講過三思而後行吧，就是我們一個心念中，起先是有審慮的，說這個對還是不對，但是大家為什麼，你看學佛第一個見就是要正見？八正道裡面，正見是什麼意思呢？

就是首先我們在審慮的時候，你要有因果的概念，你要有見解上要有正確的知見，否則你在審慮的時候呢，你就審慮錯了，正邪不分，對錯不分。然後在決定的時候，你當然是一個錯誤的決定，審慮思，決定思，那在發動思的時候，你一定是付諸了錯誤的行為，業就造下了。所以這裡叫隨心思想。煩惱結縛，無有解已。煩惱纏繞沒有解脫的突破口。我們沒有解脫的這個突破口，那麼在這樣的情況下，往往是什麼，厚己諍利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。這就是說，講到說，嗔心比較重，對自己比較寬容，但對別人呢，可能為了一點點小事，就怎麼呀，就開始爭吵起來，爭鬥起來，一定要見個分曉。這裡講到的，縱然厚己諍利，這是說，為了自私心，去爭取，無所省錄是什麼呢，就是在你的這個心念的過往中，每一念每一念，都沒有這個反省的能力。

沒有這個反省自己的功能一樣，就是阿賴耶識種子裡面都沒有這個記錄，可以這麼理解，都從來沒有這麼一念咱們說的。大家要知道，反省其實也是需要福氣的，太多的時候，我們就是一味地一意孤行，就是不能夠反省，知道這麼個道理，他就是，你看後面講到的，富貴榮華，當時快意，為什麼，只圖一時的稱心快意，去忘情地享受，而不再去培植，不能夠以這種謙卑忍辱的為人處事的姿態，不去修善布施，只是一味地折福損壽。那在這樣的情況下，當然就是什麼，威勢無幾，隨以磨滅，隨著他的放縱，而消的把福報給消完了。消完了怎麼辦呢，就導致說，身坐勞苦，久後大劇。這是什麼意思，身坐勞苦就是，就好比說，我們一個人長期地去付出辛苦，老是去辛勞勞作的話，那麼久而久之，世間有一句話叫做什麼呀，積勞成疾，就是久而久之，積勞而成大病，一樣的道理。你的惡積攢得多了，那麼久後就轉為大劇，就是大惡了。你看，最後總結的，天道弛張，自然糾舉。綱維羅網，上下相應。這就是給我們講到，天道是什麼呢，就是天然之道，就指的因果規律。這裡的天道就是講的因果規律。

那麼天道弛張是什麼？就等於說，因果的這個規律，你想讓它寬點呢，還是讓它緊點呢，比喻是什麼，都是我們自作自受，就是這個因果，如果說緊了，就比如幹什麼，墮到三惡道受苦了，對吧。如果說鬆了，就比如說上升到人天路，那麼可以喘口氣，但是總歸你就在這裡，一會兒松，一會兒緊，都是你自己幹什麼，調製的這個鬆緊，不是別人強加給你，這裡叫做天道弛張，法爾如是，不是你哪個人替哪個人行的，哪個人把哪個人收拾成這樣的，都是自己來調製這個鬆緊度。那麼自然糾舉是什麼？就是指的自然而然就成了這樣，不是說誰發明瞭，誰告發你了，或者誰發現了以後，把你給捅出來了，都是自然而然，自然糾舉，你自己的業感你的果，這個糾舉就跟等於說，我們說告發一樣，把你給揪出來檢舉了，就是這個意思，所以說都是因果自然糾舉。那麼綱維羅網是什麼呢，就是世人造的惡雖然如此，網口那麼多，但是呢，無論善惡就好像網口一樣到處都是，唯有什麼呢，你一心而造的，唯心所成的。

所以叫做綱維羅網，就是橫也罷，豎也罷，都是你自己唯心所現的，任何的善惡都是你自己造的，就是我們通常所說的業力的這個綱維一樣。所以說什麼樣的因感什麼樣的果，因果完全是相應的，叫做上下相應。煢煢忪忪就是指的這個，沒有依靠很孤單，忪忪就是很恐怖惶恐的樣子，為什麼呢，因為要惶恐孤獨地到三惡道，當入其中，要到三惡道中去了。所以這裡講到說，古今有是，痛哉可傷。從古到今就是這樣子，非常的慘烈，讓人聽了覺得很悲痛很哀傷，我們聽了有什麼感覺嗎？沒感覺？那沒感覺的因也是造沒感覺的果。就是這樣子的，這就是我們現在的無明堅厚，如果說古人聽經法的話，你看人家講到證量，講到精彩處，一下子就開悟了，一下子就證到無生法忍了，或者說有時候聽到這些世間的苦痛的話，佛弟子們當時就生起很大的恐怖心，思地獄苦，但是我們現在就是都煩惱，不管是講也罷，聽也罷，還是說好像都是一堆文字而已了，都是一堆理解力而已了，很難把自己的身心馬上演繹進去。

所以大家要知道，你馬上演繹進去，那你就隨順著佛的教誨，就能出離，請大家深重地去思去想，確實如此。好，我們再往下看一段。這是一百零一頁這一段，這是佛又開始，可以說重重不厭其煩地來勸誨勸勉，好，一起來讀。

佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。棄捐所思，奉持經戒。受行道法，無所違失。終得度世泥洹之道。佛言：汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之，能於其中端心正行。主上為善，率化其下。轉相敕令，各自端守。尊聖敬善，仁慈博愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本，當離三途無量憂怖苦痛之道。汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁，忍辱精進，一心智慧。轉相教化，為德立善。正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然。勤苦求欲，轉相欺殆。心勞形困，飲苦食毒。如是惡務，未嘗寧息。

好，這一段可以說是，前一段作為鋪墊，這一段就是佛又進一步地，以彌勒菩薩作為聽法代表，又進一步地給他們勸導，讓他們去修行佛道。你看這裡首先講到說，佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。這就說明什麼呢，我們剛才講到了，在這麼深的五濁的情狀中，我們第一念學佛的因緣不是自生的，不是由我們的煩惱心中所引發出來的，全憑佛的威神之力，在這裡播種下來，加持出現的。由佛的這種智慧和神力，他才在五濁惡世中呢，製造的第一個什麼呢，可以說是一個智慧的緣起，設的這個因緣，用善巧造這個因緣。為什麼我們把佛叫做人天眼目呢，把法叫做正法眼藏呢，就是佛以慈悲心，以威神力，第一點，摧滅眾惡，悉令就善，這是從世間法裡邊棄惡修善。第二點，棄捐所思，奉持經戒，受行道法，無所違失。這是令修出世間法，無非就是從世間的教化成熟了以後，你把人做好了，現在我們好多時候就是人做不好，大家都是這個上面有虧嘛，道也罷，德也罷，都有虧呀。

所以你在人的五戒業裡邊，我們都很多時候做不好，這就為什麼首先要摧滅眾惡，因為我們人道都行不好，一定是惡法多善法少。所以佛在人天法中，首先要摧滅眾惡，那摧滅眾惡的話，這種勸導度化，我們這種剛強難化中，你首先要認識到惡的過患。現在我們出去，你給講講認識惡的過患，他巴不得能夠佛法首先要隨順著我行惡，我才能給你做點功德，他不認識這個惡的過患，那他怎麼去體悟這個惡的果報呢？他不害怕惡的果報，他就不放棄惡的行為，你不放棄惡的行為，那你怎麼修行調整惡的狀態？一系列的。所以這裡講到的，悉令就善，就是用善法來洗，修道法就是這樣的。先把這個髒東西給它洗，就是用善法來洗惡法。然後再用這個出世間的法再把它幹什麼，再把它染，就是用涅槃法來染，用了生死法來染，這就叫什麼，棄捐所思。棄捐所思就是能夠認識到你原來錯誤的世間這種顛倒認識。

就比如說，我們現在要讓大家相信因果輪迴，我也不止一次地講過，給諸位學久的來講就不要講，因果輪迴是明擺著的事，一說我們認知就可以。剛剛一個生瓜初機來學佛的話，你為了讓他相信因果都很難嘛，因為他看不見摸不著，他只信唯物主義，你怎麼辦呢？所以叫做棄捐所思，就是把他原來這些世間的顛倒知見，讓他給拋棄了，習慣性的思維先給他捨掉。在這樣的情況下，才能夠叫做奉持經戒，受行道法。奉持是什麼意思？奉就是說這個道理，你要把它認可，持就是你用身口意來隨順這個道理，這叫做奉持。你不能說，一看經典一看說，哎呀，這跟天書似的，說《地藏經》裡邊是這麼講的，很可怕，但是突然間，自己怕了一下，身心就又出來了，那還是本質上不信。一看《無量壽經》裡面說，極樂世界什麼四十八願所成的，說光發個，心裡這麼動一下，想一下，就能夠製造一個世界，誰信呢？可是我們的世界就是動一下想一下這麼成就的。

這麼究竟圓滿的科學的事大家不能夠信，因為我們都在顛倒知見中。所以這裡講到說奉持，經就是指的宇宙真理的智慧，那麼戒就是到達這個真理的可行門徑呀，戒，從戒定慧才能熄滅貪瞋癡，受行道法就是受行定法和慧法。所以你看佛在這裡，雖然就這麼輕描淡寫的一句，都是講的五乘教法，都是講的戒定慧，都是這樣。你看後面接著又講聞思修，受行道法，無所違失。終得度世泥洹之道。是這樣的話，你一定能夠解脫，跟戒定慧三無漏學不違背。所以你看佛言：汝今諸天人民，及後世人，第一個，得佛經語，這是什麼意思？就是你能夠聞了，聽聞到佛的教化了，叫做得佛經語。當熟思之這叫做思，你得琢磨琢磨是不是這麼一回事，諸位信佛了以後，再回想一下，我們曾經沒有入佛法的時候，那時候的行為，那時候的人生觀見解，每天生活的目標，生活的理想都是些什麼，連生死兩頭我們都靠不上，不要說前生後世。

就是這輩子生，到頭來得死，都不去想的呀，誰去想這些事？什麼時候死來了，或者病痛來了時候想起來了，哎呀一下子，確實有時候我說得大病的這種人，大病再愈了以後，他還真是跟世間這些貪著呀，這些爭取呀，能夠放下一些，凡事呢還能夠說，多替別人可能想一下，沒那麼犀利，沒那麼鬥爭性強，為什麼，就是經過了以後，覺得沒意思。否則我們平常哪裡先想到這些，不會這麼想，因為聽不到佛的經語，所以你這個思就熟不起來呀，我們每天當熟思之，這個熟兩重意思，一個是讓你認真地琢磨，認真地體悟，還有一個就是說，你這個是成熟的對的，不是錯的。我們一輩子在世間的這些想法，那都是看上去都是些小聰明，世智辯聰，這個世間法裡面覺得說得心應手，問題是這都是不成熟的想法，這才叫真正的成熟，能於其中端心正行，這就是修呀，聞思修呀，遠離意業上的貪瞋癡，那麼就是正行，就是身口意七支能夠正行，端心就是遠離貪瞋癡對吧，正行就是身不造這個殺生偷盜淫，口不造妄語惡口綺語和兩舌，還是十善業呀。

棄十惡，修十善，都是從聞思修來的，這樣才能夠什麼呢，主上為善，率化其下。整個要造成一個良性的循環，大家知道，這不容易呀，主上為善，就是你有能力有推廣度，有影響力這樣的人，那麼你要首先，我們各個社會各個階層的引領這些精英的人物，能夠止惡修善這樣表率，那麼他有影響力對吧，在下，下屬也同樣受教。這樣在相續不斷中，能夠影響，人人都能夠管好自己的話，這就叫做轉相敕令，各自端守。那麼就會營造出來一個共同的道德標準，你看，尊聖敬善，尊聖敬善，這是對上而言，我們有尊敬的這個禮儀嘛。仁慈博愛，這是對中和下而言，對中就是周邊的我們，跟我自己是同類的人，同輩的人來講屬於仁，晚輩來講屬於愛，上面來講屬於尊，那這不是就是一個很好的一個道德範疇嘛。有了道德以後，大家都慢慢地，就把我們這個輪迴的步驟，首先把節奏就放慢了，大家知道嗎。你看，我們現在造業造的每天這個心大家都在一種逼迫中，用時髦話說，哎呀現在節奏非常快，我記得小時候那會兒，剛剛開始電視上的節目，就是拍一個都市里面，有一個叫北京的早晨這麼一個片子。

都市里面一起來以後，就是趕緊洗呀，涮呀，趕緊去上班，公交地鐵，似乎這就是一種非常新時代的一種節奏，好像很發達，其實這就是什麼，就是業力的速度開始加速度了，把你的輪迴趕著催著，就跟鞭子抽著你這麼走一樣。那上個世紀曾經的年代，心還比較緩，現在為什麼又提倡慢生活了，你去看看，有一些二線的城市，沒有太開發的那些地方，宅子還是老宅子，住在那兒，還沒有大的工業污染的話，非常的就覺得特別寧靜，每天都是這個節奏也很慢，很祥和，這為什麼，這就是一種善法，心念節奏沒那麼快的一種什麼，一種業力，靜。但是我們現在不是這樣子的，所以這裡，你看叫做，尊聖敬善，仁慈博愛，這是一個準則，然後佛語教誨，無敢虧負。就是希望聽了這個經法以後，能夠依教奉行，我們現在能依教奉行嗎？倒是在舉行儀軌的時候，都是信誓旦旦的，能依教奉行，能持。現在的心力就是多弱，就是造業的心力太重了，我們的善業的心力都很弱，你看每次都是這樣，當時你說能，我們肯定不是在騙佛或者騙自己，確實如此發心，可是這個心就羸劣的，轉頭回來，有時候自己就撐不住。

所以說，只能夠盡量的，真的是依佛的佛語教誨，無敢虧負。我們現在哪怕有虧，絕不可以負，大家要知道，負是什麼意思呢，就是完全你背道而行，亂說亂道亂行，虧的話就是說，我們這麼理解，就是說，這個道理我能夠明白，可能暫時我還差點火候，那麼我盡力而為，這還算有救，一旦你負了就麻煩了，我們說辜負，辜負，就是轉頭就走了，昧了良心了呀。很多現在佛弟子昧了良心，為什麼，不要說在行為上，就在知見，在行門，在法門上，你看，稍微開始還比較虔誠，慢慢地開始就不依佛制了，自己開始制了，一套一套的，很多這些邪魔外道的這些煩惱這些業力都是這麼來的，而且慢慢地就不依佛行，不依佛說的法行了，依什麼呀，依人而行了，就是誰誰誰說的，我們現在很多時候說，某某某怎麼說的，哪個大德，哪個大菩薩說的，不說佛說的，大家聽到了沒有，那微信圈你打開，每天一天都是誰誰誰說，誰誰誰說，從來不說佛怎麼怎麼說。你看看比例可怕的嚇人，這就是我們依人不依法慣了，就是這樣。

那麼依人問題是，這個人就算是成了菩薩，他還沒成佛，他的知見肯定不如佛圓滿，那就一定會至少有虧，很多時候有負呀。但是現在我們就自創成一派，大家都有目共睹嘛。前幾天我到一個，這個中午，就是週六那天，是週六還是哪天，授完八關齋戒出來了，沒趕回寺裡，去一個素齋館，去吃了點東西，上面放了好多結緣的書，又有現今的一個大外道，披著袈裟的一個在那講什麼《楞嚴經》，又在講《佛說阿彌陀經》，叫印廣法師，那麼還在那書架上有，稱之為印廣法師著。我當時我就跟服務員說，我說你們這書還多嗎？我說這本我能不能拿走，她還以為我說，覺得這書好，我想要，我說我不是，我說這是個魔頭，這是說了害人的，我說要麼你們就收起來，要麼就拿給我，我到寺院把它燒掉就行了，最後服務員一個小女孩還不給我，害怕說她要負責，說好吧，先我拿起來，這不知道，會不會，我走了，再給放回去。

所以這裡就是在裡邊講的話，那都是自古以來，就沒有一個人能把《彌陀經》講透的，就他這本能夠把《彌陀經》講透，都是這樣的口吻。所以大家要知道，現在我們很多時候就是喜歡推陳出新，不管有負或者有害於聖教的流傳，正法的久住，不管這些，一點都不管，最不重要的就是這個。沒有辦法，所以還是要發願往生。無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本，你看，當離三途無量憂怖苦惱之道。汝等於是廣植德本，大家看，就是具體的修法中，讓我們在這樣的世界中，還能夠迎刃而上，表這個法，來行這個道，怎麼呢，廣植德本。廣植是什麼意思？就是修福呀，大家要做善業修福。我們要知道，如果沒有福報，你什麼功德都不能顯現，告訴諸位，我這個天天，這是在做佛事，可是福報都不夠，如果福報不夠，你修無為法，有時就修不上去嘛，這個智慧，你功德福報沒有，智慧它不顯現呀，所以不管世間和出世間法就得好好地去修，去培福，叫廣植。廣植是什麼意思呢，逢事遇緣有機會。

只要有因緣出來了，就趕緊去做，就像蕅益大師說的，熾燃作福，能聽得懂嗎，就跟火點著了一樣，忽騰一下點起來了，就這麼搶著去培福，如果沒有這個速度，沒有這個量，你都趕不上呀，你培的福都趕不上你造業損的福。確實我自己也慚愧，有時候都覺得說就跟一個池子似的，好像往裡注水，結果漏洞比那個注水的口還大，大家想想我們是不是這樣子的。所以說這裡就是說熾燃作福，積功累德，自然而然去淨修聖道，以這個道德為標準。那麼這個廣植德本具體是怎麼做呢，大家來看，無非就是勤修六度。下面講到的，布恩施惠，這是布施，勿犯道禁，這是持戒，忍辱這是忍辱，精進這是精進，一心是禪定，智慧是般若，這就是六度法門，不能夠繞開這個。所以在這樣的情況下，以這個法，以這個行，來輾轉教化有緣之人，才能夠叫做什麼呀，轉相教化，為德立善。

正心正意，下面就講到正心正意這什麼呢？就講到說一個具體非常好的一個修法。你看，先講了聞思修對吧，還有戒定慧，再有六度法，下面這個就等於說具體傳授給我們一個法門，所以為什麼我們最近也在提倡，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲，大家要聽清楚這個法，在我們這兒，這是在修法功德上校量，這個世界和極樂世界，此土與彼土，一日一夜之間的一個現量上來校量。

就以一日一夜為時間限度，那麼這裡講到的齋，其實就是我們的什麼呀，主要就是前面講到的貪著財色的什麼呀，是什麼，可以說是物質上的代表，就是財。戒就等於說色，就是在這個上面下手。不貪著財色，齋和戒，這樣一日一夜清淨，就能夠修行的功德大過，勝無量壽國百歲，在極樂世界修一百年的功德，咱們這兒一日一夜就能具足。你看看我們授這個，我們現在不是常說八關齋戒，其實就是具體就是這個法，這一日一夜也是我們可以往生的資糧，在《觀無量壽經》裡面也講到。所以這就說到了，最近一直，我們每週六都在堅持授八關齋戒，就希望大家以這個具體法，也能夠種個往生的正因吧。但是我們在這裡呢，也理解這一段話，也要正確理解，因為這段話講的非常巧妙，成為一語雙關，就是佛法裡面講到的雙關功德是什麼意思，雙關功德，就是我們要聽出來，此土的功德和彼土的功德，都往功德上聽，不是往障礙上聽。明白吧，所以大家來看，所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。

這看上去在講什麼呢？好像說咱們這兒一日一夜的功德就比他們那兒大，那為什麼呢？因為人家那兒怎麼怎麼樣，看上去好像是講的說，襯托我們這兒的功德大，其實在講什麼呢，極樂世界的清淨無染，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，你想造點惡，沒地兒造去。進一步於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。為什麼？他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然。所以大家聽這個法一定要聽對，一個是說此土惡，那麼此土惡呢，修行難，既然是惡世界修行難，那麼你如果還能夠端身正念，必然能夠功德無量，能夠迎刃而上，這是第一個。第二個你要看到人家彼國善，在那裡修，自然而然的功德相對好像說，功德比咱們這兒小，可是不要忘了，人家那兒全是善法功德。我們這兒之所以，你在這個隱喻上我們要聽出來，我們在這兒之所以要功德，為什麼要功德，因為要善法來幹什麼，摧滅眾惡嘛，所以才需要功德。

所以大家要聽這個法，要麼是從世俗諦來聽，要麼是從第一義諦來聽，要麼是從染土來聽，要麼是從淨土來聽。所以我們就要會（聽），我們這兒因為惡多所以才需要功德多，極樂世界人家惡少，所以人家的功德不需要。你們明白吧，只不過是就著人家那兒惡少，所發揮出來這個修行的對治力量，來比一下咱們這兒說，我們這兒的力量強，所以相對的功德要大，這是一個很方便善巧的法，大家一定要聽對了，雙關法。如果聽不對了，往往就會上次我也講過，就會覺得說咱們這兒比極樂世界還好，這個大家，這是非常關鍵的一點，大家一定要聽對，因為我們這兒為惡者多，人家那兒為惡者少，我們這兒為善者少，為惡者多，所以無有自然。什麼叫做無有自然？這個大家最能理解。

你看我們流行的話就是天上沒有，怎麼說來著那話，就是天上怎麼不會掉陷阱，就是什麼事都，說你幾分耕耘幾分收穫，少壯不努力，老大徒悲傷，這些話等等都是說什麼，咱們這兒的事情一切都不是自然的。所以我們要相信，確實有一種國土世界，它的一切都是福德自然的，自然的你能理解嗎？就是要什麼就來什麼，共產主義，按需分配。那現在我們還沒有辦法，大家都得去辛苦地去追求，去爭取，在追求爭取中才能得到這個果，而在追求爭取中還必然要造這個業，這就是我們這裡為什麼叫無有自然，所以只能夠勤苦求欲，轉相欺殆，為什麼，在追求爭取中你得怎麼追求呀？你得連哄帶騙，天天有時候連哄帶騙，騙得連自己都不知道在騙了，下意識地就說出來了，所以你想想現在我們的這種交易，為什麼要提倡信譽第一呢？那就是因為不講信譽，管他的，我們說的現前把你逮著了再說。

先把你這個錢弄到我口袋裡再說，一切後果都不計了。所以就導致心勞形困，看到了嗎，心勞是什麼？沒有一刻的安寧呀。咱們這兒常講到說人活不過百，偏擔千歲憂。我告訴你們，可能有的人在微信上也看到了，前幾天我們一個法門兄弟，他要讀這個更高的一個佛學學歷，那麼斯里蘭卡的這樣的一個佛教教育機構，他需要一個公證，那沒辦法說把東西寄過來，讓我代他去公證一下，我說可以，我走到那公證處一個諮詢台，一個老爺子就在那兒開始就，手裡拿著這麼一疊紙，我無意中掃了一眼，上面就講到說我跟兒子怎麼怎麼，然後這個房子十平米，七十平米，就具體內容都是這些，然後要來公證，他就問那個諮詢員，也是個小女孩。然後他就問說，我兒子怎麼怎麼樣，跟我怎麼怎麼樣，這房子怎麼怎麼樣，最後我走開的時候，還聽到說，那這要是我死了以後該怎麼怎麼辦，那個小姑娘說，大爺您死了以後您就別管那麼多了。

沒辦法了，你說我們這兩個諮詢，我們這邊一個又一個，已經走了一大堆了，他一個人站在那邊就不走，就要問個打破沙鍋，還耳背，身體也趴在那個櫃檯上，所以大家想想，這就叫做心勞形困，都這樣了還要在這弄這些事。你說有時候想想多苦呀，心，我們說百年三萬六千日，不在愁中你就在病中。形困是什麼？身體就不好，其它的不用說，大家看看現在的人，每天我們都媒體，包括這些明星等等，你說現在這些氣色都是些什麼氣色？都靠打扮，知道吧，抹呀塗呀才能塗出來個效果，一洗掉都不能看，那也叫明星嗎？說實在的我們那個年代也有明星，周潤髮、林青霞那才叫明星，那才是真正的人家算一個（明星），而且七八十年代的時候不要說明星了，你們鄉黨鄉里，鄰里鄰居的拍一張黑白照都是意氣風發為人民服務的，對吧，什麼姐妹永遠在一起，在黑白相館裡面拍這麼一張出來，都是梳的特別精神，穿個棉襖，穿個布鞋往那兒一坐，黑白照片都非常精氣神足，很飽滿，現在呢？現在都不行了。為什麼？

因為就是人的福報不夠了呀，人相慢慢都不具足了大家要知道。你看這明星慢慢有的，我也不知道怎麼成為明星的，那也算個明星嗎？我覺得還不如你們在座的年輕的時候。你看吧，上當了吧，這麼一說。所以大家要知道，心勞形困就是這樣子的，形困嘛，就是說精氣神不足了，所以再導致什麼，飲苦食毒這就不要細講了，這句話真的是我已經引用過無數次了，就跟我們當下的寫照。這從心念上來講，飲三苦八苦，這叫飲苦，貪瞋癡生老病死，食貪瞋癡，飲苦是飲八苦，食毒就是貪瞋癡三毒，這就是我們的心念。如果從具體的飲食上來，我備課的時候都，就覺得說飲苦真的是這樣，喝的水的質量也是這樣，這個我如果沒有記錯的話，在經典裡也有講過，佛說當世界上的水裝在瓶裡開始賣的時候，就是人的福報已經開始特別地往下滑了。你想曾經的這水還要裝在瓶裡賣，叫做礦泉水。

而且現在這礦泉水是否是礦泉水，還是什麼水都搞不清楚，所以這就是飲苦，食毒就更不要說了細講了，每天我們現在都是這個樣子的。我記得五台山還有一個師父跟我講過說，你在北京就應該不要太保養了，說就是這樣子的，為什麼？該吃的毒呀或者什麼吃進去你才有免疫力，整個身體的機能才能適應，你要是不吃的話，你就等於在溫室裡面喝蒸餾水那種人一樣，等你面對這個時候你就扛不住了，他意思就是你該食物中毒你就中吧，有了抵抗力了就自然而然就行了。所以大家想想，我們真是有時候覺得就是這個肉體越來越不像個肉體了，將來就變成有機體了。確實如此呀，裡面都是塑料、橡膠，都這一類的東西，石油，都是這些，像這些明膠呀或者什麼都有可能，這就是共業，我們也不在上面再去尋究了。為什麼呢？佛在經典裡面說了，菩薩摩訶薩不要計較什麼國土成壞，就是這一些，只管在法上去相應就行了，那只能說過去的造業造到這地步了，沒辦法感的共業，所以說如是惡務，未嘗寧息，從來沒有息，就是沒有停止過，天天就在罪惡中打滾。

那麼既然是這樣，它得有好處，對吧。我們既然說佛來教化了，那麼佛法出世的功德，在下一段中就能夠顯現出來了，我們一起來讀。一百零二頁，一起來：

吾哀汝等天人之類，苦心誨喻，教令修善。隨宜開導，授與經法，莫不承用。在意所願，皆令得道。佛所游履國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。佛言：我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。吾去世後，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，還如前法。久後轉劇，不可悉說。我但為汝略言之耳。佛告彌勒：汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。於是彌勒菩薩合掌白言：佛所說甚善，世人實爾。如來普慈哀愍，悉令度脫。受佛重誨，不敢違失。

好，所以大家來看這一段，這又是佛的進一步，你看說我是哀，哀就代表佛的這種大慈悲，哀什麼呢？整個佛的悲心是輻射到整個九法界的，那為什麼這裡講到天人之類呢？在四聖法界中那麼雖然沒有成佛，大家要知道，好歹人家已經了生脫死了，至少已經不在生死輪迴中，那麼到了三途之中的呢，現在給他們講這個法可能還夠不到，有在三途中的眾生還得什麼，還在受苦，等苦受完了，到了人天道裡面才再用這個法再染他。現在就是說，最佳的平台就是在你們天道和人道之中。所以大家自我也要設想一下，我們現在正身處其中，要珍惜。所以說吾哀汝等天人之類，就是說最重要的，最恰是其分的也就是你們現在輪迴中，人天道的這個時期內。

苦心誨喻，教令修善。隨宜開導，授與經法，莫不承用。就是在這裡苦口婆心地教誨你們，先來修善，然後在修善法中再進一步求解脫的話，就看你們自己隨意開導，你們適合怎麼樣的開導，需要什麼樣的法，個人的根性需要什麼樣的法門，所以我才能夠授予你們經法，授予經法，莫不承用就是都可以來承擔受用。也就是佛說的這個法門是針對，特別是我們現在，我們有緣能夠聽到，那麼一定是最適合的法，這個緣法是佛製造的，相信大家現在也聽過這樣的一種論調，當然這不是哪個人的錯，就是我們時代性的一種悲哀中福德不夠吧。都會說，我也會遇到這樣說，法師你為什麼不講一點適合切合生活的法？要一點切合生活的法，那我就想說，在講《楞嚴經》，也是在講《無量壽經》的時候，他覺得《楞嚴經》也難，一部大經，《無量壽經》求往生，他覺得不符合他生活，他不想往生。

所以說，就是要一個生活的法，我說我講的法很符合生活，你說你的生活能離得開身口意嗎？你的生活能離得開眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法嗎？你的生活能離開生死嗎？你將來不會死嗎？你不是從爹媽那兒生的嗎？我們的生活除了這些還有什麼呀？所以大家要知道，當然從另外的法上，比如說我們生活中，煩惱生起來怎麼對治，這需要心路歷程的分享，這是不在此列。但是有的人他覺得為什麼？比如說家裡有人學佛，有人學佛他覺得越學越不稱他的心，如他的意了，不跟他一起比翼雙飛過日子了，天天的要去求往生，離他越漸行漸遠，他覺得受不了，所以他就尋上門來讓我講生活法，我說佛法裡面沒有你說的這種生活法，佛法是了生死，脫輪迴的，你讓我去符合輪迴，符合生死的話，這不是佛法呀，我說這個我不願意講這個法，可能有這個法，或者你覺得適合，我不願意講這個法，我也沒有這個法。

而且我覺得曾經這個法太多了，我現在擺脫都擺脫不了，你還再讓我弘揚這個法。所以大家要知道，這就是說莫不承用，再以後不要說這種話了，說佛法高深，這個法門修不了，自己什麼，那是你根本就不想修，你的生活的時間你都掰不得十分之一，百分之一你都捨不得往這兒投，你的財力你的精力，你根本不想往這上投，那你還要生活，那沒辦法呀，那你只能自己再繼續生活去，看你往哪兒生活。所以大家要知道授與經法，莫不承用，我們要知道佛法有兩種，一種是結緣的佛法，一種是解脫的佛法，我們現在很多時候都是只想結緣的佛法，而且結緣的佛法在前，一定要趨向解脫的佛法，但是我們現在只想停留在結緣的佛法，小資一下，用得著了作為精神享受這麼來一下下，根本不把它當回事兒。

你還說他往生，他覺得往生就是勸他死，那不吉利，所以這些我們就不再多說了，每個人都有性德呀，性德是什麼意思？就是佛性，本來是佛。這個性德常在，可是你沒有修德，這個性德就永遠顯不出來，不顯的，所以大家要知道莫不承用，就是這個意思，都是適合的，不要以為說不適合，高深什麼，那就是你根本不想，我永遠持這個觀點和態度，不會妥協的。在意所願，皆令得道，你看在意所願，但凡只要你願意依教奉行，因為你不依教奉行你覺得脫離生活，但凡你依教奉行，人人都可以了脫生死，共證涅槃呀。所以在意所願，皆令得道。後面就開始講到，佛所游履國邑丘聚，這是講的國家、都市、村鎮，這個村落、鄉鎮吧，丘就是大概稍微比聚大一點，聚是最小，就是小村莊，丘可能就相當於鄉鎮，邑就是都市，國就是國家，靡不蒙化，都能夠得到釋迦牟尼佛的感化，我們就釋迦牟尼佛這一期來講，確實如此。

因此才能夠，佛法在才能夠天下和順，日月清明，風調雨順，沒有三災，國泰民安，這些打仗呀這些，你看這裡講到的兵戈無用，那就是不會打仗。大家統一的都在一個以德服人，聚德來招感這樣的一個，而不是以勢壓人，這樣的一個社會環境中，那一定是非常和諧，非常文明，非常進步的。所以說崇德興仁，務修禮讓，都是讓，不是去求，不是去爭，都是來禮來讓的，這樣的一個（環境），這是佛法出世，佛出世和佛法流通的功德。所以大家想想，這跟一個個人是不是一樣？人人好了，那國家就好了，我們把人人叫做習氣，把國家叫做風氣，社會叫做風氣，習氣風氣就大而言叫做風氣，對吧，就小而言就叫習氣，都還是從隨順因果形成的。所以你看我們祖師們也常教導，身為佛教徒，確實要常要迴向祈禱國泰民安，風調雨順，佛日增輝，法輪常轉，這是職責。

因為我們首先率先接觸到佛法，接觸到佛教，佛出世我們接觸到，還有好多人與佛同世沒有因緣，那我們就有責任作為其中的媒介，迴向其實就是一種心力上的媒介，所以大家要了解。確實是，這就是我們大家的一個共業，我們要知道共業的力量才真正的大，社會上這樣的國豐民安，兵戈無用這就是共業，你看我們現在也是開始在提倡傳統文化，也開始慢慢這算回溫了，這就跟文革不一樣，文革的時候就破四舊，都是牛鬼蛇神。

所以特別是大家要知道，這個共業的力量，清朝在順治皇帝、康熙和雍正的年代，你們知道嗎，在宮裡面的初一、十五都必須，全部百官要去萬善殿誦什麼經呀，《無量壽經》，所以才有康雍乾的盛世，沒有栽培不會有這果報的。

你想那些大臣們在讀的時候，他們要讀到五惡五痛五燒能不心動嗎？那說實在的，人家古人肯定比我們現在的心性還仁，還力量還大，他肯定能夠觀察自己的身心哪裡不對就修行，古人還是講德的，比我們要強得多說實在的。所以佛再進一步說，佛言，你看，我對你們諸天，人和天道這些眾生的心甚於父母念子，《楞嚴經》圓通章裡面講到的說，如母憶子，甚於父母念子，父母念子為什麼要甚呢？為什麼要比父母還要真切呢？父母念子，那是子女小的時候可愛聽話，親切的時候，隨順一輩子孝順的時候，你生一個逆子把家產給你敗光的時候，就不一定念他了，恨他了。所以說這裡佛已經超越了這個，佛不是這樣的。對一切眾生可以說越惡，造惡多端的眾生佛越更加地格外憐憫，所以才設的淨土法門，臨終五逆十惡，懺悔都能夠往生。

那大家想想，何況我們還是修善還是辦道之人。所以說今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。這是佛來的用意，佛出世的用意就是這個，一個以善攻惡，二一個拔生死之苦，就無非是這兩個。令獲五德，升無為之安。那麼這是五種善德，就由此提升進一步出離三界，往生淨土，升這個得無為的涅槃之安樂，這裡的升無為之安就是，而且為什麼用這個升字呢？我們都說，平常都說青雲直上，這個升就是指的淨土法門，直接把你從天和人道，就不修羅漢菩薩，直接接到佛國淨土，這才能叫做升無為之安，這是告訴我們，這叫做機緣來了。如果說我們聽《無量壽經》，這次機緣失去以後，後面會怎麼樣？大家往下看就更麻煩了。

吾去世後，經道漸滅，這是第一個，因為我們經道有正法、像法、末法，現在我們還在開始，到了什麼呀，末法了，雖然沒有到末尾，但是已經到了末法的開端了前期了，大家看到雖然法還沒有滅，可是有的法已經被邪魔外道說是偽經了，《楞嚴經》就是這樣子。所以在《法滅盡經》裡面就講到，法開始滅的時候，第一步首滅的就是《首楞嚴》，因為《楞嚴經》說的太究竟了，受不了，太不貼切生活了，太不妥協輪迴了，所以說這個外道魔頭們要滅，首先他就誹謗《楞嚴經》。你看現在，曾經有人就提出來楞嚴百偽，就寫一百個條件說《楞嚴經》是偽經，多可怕，你看我們現在的情狀跟佛說的一模一樣，第二個滅的經就是《般舟三昧經》，《般舟三昧經》是講什麼的，講淨土法門，所以大家你看我們中國裡邊最自古以來受用的一個禪宗，一個淨土，那麼現在滅法就從這兩大法開始滅，《楞嚴經》就是代表禪宗，般舟三昧就是淨土。

所以說經道漸滅，開始慢慢人民就諂偽，復為眾惡。五燒五痛，還如前法。就是還會什麼呀，這就講釋迦牟尼佛這一期出世他是有教化功德的，可是我們現在還在受他的教化，雖然在末法，一旦法滅了以後，我們在末法的時候，人民已經開始轉向諂曲虛偽了，你看是不是，現在很多人學佛都是帶著諂曲虛偽心來的。復為眾惡。五惡五痛五燒，還像以前一樣恢復如初，恢復如初還不止，還會怎麼樣呢，久後轉劇，不可悉說，就是再以後，再進一步地輾轉的這種惡劣的程度愈演愈烈，小惡到大惡，小苦到大苦，我都給你但為汝略言之耳，就是簡單的給你說一下，那麼歸根結底為什麼呢？佛語彌勒：汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。大家看這是各善思之，轉相教誡，輾轉相告勸大家幹什麼，修這個淨土法門。要輾轉相告，告訴大家這個法太好修了，怎麼個修法呢？聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，不造五逆誹謗正法就可以。

這就叫做什麼呀，讓他們轉相教誡，就這麼一個法，大家要聽明白了，就這麼一個法，再說一遍，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，唯除五逆誹謗正法。就這麼一個法，轉相教誡希望你去弘傳。如佛經法，無得犯也，大家一定要明白這句話的意思是什麼，就是對於佛，如佛經法，佛講的叫做經，佛經裡面傳的法叫做法，就如佛經法如如不動，就照著佛說的經裡面講這個法，無得犯也。我們一般在理解的時候無得犯，就馬上會下意識講到那一定是戒法，你不要有毀犯對吧，前面也講到了，當然這是其中的一個小範圍的見知認知，其次在見地上你不能夠弄錯。不管說禪修上，或者說淨土上你不能弄錯，所以也叫做無得犯也。

第三個對法門的弘揚對接上，你更叫做無得犯也，就是不能夠犯，不能夠犯的內容包括什麼呢？除了比如我們說不要違背，你要依教奉行不得違背，佛讓你往生你偏得留在娑婆世界，這就第一個有違呀。我們那會兒我的師兄也是修淨土的，他就是這句話，說有的人說，那為什麼要念阿彌陀佛，不念釋迦牟尼佛呢？說釋迦牟尼佛讓你念阿彌陀佛，你為什麼不聽釋迦牟尼佛的話呢？你為什麼要跟釋迦牟尼佛阿彌陀佛抬杠呢？

我們現在就是抬杠，就覺得想跟佛抬杠，才顯示自己高人一等呀，所以說就要留在娑婆世界度眾生，於此五濁惡世生生世世度眾生，好多祖師也最後都吃了這個虧，迴心轉意了，大家知道嗎。最後發現都是吹牛，越吹越大，結果一生病沒力量了，一生病每天渾身都疼得受不了了，你還去地獄裡邊去度眾生，那個油鍋裡面炸一下可不是這個疼法。

所以這就一個我們要淨土法門不得有違，二一個不得誤會。對於如佛經法不能夠誤會，你看剛才這個就叫做雙關講法，你就要善於會，不能夠誤會。第三個不得增減，為什麼講法一定要如法講？就只能夠照本宣科，照著佛說祖師爺們的發揮呢？真的是這樣，不能夠增減。有時候你記憶力不對了或者什麼，講的有一些口誤這倒能理解，這也是給自己的一個（藉口），但是根本的知見上，你比如說剛才講的淨土法門，什麼樣情況往生？就這種情況就能夠往生，你不能在上面增，你一增就叫做有犯經法，因為你侵犯了，你給上面堆了東西，把你自己的東西加進去了，說往生那多不容易，怎麼怎麼樣才能夠往生，這就叫做有犯，不得增。

當然也不得減，佛說具足了信願行，你光說信願不講行，那就給它減了一條，你不勸念佛那不行。再一個不得隱藏難易，淨土它就是，不是難行法就是易行道，其他的法它就是難行道不是易行法，必須這麼說，這就是特色，弘揚淨土它就是弘揚這個。我們選擇學修淨土就是為了抄這個便宜，那就是這樣子的嘛。所以在這個上面你就不得隱藏，不得和稀泥，不得擅將妄自會通，覺得就沒有是，沒有非，沒有難，沒有易，都一樣，做老好人，不可以的。所以這就叫做如佛經法，無得犯也。最後彌勒菩薩合掌白言，說佛所說甚善，世人實爾。你看，就世間人就好這口，就好代佛宣法，不是替佛宣法，他把佛給替代了，他自己說了。如來普慈哀愍，悉令度脫。受佛重誨，不敢違失。你看，彌勒菩薩在這裡說，但能夠入這個法門的話，就能夠聽受佛的重誨，我不敢違失的。

這個不敢違失這四個字份量很重大家知道嗎，他要一直原汁原味地把它端到龍華三會的時候，還要照原樣講，哪怕那個時代的人已經都修十善了，那麼彌勒菩薩還得講，縱然你是十善，你也只能感人天果報，不能夠究竟解脫，還是要往生西方最為保險，這就叫做不敢違失，所以大家聽這些法要聽到這裡。當然這也是好不容易前面講到五惡五痛五燒，後面終於要等到一個最為光彩亮麗的瞬間了。這個時候這些法，釋迦牟尼佛這麼講，彌勒菩薩乃至阿難這麼聽，於法會的大眾，包括我們此時此刻末法時期還在學這個經法，要學到什麼呢，阿彌陀佛要現形了，要顯現給現場來用我們上次講到的現量，來作證淨土法門就是能夠修成。西方極樂世界我阿彌陀佛已經在此等候多時了，好，這一段我們一起來非常歡喜地讀一下。什麼叫做拔生死之苦，生無為之安，就來這裡現量給作證，一起來：

佛告阿難：汝起，更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛無著無礙。於是阿難起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛。白言：世尊，願見彼佛安樂國土，及諸菩薩聲聞大眾。說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界。金剛圍山、須彌山王、大小諸山、一切所有，皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沉沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。爾時阿難即見無量壽佛，威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上。相好光明，靡不照耀。此會四眾，一時悉見。彼見此土，亦復如是。

好，大家來看，我在寫講義的時候，前面講這五惡五痛講得我都鬱悶，就覺得說，真的是一路走過來就是造惡，終於到這兒一下子華麗轉身了。大家看到阿彌陀佛現身。我們來看，這是佛告阿難，這就是釋迦牟尼佛要給他用這種佛的加持和願力來顯現，讓他們親見彌陀勝境，那麼這麼一個前奏說，首先你看，還是佛法從恭敬中求，你既然要面立西方禮無量壽佛，那麼汝起，更整衣服，更整衣服代表什麼？就是你要端身正念，合掌恭敬嘛。更整衣服，禮無量壽佛這是第一個。第二個為什麼十方諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛呢？因為無著無礙。

這個就是我們從道理上要明白說，為什麼釋迦牟尼佛，他怎麼有這個把握說，阿彌陀佛說顯現就顯現呢？要是這阿難把衣服整好了，合掌恭敬完了以後，他不來怎麼辦？他在哪個國土裡面正在顯現，來不了咱們這兒怎麼辦？為什麼？就是無著無礙的功德，這就叫做什麼呀，因為無著無礙才能夠普現十方塵剎中。你有這個執著，有這個礙，那你一定在哪一個國土對吧，這就說明什麼呢，阿彌陀佛在西方極樂世界，你看連菩薩們都進退去之情無所繫。

何況教主釋迦牟尼佛（阿彌陀佛），難道就當真說我發了四十八願，這些都是我的國土，這是我的子民，七寶池八功德水這都是我所擁有的，我所具足的，那他還能來咱娑婆世界嗎？那兒就把他給牽掛住了，大家知道嗎，如果能到他方國土裡面顯現，始終惦記著他的根本國土的話，那他就不能夠自由，自然而然自在無礙的，哪一個國度裡邊只要因緣一具足，佛的神力，教主一祈請，大眾與會法眾的念力所感，他就馬上現形。為什麼，就是因為彼佛無著無礙，無所在才能夠無所不在。大家要在理上通，為什麼說釋迦牟尼佛這麼一請他就來了，就因為應念即至，這是整個極樂世界法界的人家的一個通常方法，通常情形，所以我們在這上面不要把它神化了，覺得說這是怎麼回事，很簡單的事，就因為悟到萬法皆空，所以能夠無著無礙。

那麼雖然無著無礙，他並不是我們說的斷滅空，住到空的定見裡面，他還是有什麼，緣起法中是真實不虛的，為什麼？就在西方十萬億（佛土）外，所以這裡，第二個指方有在，於是阿難起整衣服，正身西面，不在東也不在南也不在北，就在哪裡呀，西方。觀經裡面講到說，阿彌陀佛去此不遠，西方去此不遠，就是指方立向，不是斷滅空，以為說無著無礙了就什麼都不執著了，依娑婆世界的方便安立而言，極樂世界就在西方，就在我的這個位置前面的十萬億佛土之外，真實不虛的，所以說正身西面，都是表這個法。恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛 ，你看，這就說明一點都不缺，所有的功德因緣不缺。

阿難具足信心，對不對，釋迦牟尼佛具足威神，那麼可以說與會所有的大眾具足這個福報，為什麼，因為彌陀顯現的這個勝境要大家，除了佛力加被，還有阿難和與會大眾的心力所感，念力所成呀。就像圓通章裡面講的，憶佛念佛現前當來必定見佛，那麼現前有感，才能現前來應的。所以這裡就說，阿難的信心是具足的，你看人家一點都不懷疑，馬上五體投地，禮無量壽佛，而且給釋迦牟尼佛說什麼呢，願見彼佛和安樂國土，乃至及諸菩薩聲聞大眾。就是想把極樂世界現前看到。這個話你看說是語時，這個話等於我們也說的，口不落地呢，怎麼樣呀，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界，金剛圍山，這是指的世界的一個結構，金剛圍山就是我們須彌山外圍的那個金剛鐵圍，又叫鐵圍山。

須彌山是內圍裡面的軸心核心，大小諸山一切所有，這是指的整個宇宙萬法，這種宇宙的構成，皆同一色。大家看到了嗎，這個色我們這裡可以理解成說佛的光明之色，但是也在這裡表的就是整個宇宙同一什麼？一真法界，它並不是說什麼異彩紛呈，像我們凡夫眼中的這種割裂，或者層次次第，在佛的眼裡邊，就是一大星體，一大法界，一真法界，不二淨土。所以這裡講到的說皆同一色。但是在阿難我們的眼根中，把它形容的時候，就是譬如劫水彌滿世界。大家設想一下阿彌陀佛現前，那麼必然其中還有西方三聖，還有清淨海眾都在裡面，顯現的時候譬如劫水，這就是說只能夠這麼表達，在我們凡夫能夠想像到的這種情景中，因為我們凡夫見到過三災起的時候，那我們現在可能沒見到，三災起的時候就是有風災、火災和水災嘛，水災一起就整個這世界劫水瀰漫世界，就只見到水，啥也沒有，都被它淹沒掉。那我們在這裡可能沒經過這個，經過輪迴中也忘掉了。

那至少你能見到大海，對吧，你面向大海的時候，那個一望無際就是這個感受，整個阿彌陀佛出現的時候，所有的萬事萬物，整個就像大海呈現的水一樣，其它東西都沒了，晃瀁浩汗，唯見大水，就這個狀態。大家觀想，彼佛光明，亦復如是，所以指的阿彌陀佛叫做諸佛之王，光中至極，阿彌陀佛無量光明，無量光壽，其他的佛都不能比。亦復如是，連聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。這就說明什麼呢，念佛憶佛，見佛成佛是一條線是一個法，其他的聲聞菩薩，乃至包括緣覺，乃至人天這些法都是方便法，只有一乘法，只有究竟法的這個光明，才能讓這些方便法皆悉隱蔽。所以大家從這個相上的顯現，我們就能夠通到理上的究竟圓滿，為什麼說淨土法門是最極圓頓、無上了義、第一方便。這不是過分話，因為什麼，它就是我們剛才講的，唯以佛的見解，佛的果地，佛的成就和佛的修法作為一線軸心，其他的不講，其他的不在這上面論。

所以才叫做唯見佛光明耀顯赫。爾時阿難即見無量壽佛，威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上，你看這就是阿難用他的眼根表法，來讓我們現前，大家要知道，我們現前聽法者也能夠現見阿彌陀佛。大家相信能現見嗎？能現見，大家講的能不能見到？能在哪兒呢？在哪兒呢，明明見不到呀，眼前見不到，怎麼見呀？所以大家要知道這就叫見，見與不見，彌陀永在，他就在。你能夠信他在，就等於現前見。大家想我們現在，這個與會的大眾人家屬於現量見。我們見呢，依照聖言量見，你看，佛說爾時阿難即見無量壽佛，功德巍巍，只要這句話被我們聽，以聖言量，我們沒有懷疑，現前能夠相應，那就說明阿彌陀佛就在，就見到了，時時刻刻就在。特別是這裡還講到此會四眾，一時悉見。彼見此土，亦復如是。不但我們見西方，西方見我們也是個樣子的，都見到了。

所以大家想想，這就說明無量光明遍照一切，娑婆世界東方和極樂世界西方本是同一個法界，就因為我們十萬億的煩惱把我們隔了十萬億國土，那麼本來沒有彼此哪裡有個東西呀？所有我們這些十萬億乃至山河大地都是眾生的煩惱所成，如果能夠一念，以念佛心入無懷疑的真信境界，那麼無量光壽普照十方，三塗六道同得解脫，就是這個意思。不只是阿難當時獨獨見，或者佛的威力只加被他，我們也是同步如此的。哪怕末法眾生如果能夠入這個法門，不離當下，即得見佛。雖然我們現在還一塌糊塗煩惱分別這麼多，念佛憶佛就見佛。因為現前當來也是一個幻象而已，只要念，即念即見即成即度眾生，就是佛。這就是三十二相八十隨形好。這個理非常難明，就需要我們凡夫，唯一的我們具足的能量是什麼，就是有信心，我們也只能以信心來達到這個層面。

所以你看，這是我們今天大概講的內容，特別是聯繫到這兩天，今天是初幾了，初七了，前天是吧，上明下學長老，明學長老是前天圓寂的。大家知道這也是現在我們淨土法門中的泰斗，九十多歲的高齡，我也親近過幾次，這也算個小福報，在其他地方去有法會的時候，也能夠頂禮，也供養到了長老，那麼在靈岩山幾次，也還有幸跟他一個桌子上用過齋，非常慈悲。那個時候我記得我們中國佛學院有活動去蘇州，他都那麼大年齡了，居然從方丈室親自迎接來，出到山門這兒來迎接，這麼大的長老。而且一輩子兢兢業業，如履薄冰地維護靈岩道場，一個是靈岩的道風，靈岩山從來就是，到現在為止最現代化就是一個上山下山的土火車，大家知道用那個鐵輪嘛，就是拉寺裡面常用的東西，每天不是有僧眾常住得吃飯，拉菜拉米拉面，三十幾米的小火車，其他沒有任何現代化的。廟裡就是這樣。

我記得我們那會兒去趟廁所，都蹲不下去，也沒個遮攔，就是以前老的那種土廁所，後來去以後還是貼了幾張瓷板，那還是把水必須積攢在那兒，整個手紙都給你剪的正好，不讓你在撕的時候，多拽一塊兒浪費，都是這樣子。所以這老和尚確實是得道高僧，一輩子護持靈岩寺，護持淨土法門，護持印祖。所以你看他圓寂的這一天，正好是70多年前印祖圓寂的，連農曆連公曆都一模一樣，所以大家想想這都是不可思議的，我們能夠聽到這個消息都是不可思議的福報，這是真實不虛，說明人家馬上就入淨土法界了。而且大家要知道現在，就這兩天的靈岩山，沒有任何佛事什麼經懺活動，不說寫個牌位超度或者放焰口或者打水陸，沒有，唯一大眾所有的人只有一句南無阿彌陀佛，就幹這個。沒有任何其他的經懺超度佛事，就是一心一意持念南無阿彌陀佛。整個都人山人海，你們大家看到有的線上，從下面的木瀆鎮山門，上靈岩山的時候已經就滿滿的了，這叫做德行感招。

真的看到，今天我們有一些法門兄弟給發過來，坐在龕裡面，那麼坐在龕裡面，往生的時候是躺著的，現在能夠坐在龕裡面，這手還是，我看到手就是這樣子，手還在這裡這樣，就坐在那裡，所以說這些法都是表的給我們信心的，而且我們應該信心到什麼程度？哪怕老和尚不給我們這樣表，我們還是對淨土深信不疑，這個表法也有正表和反表，就考驗我們的信心的。所以大家希望我們每個人，在我們的因緣中還能聽到這樣的一種法訊，這是一種法訊，這種法訊就是說，等於換個說法說，極樂世界又多了一位菩薩了，叫誰誰誰，是哪位大德往生的，就是這個法訊大家知道嗎，我們如果能夠這樣的話，就應當如是信受，如是生法喜隨喜讚歎心，所以這也是最近一件佛門盛事吧，也算是一個喜事，對於我們來講痛失人天眼目了，對於極樂世界來講又多了一尊菩薩。

好，今天我們就到這裡。二十六講，那麼下一講應該就能夠貫完，因為雖然看上去內容多，但是中間有一段就是說，他方國土就講到成百億百億的菩薩正在往極樂世界往生，那我們隨喜讚歎就可以了。好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，阿彌陀佛。