這次我要講的專題是《蓮宗故事》。首先講清朝彭二林（際清）居士《重訂西方公據》下卷當中有關往生征驗的內容。

彭居士說：古代往生西方都有征相，有的在夢中得到征驗，有的從冥府傳來征驗，有的是在定中所見。

在夢中得到征驗，比如慧延法師在夢中見到智者大師，楊傑在夢中見到王仲回，荊王夫人在夢中見到往生的小妾。從冥府得到征驗，比如一位江西撫州的僧人，由於生病入了冥府，見到閻羅王在大殿中供奉了一幅聖像，天天禮拜。經打聽才知道，供奉的是宋朝永明延壽禪師的畫像，禪師已經獲得了上品上生。在定中得到征驗的，比如淨宗初祖慧遠大師，在定中見到了阿彌陀佛和蓮社往生的諸賢。明朝袁小修也是在定中，神識被他的哥哥袁中郎攝持到淨土。這一切都不離開唯識，都是淨業行人的心識所現，而且都記載於歷史之中，的確是真實的事。這就給我們信心——往生西方淨土真實不虛。

這裡彭二林居士記載了清朝當時的事情。他是清朝乾隆年間人，父親官拜尚書。他很年輕就中了進士，學儒、學道，後來都放棄了，專門學佛，歸心淨土。《淨土聖賢錄》就是由他先列好綱領，之後由他的侄子編著完成。

當時飛鸞盛行，降鸞講述人的罪福升沉都很詳細，這也都不離開我們的心識。作者說：我曾經作過一篇文章，收集了現今往生的各種善果事蹟，都是不出於臨終一念（意思是說，怎麼來判斷一個人已經往生了呢？就看他臨終一念的狀況，比如預知時至、臨終時見到佛來接引、正念分明等等），沒有往生之後傳來消息的。

後來，得到了當時的陶氏、汪氏、陸生、馬生這四位往生的證據。一個是夢中得到了征相，一個是從冥府中傳來的證據，還有兩位是在扶鸞的時候得到的告示，這些都確鑿可信。就像我們相信水是寒的，火是熱的，春天萬物生長，秋天萬物凋零，這是人們親眼所見的事實，沒有人不信。同樣，對於往生這樁事也應當確信不疑。

首先，我們從乾隆四十九年春天發生的一件事情說起。當時有一位西方大士降臨玉壇，給弟子們宣揚淨土法門。當年的蘇州，扶鸞很盛行，降壇的有些是天仙，有些是靈鬼，也有些是佛菩薩，這不決定。佛菩薩臨壇，這是為了度化一類有緣眾生。這裡是說一位來自西方淨土的大菩薩臨壇，宣揚淨土法門。他的話很平易、肯切而意味深長，都和大乘經教相合。

彭居士說，有一天我也去拜訪，在壇中問到：「我一生有很多師友，他們各自生到什麼地方？」大士一一作了回答：「生到淨土的有四個人，香山老人、旅亭師、誓願師、沈敬孚居士；生到兜率的有一個人，是王秉寧居士；其他像朱仲君、羅台山，都歸在福報當中。」最後問到我的侄媳婦陶氏瓊樓如何。（彭居士的侄媳婦很早就去世了，所以他很關心她生在哪裡。）西方大士說：「陶氏已經生到了西方邊地。」

不久陶氏來了，題了一首詩：「雨歇閑階芳草多，五年消息等流梭。洞中深閉煙霞跡，一任熏風送客過。」彭二林居士是書香世家，他的侄媳婦也是文人，生前常常和他寫詩唱和。所以她這一次來，首先提一首詩說：雨歇了，台階上很安靜，有很多芳草（就是生到了淨土）。五年很快，光陰如梭（也就是她去世已經有五年了）。生在西方邊地，這裡超出三界，安樂美好，如今任熏風把我送過來（這是指西方大士攝持她的心回到人間）。

陶氏就給大眾講了一番開示。這番開示講得很好，大家可以聽聽：

子等歸向極樂，全須打得一副金鐵心腸。外不為六塵所染，內不為七情所錮，污泥中便有蓮華出現也。

大家的心歸向極樂世界，必須打得一副金鐵心腸。就是信願要像金和鐵一樣堅固，無論遇到什麼情況都絲毫不動搖、不改變。現在還生活在娑婆世界的紅塵當中，時時要護好自己的心。外面不要被色、聲、香、味、觸、法的五欲六塵所染污，因為如果我們的心染著在這上面，就會生起對娑婆世界的貪愛，直接障礙我們往生。內在不要被七情六慾所蒙蔽，因為心陷在世間的貪慾、感情等當中，那就是陷在生死裡。這樣處於紅塵當中，心沒有被情慾封住，污泥裡就有蓮花出現了！

所以，平時就要有深切的欣厭之心，不被六塵、七情所染污、蒙蔽。不然，還在紅塵裡起很多情慾、貪戀，那就不是金鐵心腸。

這個「堅固」，是指求生淨土的志願一直不會變，像黃金、像鐵那樣不會變。得意的時候不變這個心，失意的時候也不變這個心，永遠都不會改變。不因為得到了富貴圓滿、有什麼快樂享受，就改變求生淨土的志願。也不因為遭到了苦難、身心上有苦痛、生活很不如意等，就怨天尤人，拋棄求生安養的志願。這個心願無論何時何處都堅固不變，這樣污泥中就有蓮花出現。

一句佛號，便有一光。千句佛號，便有千光。光自內生，非從外得。以無相故，阿彌陀佛在爾諸人面前，隨處出現。才有絲毫隔礙，此光便不能發現矣。

你念一句佛，就有一道光；念千句佛，就有千道光。光都是從自己內心裡發出來的，不是從外面得來。因為無相的緣故，阿彌陀佛就在諸位的面前隨處出現。阿彌陀佛就是法界心，以無相的緣故，就能無剎不現身，就能出現在我們每個念佛人的心中。

你的心才有絲毫的障礙，這個光就不出現。如果自己當下的心清淨無染，不貪著在世間的五欲上，就跟佛相應。一念離開了佛，跑在欲塵當中，邪思妄想，那就不相應了。所以，貪戀娑婆是最大的違緣。心染著在上面，起貪瞋癡，造殺盜淫，佛光就不現了。所以要念念不失覺照。

念佛人要時時刻刻護持當下清淨的佛念。就像母雞孵蛋，它要一直護住蛋，不讓熱氣散開，這樣才能孵出小雞。同樣的道理，我們護持清淨心，也不能片刻打失。能夠這樣做，就會在污泥中盛開蓮花。「污泥」，就是指我們所處的家庭、社會等的紅塵世間。如果你有一副金鐵心腸，就不會受感染，不會被遷移，因此在污泥裡面就能「念念是佛」，也就在一切生活境緣當中，從一念一念裡都出現清淨的佛念。這就是從心裡開出蓮花，就是在種淨土的種子，而不是生三惡趣的種子，也不是生人天的種子。所以，一定要非常珍重地護持好這個清淨的佛念。能夠這樣念念護持，雖然身體還在娑婆界，但是心已經在蓮花國裡了。

正所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，「念佛時即是遇光時」。像善導大師被稱為「光明和尚」，他住持的寺院叫做「光明寺」。大師每念一聲佛，就有一道光明從口中出現。這是給大家作證明。其實每個人都可以這樣做到，因為彌陀的名號和光明不分離，阿彌陀佛的悲願就是以光明和名號攝化我們十方世界的眾生。

所以，我們心裡每念一句佛，就有一道光明出現。經上說：念佛人有四十里光明，十分明亮，邪魔無法靠近。

念佛心要時時覺照，方發得不退念頭；念佛聲要心心悲切，方發得無上願力。

念佛的心要時時覺照。念佛是覺，不念是迷，所以心要時時覺照，不要丟掉，一念不覺就墮在無明中了。你這樣時時刻刻保持覺照，才發得不退的念頭，也就能一念接一念地不退。念佛的聲不能有口無心，要心心悲切。想到輪迴苦，自己還陷在生死苦海當中，幸虧有阿彌陀佛願海的慈航，才有希望在這一生解脫。所以就念念悲切地祈求阿彌陀佛，就像流浪的孩子呼喚母親那樣，這樣才發得起無上的願力。也就是，不但是為自己而悲切，也是為一切苦海中的眾生而悲切，這樣才發得起無上的願力——我一定要在這一生往生到淨土，成就無上佛道，來普度無邊無際的眾生。

心聲互融，光明四徹，無處不是佛，無時不念佛，方為得手。

那麼，怎麼念佛才算得手呢？從至誠的心中念出這一句阿彌陀佛，你的心就融在這佛號聲裡，這句佛號又反到你心上，加被你的心。因為你的真心是週遍的，光明隨著你廣大的念佛心而徹照到四面八方，無處不是佛，無時不念佛，就是時時處處都在佛念當中，也就都在佛光明的攝護當中，這才得手了。

佛號無量，要知智慧無量，神通無量，慈悲無量，攝受無量。苟不發無量心，安能親見本師頂相？

阿彌陀佛有無量的名號，因為佛具有無量的德能，佛的智慧沒有限量，神通沒有限量，慈悲沒有限量，攝受的力量沒有限量，但如果我們不發起無量的心，又怎麼能親自見到本師阿彌陀佛的頂相呢？阿彌陀佛是無見頂相，無有邊際，要以無邊際的心才能合到無邊際的佛，如果心裡有局限，就不能完全相合。

所以，我們的心想要和佛的心相合，就要發無量的心。也就是佛的心無量，我們自己也發無量的心，這樣就能和阿彌陀佛的心相合，如空印空。我們的真心是週遍的，沒有邊際，彌陀的真心也是週遍的，沒有邊際，我們的心跟彌陀的心全分相合，就像涵蓋相應（盒子和它的蓋子恰好相應），如同水乳交融。佛的智慧無量，我也發智慧無量的心；佛的神通無量，我也發神通無量的心；佛的慈悲無量，我也發慈悲無量的心；佛的攝受無量，我也發攝受無量眾生的心。要這樣發無上的菩提心，來和阿彌陀佛的心相應。

悲哉眾生，慾念未除，道根日壞。佛之視爾，將何以堪？快快念佛去也！

眾生都是這麼可憐，對於世間法的慾念不能斷除，菩提的根芽日益損壞。佛來看你的話，你怎麼面對呢？所以要快快念佛，不要違背佛的心。我們平常的一舉一動、一念一行，都要考慮：「我這樣做，佛喜歡嗎？符合佛的心嗎？我心裡生貪瞋癡能和佛相應嗎？」所以要趕緊改過自新，要常常清淨地念佛，不要沉迷在五欲裡。

我們要想想自己的現狀，現在對於世間的人和事還這麼貪戀不捨，時時都起各種慾念。這樣沉迷在五欲當中，不斷地起貪瞋癡、造殺盜淫，菩提的根芽就一天天地枯萎敗壞。我們眾生一直是這樣在沉淪，佛看了就哀傷憐愍！那麼，怎樣才能從這股輪迴的力量裡面脫離出來呢？那就要「快快念佛去」。

作者彭二林居士說，當時我剛好不在，有人給我傳了這個消息，告訴我瓊樓講過的那番話。

過了一個月我再去，寫了告疏對瓊樓說：「聽說你已經生到淨土，不負生平的志願，這是大好事。但是，羅台山、朱仲君平時清淨齋戒，有很大誓願，是很稀有的人，為什麼還落在福報中？而你戒品不全，功夫不熟，能夠直接無障礙地往生，這又是什麼原因？你往生時的情景如何？往生後怎麼享用淨土的妙境界？如何進修？已經見佛了嗎？登不退地了嗎？請一項一項告訴我，讓聽到的人都能生欣求、仰慕的心，發起精進，這也是度人的本願。」

這一天，西方大士又降壇了，回答說：「前個月，我剛好從西方邊地教化眾生過來，所以瓊樓能跟我一起來。今天她不能來了，我代她回答。她平時工夫和持戒的力量，雖然比不上羅台山，但她臨終的正念遠遠勝過羅台山，所以她感得觀世音菩薩前來接引。臨命終時，她見到金色蓮花顯現在眼前。頓時感覺自己的身體轉成了男子身，已經到了西方七寶世界中了。那裡，衣食等一切受用，都是自然化現，不必勞作。雖然還不能見到佛，但每天都有諸大菩薩講兩次法。精進的人能漸次登上九品，懈怠的人五百年以後可以生入淨土。娑婆世界的一百年，等於邊地的一天。瓊樓往生後，還算精進，將來她能得到上品下生，那還要經過娑婆世界兩千年。」

這位西方大士的名號叫做寂根。在佛宣說《無量壽經》、《維摩詰經》等時，他都參與法會，他是久已證果的聖者。

瓊樓淨土的志願很堅固，病中念佛更加懇切，臨終時沒有牽掛，只是說：「大和尚來了！我去了！」但羅台山走的時候，眼睛看著親屬，有捨不得的意思。我當時就懷疑他不能往生。這是很可悲的事！羅台山對「情想分途」的道理早就知道，但他最終沒能戰勝自己。

所謂「情想分途」，出自《楞嚴經》：「純情即墮，純想即飛」。我們的心從情和想上分出墮落和飛升兩條路。「純情即墮」，是說如果純粹是情，就會向下墮落。世間的貪慾、瞋恚等，都叫做「情」。「純想即飛」，意思是不沾染情，純一是清淨的想，就會向上飛升。所以，世間的情要能淡薄。

羅台山對這個道理早就知道，但他臨終的時候免不了情執，看著親屬戀戀不捨。按這種相來判斷，往生的希望就很渺茫。現在大士降臨說了他的去處，果然他沒能戰勝內心的情慾。所以，愛根很難拔除，佛念不容易做到精純。每個人都要努力用功，不斷用清淨的佛念來淨除染污的情慮。

要知道，世間的情想太多，就跟淨土的氣氛不相應。一定要從情想中脫出，才能上升到淨土。這又全憑堅固的信願。只有靠堅固的信願，在任何情況下，都用這句佛號念念在情根上斬斷，才能排除種種牽纏，直接生到西方淨土。

再講寂根大士降臨玉壇。當時，司鸞的是陸近堂。他起初在玉壇上給朋友求病，有一位神讓他拜「梁皇忓」。陸近堂是因為拜懺而發的心，他後來在天寧寺受了菩薩戒。到寂根大士降鸞的時候，前後有十一會，陸近堂都虔誠一心地弘揚佛教，聽到的人往往發菩提心。下來都持名、修觀、誦《法華經》，這樣有一兩年。

不久，陸近堂得了病，臥床不起。快要命終的時候，他的眼睛往上看，好像見到了什麼，口裡說：「白蓮白鶴，諸上善人。」又連連稱「佛、佛、佛……」，右脅臥而往生。當時，異香充滿了房屋。不久，他的朋友來到玉壇，請問陸近堂生到哪裡。回答說：「陸子已經生到西方邊地。」這是乾隆五十二年的事。

第二年的五月初一，陸近堂也降臨玉壇，給大家作了一番開示。他說：「有件最切身的事，人人逃不過，但人人又都忘記。現在你們身體健康，精神強健，從沒想過有一天自己會臥病在床。那時，神識出去了，在中陰路上分不清東、西、南、北，前途渺茫，毫無把握，隨著業風輪轉，受無量的苦。大家想想這件事。只有一生虔修淨業的人，到這個關口，自己見到阿彌陀佛來接引，一念間就到了蓮花中，享受安樂，壽命無量。從此，再沒有生死的苦難。所以，如果大家有志於走往生淨土這條道，那就應當講求信、願、行三個要點。」

信，就是信西方確實有極樂淨土。東方有娑婆世界，就像蘇州城裡的東邊；西方有極樂淨土，又像蘇州城裡的西邊。既然娑婆真實是有，極樂淨土哪裡不是真實有呢？這個世界都在我們的圓明覺海當中，所以一舉念就可以到達。這就像在同一個蘇州城裡，你想從此地到彼地，一抬腳就可以過去。

所以臨終的時候，只要你一念心念佛，當時就生在淨土的蓮花裡。既然你能夠信西方，那就決定可以到西方。

要信念佛的受用，就像信穿衣吃飯那樣。我們穿了衣就能免除寒凍，吃了飯也能免除飢餓，同樣，我們念了佛就能免除生死。念佛比衣食的作用大無數倍，每天都要穿衣吃飯，為什麼不念佛？現在能念佛，臨終就能免除生死。

而且今天信，明天不信，不是真信；終身信，一念間忽然不信，也不叫真信。怎麼才是真信呢？從今天起一直到臨終，一信到底，再也沒有絲毫的懷疑，這才是真信。可貴的是要有這樣的信心。西方的路憑著你的信心去，不是憑著雙腳或者外在的什麼飛船。沒信心，怎麼都去不了，有信心，一念間就可以去。

這樣，已經相信有西方極樂世界，又相信有念佛法門，只是口裡讚歎極樂世界怎麼莊嚴殊勝，念佛怎麼好，也沒多大的用處。就像數他人的錢，自己沒有半分，就不會有絲毫受用。同樣，你只是口頭讚歎，對於了生死沒有利益。所以生了信心的人，都要如教奉行。今天信了，今天就幹，明天信了，明天就幹。

切切不可以說：「我現在還年輕，等我老了再念也不晚。」要知道「黃泉半是黑頭人」，多少人都是年輕力壯時死掉的，哪裡可以等到老年呢？又不可以說：「我父母的事還沒做完，我兒女的債還沒了結，等我有空、沒事的時候，再來修也不晚！」哪曉得無常迅速，轉眼，鬼差就到了門前，要請你走了。這時候，能不能對鬼差說：「我父母的事還沒完，兒女的債還沒了，等我有空沒事的時候，你再抓我吧！」閻王叫你三更走，不能留你到五更。所以我們要為生死著急，要從現在起就為往生做好準備。