念佛的生命，對於絕大部分人來講，需要法義的學習作為養分。至於那些不需要法義學習，只要念佛就可以的人，除非他真的是這種根器。

能夠不學習，也能老實念佛不改變的人，印光大師說，只有兩種：「惟上智與下愚而不移。」

第一種，就是上智。

什麼是「上智」呢？就是通宗通教之人，像蕅益大師這樣的，什麼都通達了，他去念佛，就萬牛莫挽。因為他心中沒有任何疑惑，所有教理都通達了。他們的智慧達到了極限，深入經藏，明白教理，然後才來老實念佛。他們不會再去廣學多聞，不會去學大乘藏，就能老老實實念佛了。

他們明白這個道理，知道念佛的殊勝，這種人很容易老實下來。

第二種，就是下愚

有些老頭、老太太真的可以，對他講什麼是自力他力、四聖道、淨土啊，他說：「師父，我都聽不懂你在講什麼！」甚至有些老菩薩，不僅聽不懂講的內容，連普通話都聽不懂，但能聽懂「南無阿彌陀佛」。這些老菩薩很慈祥，到寺院也不多話，每天笑呵呵的，就是念佛、做事，見到師父也很恭敬。這樣的人，聽不聽法都可以，他每天自然就有法喜，時時刻刻就處在一種法喜充滿的生活，處在被光明攝取的自我滿足的狀態，他自可以念佛一輩子。

所以，「惟上智與下愚而不移」，這兩種人，他不會移動，不會改變：上智的人明白老實念佛的道理，他老實念佛；下愚的人不明白念佛的道理，他也老實念佛，這一點是最可貴的。

下愚的人，如果能夠老實念佛，甚至超過上智的人。他不懂道理也能夠老實念佛，問他為什麼要老實念佛，他也不知道，但是他能夠老實念佛——這種人是宿世善根深厚。

但是，我們絕大部分人，是不是這兩種人呢？我們是不是上智呢？估計都不是，因為佛教的書，我們都沒看過多少本，通宗通教更談不上。我們是不是下愚呢？可能也不算，因為我們還會到處跑動，會好奇，也想做一些事情。那麼剩下的人，印光大師怎麼講呢？「餘皆看自己努力」，就要看自己努不努力了。

真正能夠只念佛、不學法的人太少了，絕大部分人是需要陽光，需要雨露，需要種種的滋養，這個滋養就是法義的學習。所以，念佛是生命，法義學習是養分。

我們需要通過法義的學習，來紮根自己的信心，使念佛能夠相續。有法義的學習，就像一棵樹紮在很肥沃的土壤裡面，有陽光，有雨露，有養分，這樣念佛信心充滿。

生死事大，當老實念佛，一切的法義學習，只是為了讓這顆不安的心停下來，老實下來，念著「南無阿彌陀佛」，往生淨土成佛，不再輪迴受苦。