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念佛的生命,對於絕大部分人來講,需要法義的學習作為養分。至於那些不需要法義學習,只要念佛就可以的人,除非他真的是這種根器。
能夠不學習,也能老實念佛不改變的人,印光大師說,只有兩種:「惟上智與下愚而不移。」
第一種,就是上智。
什麼是「上智」呢?就是通宗通教之人,像蕅益大師這樣的,什麼都通達了,他去念佛,就萬牛莫挽。因為他心中沒有任何疑惑,所有教理都通達了。他們的智慧達到了極限,深入經藏,明白教理,然後才來老實念佛。他們不會再去廣學多聞,不會去學大乘藏,就能老老實實念佛了。
他們明白這個道理,知道念佛的殊勝,這種人很容易老實下來。
第二種,就是下愚
有些老頭、老太太真的可以,對他講什麼是自力他力、四聖道、淨土啊,他說:「師父,我都聽不懂你在講什麼!」甚至有些老菩薩,不僅聽不懂講的內容,連普通話都聽不懂,但能聽懂「南無阿彌陀佛」。這些老菩薩很慈祥,到寺院也不多話,每天笑呵呵的,就是念佛、做事,見到師父也很恭敬。這樣的人,聽不聽法都可以,他每天自然就有法喜,時時刻刻就處在一種法喜充滿的生活,處在被光明攝取的自我滿足的狀態,他自可以念佛一輩子。
所以,「惟上智與下愚而不移」,這兩種人,他不會移動,不會改變:上智的人明白老實念佛的道理,他老實念佛;下愚的人不明白念佛的道理,他也老實念佛,這一點是最可貴的。
下愚的人,如果能夠老實念佛,甚至超過上智的人。他不懂道理也能夠老實念佛,問他為什麼要老實念佛,他也不知道,但是他能夠老實念佛——這種人是宿世善根深厚。
但是,我們絕大部分人,是不是這兩種人呢?我們是不是上智呢?估計都不是,因為佛教的書,我們都沒看過多少本,通宗通教更談不上。我們是不是下愚呢?可能也不算,因為我們還會到處跑動,會好奇,也想做一些事情。那麼剩下的人,印光大師怎麼講呢?「餘皆看自己努力」,就要看自己努不努力了。
真正能夠只念佛、不學法的人太少了,絕大部分人是需要陽光,需要雨露,需要種種的滋養,這個滋養就是法義的學習。所以,念佛是生命,法義學習是養分。
我們需要通過法義的學習,來紮根自己的信心,使念佛能夠相續。有法義的學習,就像一棵樹紮在很肥沃的土壤裡面,有陽光,有雨露,有養分,這樣念佛信心充滿。
生死事大,當老實念佛,一切的法義學習,只是為了讓這顆不安的心停下來,老實下來,念著「南無阿彌陀佛」,往生淨土成佛,不再輪迴受苦。