（第二十五講）

《靈峰宗論》導讀。諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）

請大家打開講義第84面。

我們這一科是講到淨土篇。那麼淨土篇當中呢，蕅益大師講到淨土篇主要的是自力跟他力的和合，從自力的角度就是我們內心當中要成就信、願、持名三種資糧，那麼從他力的角度是彌陀的大悲願力晝夜六時的加持。換句話說呢，我們這一念信願持名是能感，彌陀的大悲願力是能應，那麼這個時候感應道交、往生淨土，這個是淨土法門的一個修學的緣起。

這個信願持名我們這一科講到持名，持名的殊勝，這以下蕅益大師從內因跟外緣的兩個角度來開展持名法門的殊勝。我們先把論文念一遍，大家請合掌。

（二）嘗讀十六觀經云：「諸佛正遍知海，從心想生，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好，是心作佛，是心是佛。」噫！此真「念佛三昧」之秘要也。蓋但言「作佛」，不言「是佛」，則謂佛非固有，何異權乘？但言「是佛」，不言「作佛」，則謂佛非修證，何殊魔外？故《大佛頂經》發明世出世法，知其本因，隨所緣出。夫知其本因，則十界無不「即心而是」，謂佛界非「心是」乎？隨所緣出，則十界無不「由心而作」，謂佛界非「心作」乎？予己巳晤千里鄭老居士，見所繪聖像，微細精妙，巧逾天工，恍悟「心作心是」之旨；長公完德，尤窮工極致，完德久參「念佛是誰」公案。予謂苟信「是心作佛」、「是心是佛」二語，而更參「誰」字，可令人捧腹大笑。《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」「至心想像見佛時，即是不生不滅法。」大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」夫何疑哉？夫何疑哉？

這段蕅祖是以內因、外緣兩種的功德力來讚歎持名法門的殊勝。

一、總標：嘗讀《十六觀經》云。那麼蕅益大師曾經讀過《觀無量壽佛經》——《十六觀經》。這以下分成三段來說明。

諸佛正遍知海，從心想生。

這一段是讚歎佛陀的功德，佛陀的功德是「正遍知海」。這個「知」是一種智慧，當然是無漏的，對煩惱有對治力的無漏的智慧。這種智慧是「正」，正確而不顛倒，這是一個如理智。這個「遍」是普遍，簡別二乘菩薩的不圓滿，這是如量智。這個前面的「正」是觀察諸法的真諦理，這個「遍」是觀察諸法的世俗諦，俗諦理，如量智。那麼這個大海是對這種智慧的讚歎，甚深廣大猶如大海，這個就是讚歎佛的功德。

這個佛的功德當然無量無邊的三昧陀羅尼，無量無邊的神通，但是它是以智慧作根本，佛陀是以一念清淨的智慧發動出種種的三昧神通。這跟一般的外道，他雖然也發神通，但是他依止妄想來發神通，這個就是有漏的。這個地方是把佛的功德以智慧當根本。

佛陀的功德，我們就要問了，一切法因緣生，佛陀的功德是怎麼來的呢？「從心想生」，那麼從我們內心當中的一個「想」而引生的。這個「想」，它的體性就是「於境取相為性，施設種種名言為業」，就是我們內心當中跟境界接觸的時候，它能夠把境界的相貌取得，於境取相，然後安立種種的名言分別，這個是善的、這個是惡的，這是一個快樂的果報，這是痛苦的果報。就是這個「想」，它能夠創造諸佛的功德大海。

《華嚴經》上說，佛陀的意思，佛的功德是從菩提心開展出來的，根本是菩提心。但是他為什麼會生菩提心呢？他不是一昧的無分別住能夠發菩提心，不是的。他是要思惟生死的過患、思惟無上菩提的功德，然後才能夠發動菩提心。所以說，佛陀的種種的菩提心、六波羅蜜的因地，它的根本就是「想」，就有這樣的一個思想、一種清淨的思想來推動的。所以這個地方，「正遍知海」是果，因地就是「想」。凡夫的時候他有這樣一種取相分別的思想。

是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。

當然我們的「想」在無量無邊的境界裡面去分別、去取相，但這個地方舉出其中一個例子，就是我們現在這個「想」在佛的境界裡面想，這個「想」在佛的境界裡面活動，或者是觀想佛的相好、或者是觀想佛的功德、乃至於觀想佛的名號，你內心當中，它是在佛的境界裡面在那個地方想。那這樣子有什麼好處呢？「是心即是三十二相，八十種好。」那麼前面的心想佛只是一個因地，那麼這以下是講果地。你內心當中在佛的境界中想的時候，你內心當中念念成就三十二相、八十種好、佛的功德莊嚴，所以他有各式各樣的想，他就有各式各樣的果報出現。

以下做出一個總結：是心作佛，是心是佛。

這是前面的兩段作出一個總結。首先我們應該先注意這個「心」，前後兩個都有一個「心」。這個「是心作佛」是一個因，「是心是佛」是一個果。佛法講一切法都是有因果的，那麼因果當中，它的根源是一念的心識，就是你現前一念明瞭分別的心識，妙因妙果不離一心。從因地的角度呢，我們這一念心「作佛」，「作」當然是一種思想的造作，在什麼境界造作呢？在佛的境界裡面造作，在佛的功德、佛的名號乃至於佛的相好的境界裡面起種種的思想。這樣子有什麼好處呢？是心是佛。你這一念心當中就念念地成就佛的三十二相、八十種好乃至於種種的神通三昧，這就是從這個地方開始生起他的功德。

當然這句話也是通十法界了，我們也可以說：是心作地獄，是心是地獄。你內心當中在地獄法界、在五欲的境界裡面起種種的想法，各式各樣的思想、各式各樣的造作，你讚歎五欲的境界是快樂的，在五欲的境界裡面起種種的妄想。哦，是心是地獄，你內心當中也就念念地成就刀山油鍋的果報，所以這句話是通十法界的，不過它以佛法界作代表。

噫！此真「念佛三昧」之秘要也！

蕅益大師讚歎前面的經文是我們修學念佛三昧的主要的理論根據。你修念佛三昧所依止的理論就是「是心作佛，是心是佛」，你內心當中去以佛的名號來當所緣境，在佛的名號當中思惟觀察、觀察思惟，這個時候你內心當中就契入彌陀的功德大海，是心作佛，是心是佛。你在修念佛三昧之前，你要先明白這個道理，先明白這個道理，你才有資格修念佛三昧。

這個「想」是我們生命的一個升沉的關鍵。你看《觀普賢菩薩行法經》上說，佛陀說「一切業障海，皆由妄想生」，無量無邊的罪障是怎麼有的呢？不是上帝給你的，是你內心當中的妄想生起的。但是佛陀在《觀經》上也說，「諸佛正遍知海，從心想生」，佛的無量無邊的功德是怎麼來的呢？也是你的「想」生起的。所以這個「想」它就是有染污的想、有清淨的想，這兩種的作用不同。

舜做皇帝的時候，這個黃河氾濫，黃河一氾濫的時候、暴漲的時候，就把黃河兩岸這些人民財產全部都破壞了，舜就要鯀來治水，鯀他要怎麼治水呢？他用圍堵的方式，做了很多牆壁，但是這個水一升起的時候，他要把這個水擋住，擋不住，就把這個牆壁破壞了，失敗了。後來他的兒子大禹就很有智慧，他就用疏導的方式，他在黃河的旁邊挖了很多的水溝，那麼這個黃河氾濫的時候，就把這些水疏導到乾旱的地方去灌溉這個農田。

這個意思就是說，我們對於我們現前的這一念思想的修習也是這個道理，就是我們內心當中也有很多很多邪惡的妄想，但是你可不能斷滅它。因為佛陀跟你講得很清楚，「諸佛正遍知海從心想生」，你一直保持無想，你以無想為因地，不可能生起佛的正遍知海，不可能，頂多是一個無想，什麼都沒有的一個果報而已。

所以，我們的心就像黃河的水一樣，你不能隨順，但是你也不能斷滅。隨順不得，斷滅不得，關鍵在於轉，轉識成智，就是妄想起來的時候轉念念佛，這個關鍵在這個「轉」字。你的思想要轉變，而不是要把這個思想給消滅掉。因為你把思想消滅掉了，那麼「諸佛正遍知海從心想生」，無量無邊的菩提心、無量無邊的六波羅蜜的功德你就不能生起來，所以這個地方是一個很重要的關鍵，這個是念佛三昧的秘要。

佛在世的時候，佛陀有一天帶著阿難尊者去托缽。那麼到了一個類似貧民窟的小巷子，有一個身相丑陋、身體很臭穢的一個老婦人出來，他看到佛陀以後起大歡喜心，要來抱這個佛陀。阿難尊者就阻擋在前面，不可以，你的身體那麼髒，佛是萬德莊嚴，你怎麼可以抱佛呢？佛陀讓阿難尊者離開，讓她來抱。那麼這個老婦人就抱佛陀，抱了以後很高興就離開了。阿難尊者就說，為什麼這個老婦人看到你會抱呢？佛陀說，這個老婦人過去生，我過去在行菩薩道的時候，她連續五百世做我的母親，做佛的母親怎麼會是這種境界呢？他說她生生世世障礙我出家，我出家的時候她障礙我，她就今天得這個果報。她障礙出家的因緣到三惡道去了，三惡道的果報解脫以後，得到人身，丑陋卑賤。

我們看這個故事的確是有一個啟示：說她的兒子已經成佛了，她的過去生生生世世做佛的媽媽，但是她的思想沒改變，佛陀一點辦法都沒有。所以這個是心作佛、是心是佛，是心作地獄、是心是地獄，說這個人的果報是你內心的思想決定的，不是佛陀要給你什麼你就有什麼，佛陀也不能去違背緣起法的。就是說佛陀他會為你創造因緣，讓你對三寶生歡喜心，說今生我讓你看到以後你抱我，你生起歡喜心，你栽培善根，你那個對三寶歡喜心的思想生起，哦，你的作意改變了，是這樣子改變的，因為你思想當中生起對三寶歸依的心。所以這個地方是我們修習任何三昧的秘要，就是

你這念心，生起怎麼樣的思想，就會創造什麼果報，關鍵點在於：一切法是你的思想引生的！

這是第一段，這是一個總標。那麼我們再看第二段，第二段蕅益大師就把這個是心作佛，是心是佛的思想把它講得更詳細。

蓋但言「作佛」，不言「是佛」，則謂佛非固有，何異權乘？但言「是佛」，不言「作佛」，則謂佛非修證，何殊魔外？

這個地方蕅益大師作一個簡別。如果我們只知道「是心作佛」，而不知道「是心是佛」，就是說我們知道我們的努力能夠創造佛的功德，但是我們不知道是心是佛，這個是心是佛就是一種性德，我們這個佛的功德是內心本具的，「則佛非固有，何異權乘？」換句話說呢，你在念這句阿彌陀佛的時候，你不認為你這個能念的心具足跟佛一樣平等的功德，你不相信心佛眾生三無差別，但是你認為說我是業障深重，彌陀是萬德莊嚴，我對彌陀通身靠倒，這也是好的，但是呢，這個畢竟是心外求法。你只知道修德，而不知道性德，那這樣子呢你的修行的功德有限，你修一劫比不上人家修一天，日劫相悖。

或者說「但言是佛，不言作佛，則佛非修證，何殊魔外？」前面的觀念他還知道努力，雖然心外求法，但是他點點滴滴還是功不唐捐。這個第二個思想就很可怕，他說是心是佛，但是不強調是心作佛，只強調「何其自性本自清淨，何其自性本自具足」，我這念打妄想的心本來具足佛的功德，所以也就不必念佛了，為什麼呢？彌陀的功德我本來具足。這樣子呢，「佛非修證」，這樣子你跟天魔外道是一樣的，就是這個自然外道。自然外道的思想就是說一切法是自然生起的，一切的有情經過八萬大劫以後全部地自然入涅槃，所以你起各式各樣的想法完全沒有意義，所以結論：最好就是修無想定，反正你八萬大劫自然地入涅槃。

這個是錯誤的！你的因地是無想，你的果報怎麼會有種種的三昧陀羅尼呢？不可能。你的因地是無想，你的果報一定是空亡的境界，一定不可能有妙用。所以說呢，這種自然外道它只強調信德，否定一種創造性的一個努力心。這個都是不對的，這兩個都要簡別。

故《大佛頂經》發明世出世法，知其本因，隨所緣出。

以下蕅益大師引證，引用《楞嚴經》。那麼《楞嚴經》在發明世間法，在講這個六凡法界，就是有漏的法界，或者是出世間法、這個四聖清淨的法界。這當中《楞嚴經》在發明十法界的時候，它強調兩個東西：第一個、知其本因，《楞嚴經》很強調你的現前一念心性具足十法界的德能，這個是一個內因力。你這念打妄想的這個明瞭心，它有成就佛的功德的可能性，它也有創造地獄刀山油鍋的可能性，就像這個黃金一樣，黃金可以打造成一個佛像，它也可以打造成一個臭穢的馬桶，都可以的，它有這個可能性。就是「知其本因」，從內因力來說，我們這一念心性具足十法界的德能。但是它還強調「隨所緣出」——事造法界。隨順你各式各樣的因緣的造作，它會顯現十法界的差別果報。所以我們講這個因果，你應該要強調知其本因，又要強調隨所緣出，內因力、外緣力。

夫知其本因，則十界無不「即心而是」，謂佛界非「心是」乎？

從內因力來說呢，十法界都是「即心而是」，都是自心本具，所以佛的功德，當然是我們內心本具。那個彌陀的功德雖然我們這一念打妄想的心本來具足，但是呢你還得要：

隨所緣出，則十界無不「由心而作」，謂佛界非「心作」乎？

你還要假借憶佛、念佛的因緣才能夠創造極樂世界的依正莊嚴。

天台宗講我們一念心性的本來面目是即空即假即中。它講即空的時候，這個思想跟中觀的思想是相合的，就是我們這一念心從本性上來說是清淨本然、週遍法界，雜染的刀山油鍋不可得，清淨的依正莊嚴也不可得，是離一切相，從即空的角度是這樣。但是從即假的時候呢，天台宗講這個「理具事造，同居一念」，就是你動一個念頭，你念頭一動，這個時候有理具、有事造。

就是從理具來說，你這個念頭裡面本來具足十法界的德能。但是呢你起什麼樣的想法，你用雜染的想法來熏習這一念心，它就會去刺激這個雜染的這個德能使令它生起現行，你用清淨的思想來熏習這個念頭，它就出現功德的相貌。就是理具、事造這兩個是互動的，同時存在的，理具事造，事造理具，就是智者大師以這個理具事造的一個互動的關係來安立假觀。就是你動一個念頭，那就有理具、有事造，有事造、有理具，是這樣子的。

佛在世的時候有一個小國家，這個小國家的這個國王年紀很大，他的兒子這個太子，實在是不耐煩，不想再等下去了，他想做國王，就把他的父親給害死，殺死了。殺死以後就作國王了，當然過了幾年快樂的日子，但是這個殺父是一個逆罪，所以他後來就生了重病，花報現前，病得非常厲害。那麼這個時候在這個國家的山洞裡面有一個大阿羅漢，這個大阿羅漢跟這個國王過去還有因緣，在三寶當中曾經同時修學過，他這個阿羅漢在三昧當中他就知道這個國王要墮落到地獄去了，他起了悲憫心。

但阿羅漢度眾生他是要看因緣，佛陀度眾生是為度眾生不情友，阿羅漢度眾生他要去觀察我為他講這件事他接受不接受，他要不接受阿羅漢就不會採取行動。那麼阿羅漢知道這個國王跟他有緣，他用那個神通力，屈伸臂頃就來到宮殿，他就跟國王說，你呀糟糕了，你殺死你的父親你七天之後你要墮落到地獄裡去了。那麼國王跟這個阿羅漢過去有因緣，他就相信，他說那怎麼辦呢？他說現在什麼都沒有辦法救你了，你這七天要憶念佛，他這個不是念阿彌陀佛，念南無佛，連續念七天不能間斷，你就有得度的因緣。講完，阿羅漢當然講話不多了，他就走了。

這國王在這七天，他知道他的死亡就要到來，就整天晝三時、夜三時念南無佛，到七天的時候他那個殺父的罪業現行了，就到地獄去了。到地獄去因為他做人的時候他臨命終的七天念南無佛，那麼他有這個等流性，他的身體跟刀山油鍋一接觸的時候，痛苦啊，他就發動他的那個善根就念南無佛，那麼他一念南無佛的時候放大光明，旁邊的那些地獄眾生也跟著念南無佛，這些人全部解脫地獄的果報，到人的果報。到人的果報的時候，到七歲的時候，他又遇到那個阿羅漢，就隨阿羅漢出家了，七天當中證得初果，七歲的時候七天當中證得初果。

我們可以從這個公案當中來思惟：

這個人他曾經生起邪惡的思想去殺父。殺父者誰？當然不是身體。一切業障海皆由妄想生。殺父的是那一念他當初一個邪惡的妄想，創造了一個殺父的因地，創造一個刀山油鍋的果報。他最後的一念的清淨心證得我空的真理、入第一義諦、成就無漏功德，是誰呢？諸佛正遍知海從心想生，還是他那一念去觀想諸法實相的那一個思想，還是那個「想」。

所以說：我們一念心性從理具的法界他有無量的可能性。但是問題在這個事造法界，你去五欲的境界裡面造作，他就創造刀山油鍋的果報，生起邪惡的思想；你在三寶的境界裡面思想，就創造種種的功德莊嚴。所以我們在念佛的時候你先明白這個道理——

我們這一念心：理具十法界、也是事造十法界；事造十法界、也是理具十法界！

這段到這個地方是把我們現前一念心性即空即假即中的緣起講完，這以下蕅益大師正式從這個角度我們來看念佛法門的殊勝。

予己巳晤千里鄭老居士，見所繪聖像，微細精妙，巧逾天工，恍悟「心作心是」之旨。

蕅益大師在己巳年去見鄭千里老居士。鄭千里老居士是雕刻佛像、繪畫佛像的，他畫得「微細精妙，巧逾天工」，巧妙等於是超越天工，上天的傑作都比不上他。那麼蕅益大師從他所畫的佛像這樣的精妙，他悟到了一個道理：「心作心是」。這一切法是心所作，也是一切法心所成就、心所顯現。

我想我們有些經驗，比如你去大陸照相，你把大陸的佛像照下來，你拿給台灣的雕刻佛像，拿給十個人，他們每一個人雕出的佛像會不一樣。有些人他雕的佛像特別飽滿，福報相，有些他雕的佛像特別雋秀。同一個佛像，他每一個人是雕他心中的佛像，不是雕你相片的佛像，這個佛像只是因緣，假借這個因緣。心作心是，其實每一個人都是在雕他心中的佛像。

那我們這個道理也是一樣，「是心作佛，是心是佛」。同樣一句佛號，在不同的人的內心當中出現，他有不同的功德。有些人他也念阿彌陀佛，但是他念阿彌陀佛他只是當作攝心的方便，他沒有歸依的心，這個時候佛號在他的心中發揮的力量有限，非常有限。有些人他念阿彌陀佛啊，真實的信心，這個信心它就能夠把這句阿彌陀佛的功德開展出來，這句佛號在他心中一操作的時候，業障消除、福慧增長。這個道理是這樣子的道理，就是「心作心是」。

一切法都是你內心所創造，也是你內心所成就，因地的造作，果地的功德，都是你心所造作、心所顯現！

我們也可以去體會，不要說別人，不要跟別人比，跟自己比。同樣一句佛號，你有時候念這句佛號你感覺到佛號加持力很大，你對彌陀信心強的時候；有時候你信心羸弱的時候，這句佛號在你的心中運轉，它力量就薄弱，它這個道理就是這個意思，「心作心是」。

長公完德，尤窮工極致，完德久參「念佛是誰」公案。

這個鄭千里老居士的長公子完德、鄭完德居士，他對佛像「窮工極致」，「窮」當然是一個極限，「工」就是特別的巧妙，他佛像畫得特別巧妙而且非常的精緻，精緻而巧妙。但是這個完德居士，他修行是參「念佛是誰？」

這個「念佛是誰」是這樣啊，他也念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，但是他的重點，這句佛號在他的心中也萬德洪名，這個無量光無量壽的佛號在他的心中也開始運轉，但是呢他對這個佛號基本上是沒有歸依的心，他是假借這個佛號——唉，我怎麼能夠念佛呢？那個念佛的是誰呢？為什麼樹木不能念佛呢？他的重點不在歸依這句佛號，他的重點是在迴光返照、剛剛是誰在念佛，當然不是嘴巴，他就去找那個念佛的人出來，哦，原來是我一念清淨心在念佛。所以這個禪宗它的「念佛是誰」基本上他是注意那一念心，不是注意那個佛。

予謂苟信「是心作佛」、「是心是佛」二語，而更參「誰」字，可令人捧腹大笑。

如果我們今天明白了「心作心是」的道理，你要參禪這個念佛，那真的是多此一舉。以下蕅益大師引證，為什麼這樣多此一舉呢？

第一、《大集經》偈云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」「至心想像見佛時，即是不生不滅法。」

那麼蕅益大師首先引用《大集經》。說有一個人，「但念彌陀佛」，當然這個「但念」就是他不修其它的方便法門，他也沒有修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他就專修一心三昧，專心地憶佛、念佛，有時候念阿彌陀佛名號，有時候觀想彌陀的功德等等。這樣子呢，「是名無上深妙禪」，這個是無上深妙禪。這個地方的禪是一個般若波羅蜜，不是禪定，是一個智慧。這個「深妙禪」一般指的是一個無漏的出世間的智慧。一般這個出世間的智慧我們分成兩種：

二乘人的智慧：是觀一切法空，他認為一切的有為法是沒有價值的，因緣所生法我說即是空，這些依他起的有為法是沒有價值的，完全沒有價值，只有空性才是真正的歸依處，就是什麼是修學的最圓滿的境界？就是安住在畢竟空的境界就是最大的歸依處了。當然這樣也好，解脫了三界的生死，這也是深妙禪。

大乘的禪法：它觀一切法空，它還要生起妙用。所以你在念佛的時候你能夠念念知道「能念所念性空寂」，能念的心、所念的佛從本性上來說都是畢竟空，但是「感應道交難思議」，這句佛號無量無邊的莊嚴在這個地方、在空性當中念念念念地流露出來。那這樣子呢，大乘佛法的禪呢是以妙有為禪。大乘佛法認為說，空只是一個方便，以無所得為方便，是為了要解脫這個執著的方便，生命的最高目的是妙有，是有依正莊嚴的。所以我們在念佛的時候，它是無上的深妙禪，超越二乘的智慧。

「至心想像見佛時，即是不生不滅法。」

就是說我們在想像，或者是觀想、或者是觀像，這樣子就是契入了不生不滅法。這「不生不滅」這句話要分開來讀，它是不生，可也不滅。不生呢，它是讚歎它的真空的體性，就是它不落凡夫的自性執；但是它不滅，它也不斷滅，簡別二乘的偏空。所以我們在憶佛念佛的時候呢，這個境界是跟諸法實相相應，因為它是不生、它也不滅，它不滅、它也不生，是真空妙有的境界。所以你念佛就是無上深妙禪的，你還參念佛是誰，這多此一舉了。

大勢至法王子云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」

說我們一個生死凡夫，能夠見佛聞法，這件事情非常重要，親近十方諸佛，廣學無量法門。那麼現前當來要能夠見佛的因緣啊，你的因地是憶佛、念佛。有些人他能夠生在佛的世界，有些人生生世世見不到佛。這不是佛陀的安排，這也不是上帝的安排。你因地的時候你都不憶佛、念佛，你的生命體不能跟佛感應道交，不能跟佛這個接觸的。所以這個地方呢，你一定是憶佛、念佛的因地，才有可能在你生命的現前或者當來、當中見到佛陀。

《小止觀》說有些人修空觀，他觀一切法空，他突然間見到佛。這要注意了，這有問題。因為你因地沒有憶佛、念佛，你怎麼在果地上、得到三昧的時候怎麼會有佛像出現呢？那一定是有魔來干擾你。但是你因地的時候有憶佛念佛，你成就念佛三昧的時候你自然可以跟彌陀見面，能夠見到十方諸佛，蒙十方諸佛的說法而解脫的。所以這個地方講我們能夠見佛的因緣，一定是因地憶佛、念佛。

永明禪師云：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」

就是說我們內心當中跟一句佛號的相應，我們就一念佛，當下就契入了佛的功德法界。那麼把這個一念的境界再把它擴大、相續，一日相應一日佛，就是這個意思。

壽昌禪師云：「念佛心，即是佛。」

什麼是佛？我們身為佛弟子經常會提出這個問題，我們要學佛乃至於要成佛，到底什麼是佛，我們的目標在哪裡呢？這個壽昌禪師講出一個消息，他說你念佛的心、那一個心就是佛，你不必向外追求，你在念佛的那個心就是佛。

這一句話我們可以從兩個部分來說。

一、從自力的角度：這個念佛心他所念的佛，要以禪宗的意思這個是自力法門。他應該是憶念實相佛，就是——什麼是佛？一念不生即如如佛。我一念心生起的時候，觀一切法空，不生起自性執，這就是佛。當然這個也是佛，但是這個佛呢，你只是一個因地的佛，你因地當中念念地積功累德趨向於佛道，這個應該這樣解釋。

二、從他力的角度：念佛心即是佛。這個有他力加被，就是你念阿彌陀佛，觀想、觀像、持名，這個時候你是直接契入佛的功德大海，那是一個果地教，不是你現在成就，你是跟彌陀感應道交，是果地教。

這個我前陣子我看一個念佛感應的故事：

說這個大陸西安的地方有一個竹林子，住一個老人家。這個老人家在竹林當中，他編竹器過活的。那麼這天晚上睡覺的時候，他看到他前面有一個溪，一個清澈的溪水，走出兩個小鬼，走到他的屋前講話了。一個小鬼說，唉呀，看見你最近好像很歡喜，是什麼事呢？他說是啊，明天晚上有一個賣煤炭的人，他剛好會到我這個地方來，他可能會來這個溪水喝水，我可以趁他喝水的時候把他給抓下來，當我替身，我明天就可以解脫鬼的身體了，非常歡喜。唉呀恭喜你了！

這個老人家聽了以後，哦有這件事情！他第二天就特別注意。到傍晚的時候，果然有一個人，一個做生意、做買賣的，兩肩擔著這個煤炭呢搖搖晃晃地走過來，走過來呢到溪邊的大石頭他就休息了一下，歇歇腳。那麼渴了以後呢他就到那個溪，那個溪水很清澈嘛，他就要去喝那個溪水，他把那個溪水一喝啊，哎呀！這個溪水真是甘美啊！阿彌陀佛！喝了一口不夠，他又再喝一口，哎呀！這個溪水真是甘美啊！阿彌陀佛！也沒事，沒事了以後就走了。

走了以後呢，到了晚上，那兩個鬼又出現了。那個鬼心情很沮喪，心情很懊惱。唉，你不是說要解脫鬼的這個身體嗎？他說是啊，本來是可以解脫的，但是這個人哪，他喝水就喝水，他又念阿彌陀佛。他一念阿彌陀佛的時候放大光明，我都不敢靠近他，他第二次要喝的時候我心裡有準備，早點去抓他，他一喝又念阿彌陀佛，糟糕了，那個光明一現出來的時候，又把我抗拒掉了，我根本沒有辦法靠近，就白白錯失一個機會。

所以講「念佛心，即是佛」。就是說啊，彌陀的廣大功德大海，他是已經成就的功德，問題是我們怎麼樣把佛的功德轉變成我們自己的功德呢？「念佛心，即是佛」，就是說我怎麼樣能夠跟諸佛同一鼻孔出氣呢？就是你憶念彌陀的功德。印光大師講：「即眾生心，投大覺海。」你憶念這句佛號，你當下就契入佛的功德，你不要再問說是怎麼樣成佛，你現在就是站在佛的功德上，你現在就是在佛的功德裡面，你還問說：唉，我怎麼能夠成佛呢？你現在就跟佛相應了。「念佛心，即是佛」，你在憶佛念佛的時候你就跟佛的功德相應了，你還在想說「念佛是誰」，那這個是有一點多此一舉了。

這個地方蕅益大師作出一個結論：夫何疑哉？夫何疑哉？

淨土法門要緊——你一種直下承當。承當——能念的心力本身不可思議，你相信能念的心你具足彌陀的功德，又相信所念的佛號也不可思議，內因力也不可思議、外緣力也不可思議，所以一念相應一念佛、念念相應念念佛，百千萬句皆是不可思議。所以淨土法門要緊就是一種直下承當。