巧示因於往生，實悟無生者，七地僅名現相，八地乃得無生。而亟欲滅生以求無生，彌求彌遠。今以求生淨土，乃悟無生。入有得空，即凡成聖。可謂通玄秘訣，換骨神丹。

僅名現相者，《華嚴》地地皆曰無生，而正得乃歸八地。其七地雲，淨無量身口意，得無生法忍光明。《疏》謂無生法忍，八地所得。今茲七地，於彼法忍明相現前，未為真得。如《觀經疏》，以無生即屬初住，意略同此。乃至八地，離一切心意識分別，始名真得無生法忍也。故知無生，聖且難之，況凡輩乎。

《佛說阿彌陀經疏鈔》

這一段蓮池大師善巧地開示：往生到極樂淨土才能真實地悟證無生法忍。要了解這樣一個教起的勝妙功德，就要跟通途的修證做一個比較。

這裡就提出「七地菩薩」——「遠行地」，意思是從初地到六地「現前地」，從前面各地慢慢地遠道而來。這七地及七地之前的修行都是要去作意用功的。這樣一路修行到了「遠行地」，到了作意用功修行的邊界。這是「遠行地」的第一層意思。

第二層意思是說修行到「七地」，就能夠遠離前七地，接近八地以上的位次。所以「七地」就是表示離三界越來越遠，離法王的位子越來越近。這叫遠行地。

七地菩薩「僅名現相」，「現相」是一個比喻。《華嚴經》講十地菩薩，從初地到七地，每一地都說得「無生法忍」，但真正得圓滿的「無生法忍」乃是第八地。

「八地」叫「不動地」。為什麼「八地」才說是證得「無生法忍」呢？就是前面的七地，都是要作意地修行「無功用道」（無相、無形、空），還不能做到任運「無功用道」，而「八地」就可以任運「無功用道」了。

就好像一個轉輪聖王，能夠乘著象寶或者輪寶，周遊所統治的一四天下，會看到貧窮困苦眾生的可憐境遇，雖然因福德自在，他不被窮苦眾生的痛苦、憂患所染，但即便如此，還屬於人道的範圍，沒有超過人的位置。

這就比喻七地菩薩，他的修行還有作意。只要有作意，就有煩惱，哪怕是細微的煩惱，就好像轉輪聖王還在人位。

如果這個轉輪聖王以後生到了忉利天或是梵天，就超越了人的位置了。他去周遊四天下，就等於超煩惱行，屬於八地菩薩的位子。

八地菩薩的位子跟前七地不同，就因為是無功用道，在一切法當中，不為現前煩惱所動，也不會被一切天魔、外道、婆羅門動搖願心。其根本特點就是離一切心、意、識分別。

離一切心、意、識怎麼理解呢？這裡要釐清心、意、識三者的區別：「心」是第八阿賴耶識，又叫異熟識；「意」是第七末那識；「識」是第六識（了別之意），包括眼、耳、鼻、舌、身、意等前五識。

第八識屬於報心的憶想分別，「意」與「識」屬於方便心的憶想分別。離開「心」就是離開第八識的憶想分別，離開「意」「識」就是離開第七識和第六識的憶想分別。

也就是說，修到八地就離開了心、意、識三個層面所有粗和細的分別、妄想，回歸自性清淨，就好像一條船進入大海了。

一進入大海（就是進入無功用道），速度就很快，修行一天勝過前七地修行多少多少劫，那就等於從有量進入到無量。無量就是得到無量的功德、無量的相好、無量的神通、無量的善才，什麼都是無量。

所以，第八地（不動地）跟前面七地就有一個本質上的區別。第七地也在追求這個境界，但是他有能追求和所追求，還沒有達到「不動」的狀態。

七地之前為了得到這個無量的狀態，要清淨自己無量的身業、口業、意業。這時候他能夠得到無生法忍的光明，就好像黎明前，太陽要出來還沒有出來時，會有明相現出來。

雖然有「無生法忍」的明相現前，但還不叫「真得」，因為他還要作意。所以說在圓教初住也可以說初得「無生法忍」（是在修行無功用道中明相現前的狀態），但到了八地，才叫究竟圓滿地證得了真的無生法忍。

從這個意義上來說，這個「無生法忍」連初地到七地的聖人都很難真正達到，更何況我們這些業力凡夫？

有一些修行人覺得「生」是一切輪迴的根本，有生就有死、有生就有滅嘛，所以視「生」為大患，就想把這個「生」給滅掉，來獲得「無生」，實際上這一念滅「生」的心也離不開貪瞋癡。

為何說這樣說？他在貪做佛，「哎呀這裡很討厭，我要趕緊離開」，這樣的厭離心，有點「瞋」的意思；他有取舍，滅「生」，取「有」，也是「癡」的範圍。他說求「無生」，但這求的心還是在「有生」裡面。

所以你越求「無生」，離「無生法忍」的境界就越遠。禪宗講「頭上安頭，屋上架屋」，就是在講我們用有求的心想得到「無生」，是很難的。往往是「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭」。

現在淨土法門有個善巧方便，就是執持名號求生淨土！只要你往生到西方極樂世界，蓮華開敷見阿彌陀佛，就能悟證無生法忍！這就叫「入有得空」。「入有」就是淨土，淨土是妙有。進入到淨土的妙有，就能得到無生法忍的空性，這樣就可以「即凡成聖」。

你求往生，雖然是業力凡夫（因煩惱還沒有斷），但只要去了極樂世界就是阿鞞跋致菩薩，就可以說是聖人了。所以這個淨土法門就叫「通玄秘訣」——通達到玄妙境界的秘訣；是「換骨神丹」，換我們凡骨為聖胎的神丹。