佛當時為什麼要說《佛說阿彌陀經》？我們從八個意義上面分門別類地來了解一下。

第一個，佛說這部經典，為了大悲憫念末法眾生為作津梁。

這是什麼意思？大悲就是佛的慈悲心，我們要知道釋迦牟尼佛當時在成道的時候，我們這個世界已經進入到濁世了。人壽在二萬歲的時候，開始進入劫濁，就是進入到五濁惡世了。現在正值末法時期，進入到斗諍堅固的時間段了。所有的眾生都是非常可憐的。你不信，大家放眼觀一下現在的世界，不論我們是在家庭內也罷，社會中也罷，大家都養成了一個習性，就是鬥爭。不要以為說鬥爭，除了你死我活，非得動刀子出人命才叫鬥爭。就是下意識的，人與人之間，都是一個你高我低的狀態而每天碰撞著，這是已經改不了的事實了，共業形成這樣。在這樣的一種情境下，佛發這個慈悲心憐憫五濁眾生，說再沒有其他的法門，讓你們這種生活狀態的人，能夠趕緊得度，只有《阿彌陀經》說的這個法門，才堪在末法時期，讓大家上這個解脫之船。所以這叫做大悲憫念末法眾生為做津梁。津梁是什麼意思？津就是渡口的意思，大家依著這個能夠得度，只有這條船了，這是第一個大悲。

第二個（大悲）就是說佛滅度以後，不要說我們現在了，佛滅度以後，當時的佛弟子慢慢見不到佛，都開始善根退化了，福德智慧越來越淺。雖然這樣，可是佛法還存在著，只要我們有信心，就能夠依著這個法門，能夠超越生死，這是佛的第二層大悲。

第三個（大悲）講到末法時期為作津梁，剛剛聽完《無量壽經》的人，還能夠記憶猶新。昨天講到佛法滅盡了以後，獨留這部經典住世，還有一百年的時間。大家不要以為說《無量壽經》裡邊講到的是這樣，《阿彌陀經》也是小本的《無量壽經》，所以在這個眾惡滔滔，眾生無有依怙的時候，能夠講解這部經典，做為我們的慈航，解脫之船，是佛的第三個大悲心。

第二點，就是這個法門最為殊勝方便。

為什麼要說呢？特別於無量法門中出勝方便故，入佛法之道，本來是怎麼樣都可以的，隨自己的根性，隨佛的教法，只要能夠契合就行。可是所有的法門中，怎麼才最方便，最難和易之間，我們能夠抉擇最容易，這是需要大家用心的。為什麼說這個法門叫做勝方便？

第一個，不值佛世，得常見佛方便。就是說，一個道人能夠生在佛前修行，這是非常大的優勢，但是我們現在已經失去了這個優勢，既然失去了這個優勢，以佛說的這個法門，我們快速的往生到西方極樂世界，在那裡天天親近阿彌陀佛，等於又在不具備這個優勢的情況下，我們成功的反轉，又回到這個優勢上了，這就叫做不值佛世，得常見佛方便，常能夠見佛。這種加持力是我們生在佛前佛後的人，現在還不能夠體悟到的，打個比方，大家都常來聽法，你想這就不要說現前見佛了，光佛說的這個法，現在還是由法師們來輾轉的宣說，我們聽的時候就覺得相應，一不聽，有時候就會退卻，何況常在佛前，見佛聞法，這是不言而喻的事。第一個方便，常得見佛。

第二個方便，不斷惑業，得出輪迴方便，就是我們沒有斷煩惱，現在我們已經沒有能力斷煩惱了，大家想想，我們的修行就這樣，不要說斷煩惱了，伏都伏不住，不要說伏住煩惱了，煩惱現行的時候，我們讓它煩惱心淡一點，或者說緩一下，我們都做不到，那是劈裡啪啦的煩惱馬上就現行，就發揮出去了。你在這樣的情況下，你說能夠了生脫死，脫離輪迴，我們國人常喜歡說基本，基本不可能，是絕對不可能了，出不了這個輪迴，但是如果依著《阿彌陀經》的這個教法，不要斷惑業，哪怕煩惱一點沒有斷，只憑著信願持佛名號，就能夠脫離輪迴，往生西方。

第三個方便，就是不經多劫，即得解脫方便，快速的得解脫，這樣的一個方便，其他教法沒有，為什麼沒有？你看剛才我們講到大乘法和小乘法的區別中，說時間不一樣，小乘法裡邊最快的三生，最慢的六十劫，可是小乘法最快的三生，縱然證到羅漢果，他不是像往生西方一樣就這麼解脫，他是得了一個羅漢果，還沒有成佛，往生西方是直接去成佛的，這算最快的根器了，慢的根器六十劫，六十劫在於我們來講，那得多長的時間。但是修淨土法門，依著《阿彌陀經》這樣的方法，快速的得解脫方便，不必要經歷這麼多的時間，就要一生，乃至執持名號中，若一日乃至七日，就能夠得度，這麼一個法門，這是第二點，於無量法門中，推出這個最勝方便法。

第三個，為了激盪生死凡夫，令起欣厭思想。

欣求的欣，厭離的厭。因為大家都沉溺在這樣的一種苦海中，迷失了自性了，都心甘情願的在輪迴中打滾，曠劫以來到現在，我們都沒有休息過一次，所以佛在《阿彌陀經》裡面有一句話叫：彼佛國土，無有眾苦，但受諸樂。就是在這經典裡面講的，在這裡給我們示現苦和樂的兩個國土，來提出折攝二門，什麼叫做折攝二門？以苦來折服我們，這個世界太苦了。以樂來攝受我們，極樂世界究竟圓滿，告訴我們極樂世界之樂，讓我們起欣求極樂的欣，告訴我們這個世界太苦，讓我們起厭離娑婆的苦，這是講《阿彌陀經》的第三點。

第四點，要勉勵初心的菩薩能夠親近如來，親近彌陀。

為什麼，可能我們現在聽這樣的一種說法，還覺得說，好像這個必要性我們建立不起來，就是大家的心可能還不在這個道上，覺得初發心的菩薩那就好好修吧，可是我們要知道，這個修裡邊最苦的事是什麼，就是退。諸位都是修行人，我們反觀一下自己，進進退退沒完沒了就痛苦，非常痛苦，非常惱恨懊惱，這是修行人的一個大的要攻剋的難關，就是退。因為你忍不住，你殊勝的忍力沒有成就，就像小鳥一樣，那羽毛沒長開的話，你只好纏繞著樹葉來來迴迴動作一下，你不可能高飛遠上的，就像吃奶的嬰兒一樣，你必須依偎在母親的懷抱中，隨時隨地要用母乳來養育，否則我們一離開母親就可能餓死，入不到這個忍力不退的這個地位中，那是非常痛苦和有風險的。

所以佛講《阿彌陀經》，趁著我們剛剛發心學佛的勁兒，然後趕緊依著信願行往生到西方，在那兒親近阿彌陀佛，證得這個殊勝的忍力法忍了以後，成就了佛這個果位了，再乘大願回過這兒，苦海度眾生的話，這是一個四兩撥千斤的方法，這真的是得了大利益大便宜了，所以在經裡面說，我見是利，故說此言。隨著我們後面的講解大家細細的體悟，這是第四點，佛說《阿彌陀經》的用意。

第五點就是為了全部的攝受，利根眾生也罷，鈍根眾生也罷，都能夠快速的度脫。

為何這麼講，大家學佛在初開始入門時候，或者在跟同修們討論教法的時候，都會生起這種感受，就是根性不一樣，修一個法門，有的法門比較高，有的法門比較下。根器來講，有的比較利，有的比較鈍，那麼利根的話，就覺得修一些還比較得力，那鈍根的話，或者沒聽教法，或者不了解佛學等等這些，下根器的人他就覺得很自卑了。這樣的話，這個差別相就出來了，分別心就出來了，很可能就把一些人甩在佛法大海之外，錯過良機了，唯有淨土法門可以上下根器都能夠兼而圓收，都能夠把他收羅進來，都能夠得度，也就我們教法裡面講到的萬病總持，念阿彌陀佛叫做阿伽陀藥，什麼病都能治，什麼根機都能相應，什麼根器都能圓滿，不在這上面看你是利根還是鈍根，是上根器還是下根器，不撿擇這個的，都可以。

就跟一千種器皿只要到大的冶金的熔爐裡邊，都會被化在一起，所以這才叫做慈門廣大，普度無遺，沒有遺漏的，都行。只有淨土法門才能真正意義上體現佛的平等同視，無緣大慈大悲的精神，只有這個法門。你看我們現在學習佛法，有的人沒有時間你了解不了，沒有根性你入不進去，特別我們有時候業力深重，還在這個上面喜歡攀比，喜歡我慢等等，確實就把一些人的善根給可惜掉了，這是第五點。

第六點，為了護持障礙多的行者不遭墮落。

這就是更能夠顯現出佛的這種攝取不捨的慈悲心。為什麼呢？我們有時候因為不修行，你可能還意識不到這一點，在末法時期修行，這個障礙違緣，這種魔力邪知邪見，太多了，真是防不勝防的，有的人根本不知道就被卷進去了，大家要知道，這個正知正見一旦有虧的話，馬上就陷入邪知邪見中，那你就完蛋了。這可真的不是嚇人的，陷得太多了，有時候在線上有些同修提的問題，我就覺得，你怎麼就往那兒看，往那兒想，往那兒接觸呢，為什麼現成的這些祖師的見解開示，佛經裡面明明白白說的法，他不去了解不想理會，誰誰誰說一下他馬上就相應，這為什麼？就是我們說的障礙多，多障啊，過去的因緣結的就是這樣，因果中種的種子就是這樣，繞不過去嘛！

所以如果沒有阿彌陀佛這個願力攝持，威神力加被的話，我們每個人都是入魔道的優良品種，根本解脫不了。那麼《阿彌陀經》淨土法門，就等於說釋迦牟尼佛講出來，為讓阿彌陀佛的威神願力，能夠加被行人在修行這個大光明藏中，不會遭遇這種魔事，他會暗中（有）這種佛號的加持，願力的護念，讓我們直至正知正念的道場，就是每個人的正念都分明，不會遭遇魔事，不會遭遇邪知邪見的，這是第六點，為什麼要講《佛說阿彌陀經》。

第七點就是希望以有念心入無念境。

這是最需要大家了解的，為什麼呢？因為我們在學習經教中，好多經典是講空性的，講不可得，講無念清淨的，那大家想想，本來是沒有念，你現在讓我們起念念佛，這不是跟佛的教法相違背，相乖的嗎？可是我們不知道，這個法門的巧妙性就在這裡，以有念心入無念境，為什麼這麼說呢？因為眾生無始以來的妄想習氣，平常我們都沒有追逐和觀照過，看不清楚它，我們都是由著它牽著走，我們還不知道在被它牽著走，被妄想妄念。

那麼今天教給我們念佛，就是什麼呢？讓我們以毒攻毒，用兵止兵。這樣的話，那麼我們的這個病體，這個妄念，才能夠入到清淨的無念中來，但是很多人不能夠了解這個妙處，他就覺得好像佛法的清淨無念境界，你為什麼要勸大家有求有念呢？他不知道這個正是來治以有念入無念的最佳方法，往往我們會把有念跟無念這兩種境界把它截然分開，可是就跟我們現在說，以為生了病的身體跟健康的身體是兩個身體，孰不知你把有病的身體治好以後，它當體就是健康的身體，你用佛念把我們的妄念止住以後，當體就是清淨無念的狀態。就跟我們說，看到這個國家裡面的賊寇造反作亂，那麼你把他平息以後，大家就是良民嘛，就是國家上好的子民，不是把造亂的人民全部殺光以後，這個國家才能生出來上好的良民，不是這樣的。就像七年的治病，久亂的民眾，你把他治理好了，這就對了。

所以說還是以這個念，以念心攻於妄念，以一句佛的名號，換取我們百千萬億劫的雜染念頭。從妄起，來顯現這個真，從波中，來見水的本性，這就叫即念即空，當體於念中得菩提清淨，這就是執持名號的好處。好多時候我們誤以為說，讓你念佛念佛，那你這不是又起一個煩惱念嗎？想念佛的念頭也是妄念啊，不可以這麼說，不要誤會。

第八點就是讓我們在最近的修行路中，再找到一條近路中的近路。

因為其它的法門學習道法，要得解脫，真的跟萬里迢迢一樣，太久了嘛，我們經不起這種耗，生死苦海中好不容易積攢點功德，一生一死，又把它給耗乾了打了折扣。但是這個念佛法門，它是近路裡面的近路，又是可以含攝遠路的一切功德。所以你看在《無量壽經》無量壽佛的名號中，就把所有極樂世界的莊嚴殊勝，非常流暢的給陳述出來，陳述出來以後，並沒有深入的去講淨土法界的甚深高妙，而且是去繁從簡。我們在經文的講解中大家會知道，《佛說阿彌陀經》有三句話大家學進去就好了。第一個就是相信，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂；第二個就是相信，彼佛國土無有眾苦但受諸樂，我們要發願往生；第三個就是相信，若有善男子善女人聽到阿彌陀佛，乃至一日到七日，或者十念到一念，都可以成功得度往生西方，就這樣的一個至簡至鈍的法門，所以叫做近路中的近路。