

在《瑜伽師地論》上說,引生這個作意有四種因緣,有四種因緣能夠引生我們的作意。你為什麼經常會在五欲的境界作意?為什麼有些人經常在三寶的境界,清淨莊嚴的境界作意?這個是怎麼回事呢?這個有四種因緣:
第一個,欲。欲的力量,就是你的希望,每一個人每一個人心中有他的希望。在家人的希望就是,我的希望就是追求世間的五欲,依止這樣的希望他從小到大就努力地讀書,讀完書以後幹什麼呢?就去賺錢。為什麼要賺錢呢?就是要享受五欲,就為了這個目的。他有這樣的享受五欲的希望,他的內心就很自然地會在五欲的境界裡面去作意,會跟五欲的境界接觸,引心令趣自境。
一個發了菩提心的人,一個菩薩,他的希望改變了,他觀察這個五蘊是不淨、是苦、無常、無我,譬如刀上的蜂蜜,不足一餐之美,而有割舌之患。我們一個菩薩,我們依止佛陀的開示,知道這個五欲,它就像刀上的蜂蜜,雖然我們去舔這個蜂蜜得到一點點的美味,但是卻被這個刀給割傷了。我們就思惟五欲的過患,我們就厭惡這個五欲,就追求無上菩提。你對無上菩提希望以後,你就願意去在佛法僧的清淨的境界去聞思修,去作意。所以我們的希望會影響我們的作意。
第二個,念力,欲勝解念定慧的念力,就是你經常去思惟什麼樣的境界,它會引生你的作意。就是念,明記不忘,你經常去憶念什麼事情,這件事情也經常會生起作意。
第三個是串習力。有些人念佛,念不了幾句佛號就丟掉了,他很難在佛號作意,但是他持大悲咒很順利。為什麼會這樣子呢?就是過去生大悲咒串習的力量強,跟佛號的串習薄弱。有的人念阿彌陀佛很快,但持咒很慢,這個就是串習。當然這個都可以改變,由生可以轉熟。你這個法門你經常不修,也可以由熟會轉成生。就是你的串習的力量也會影響你的作意。
第四個是境界的力量,就是環境。前面的三個,欲力、念力、串習力,是屬於你自己的力量。我們講環境,你在世間塵勞的境界,萬丈紅塵裡面生活,你不容易生起正念。為什麼呢?你旁邊的所有人都在放逸,就像這個水,你這個魚,這個水流是逆流的,你要很辛苦很辛苦往上爬,很難很難。
你來到一個清淨的環境,你就很容易,你拜八十八佛也很容易,誦一部經也很容易,打坐也很容易,修止觀也很容易。為什麼?因為大家都這樣做。就是這個境界的力量會影響我們的作意,外在的環境會影響到我們內心是如理作意、不如理作意。
有四種的力量會影響我們的作意。
















