（第十二講）

好，請諸位合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位法師慈悲，各位居士吉祥。

我們今天又是初一的吉日，來一起學習《觀經四帖疏》。今天我們在玄義分裡面，要講到諸多問題裡邊，上次我們講到的是第二大版塊，也是第五個問題。這個問題牽扯呢，是非常久遠的。

我記得我在北京的時候，有一次在一個地方，當時跟一些學者，特別是其中有一位非常非常有名的大教授，他看的經書，估計要比我們多很多吧。聊說之間，他突然間說到淨土法門，極樂世界，他當時的態度說，淨土法門是一個善意的謊言。聽得我就倒吸了一口涼氣，也沒說什麼。覺得可能在當時的因緣中，人微言輕嘛，無濟於事。但是實際上，我們常講到住持正法，正法，這個正法呢，就是稍不留神，一不小心，甚至有時候完全是背道而馳，自以為是地來認識佛法。

今天我們講的這個題目就叫做「會通別時意」。大家要注意，有一個叫做「別時意趣」這個問題。這個問題在佛教史上，已經不僅僅局限於，就是對淨土法門的誤會，它對於，除了說淨土法門，整個佛法，整個一代教法的正偏，都出現了錯謬之處。

而且特別是這個問題，就提出來別時意這個問題，還是一部非常有影響力的大乘根本論典。而且這部論典，又是另外宗派所依的核心論典。所以說一旦理解錯誤了以後，再加上後來人云亦云，一錯再錯，多重的錯誤給上面包裹起來，傳揚開來以後，可以說讓淨土法門在近百年的弘揚中，受到了重挫。

我們也想想這也是行者們的悲哀，好多人就放棄了來修淨土，這是在佛教史上，特別有代表性的一件事情。

那麼，這個問題的點是在哪裡？什麼叫別時意啊？就是說念佛往生極樂世界，不是這一輩子可以成就的，剛才講了，一個善意的謊言，是為什麼？是讓你多念佛，勸導你能夠在無形中培養善根，看看哪一輩子攢足夠了以後，方能得度。就叫別時意。

講這個之前，因為這個話題太專業了，我們先也要了解一下什麼叫做別時意。這個論點在《攝大乘論》裡邊就提出了四依四意。

什麼叫四依呢？眾所周知，我們常講到學修佛法，不是說，要依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。這叫做四依。一般可能我們還聽到過。

還有一個概念叫四意，他認為說，四意的這個說法可以解決一切，就是說別有言外之意趣的道理。所謂的別時意，就是別有言外之趣，另外在這個話外，還有真實的目標，目的，給你講出來。就叫做四意趣。

四意裡面，第一個叫做平等意，是什麼概念呢，是指為了消除我們學修佛法中生起這個分別知見，佛法是平等法。那好比經典裡面就講到說，釋迦牟尼佛，在哪時、哪處、在哪個世界裡面，叫做毗婆尸佛。

實際上，毗婆尸佛並不是我們在娑婆世界的釋迦佛，但是為了說明諸佛所證的法性是平等的，當時釋迦牟尼佛就說，我在彼處，彼即是我，這個就叫平等意。為了消除眾生的分別之計，立於平等的立場。那因為說佛佛道同，就是諸佛所證得的法身，法性是一個道理，是沒有問題的。

但實際上，你從相上來講，毗婆尸佛就是毗婆尸佛，釋迦牟尼佛就是釋迦牟尼佛，是為了從根上消除這個差別相，我們的執念。

第二個叫別義意，意義的義，是第二個義，一撇一捺一點的那個義。就是為了去除聽法者的輕慢障礙。比如說，有時候把法給說重一些，但是說的也沒錯。你比如說，經典裡面講到說，我們要事奉多少恆河沙諸佛，然後才能夠了解大乘佛法，解悟大乘佛法。

那如果實際上淺近而言的話，我們要了解大乘佛法，那只要你，並不難呀。就是一個徹頭徹尾的凡夫，他只要有思維，對吧，只要認識字，會思考，就可以。他不一定說要，一定要遇恆河沙佛，才能夠解了大乘佛法。

但是，他這裡所說的說，為什麼要值遇恆河沙諸佛，要事奉呢，就是為了，實際上是要親證這個大乘境界的真實之境，從這點來講又沒錯。因為要證到大乘這個實理的境界來講，登地的菩薩才可以，一般的凡夫是做不到的。

所以他這麼一說，就是為了聽法眾，他有這個輕慢障。所以在這種情況下，就是說了一個別義意，別義意。

再一個，還有一個叫什麼呢，叫補特伽羅意樂意趣。「補特伽羅」是印度話，翻譯成咱們漢語就是「有情」的意思，「眾生」的意思。就是針對眾生，隨順著眾生的意樂，而說種種法，叫做眾生意樂意趣。

你比如說，他還沒有入道，那麼，佛就對一個沒有入道的眾生，看到他的根性，他比較心量廣大，能夠慷慨而行。他就對他讚歎說，佈施好。他就不斷地讚歎佈施好，那麼他就開始行佈施道。行佈施道，行著行著，如果他反過來開始出現了這個反作用了，他執著於佈施了。

你別說有的人修福，這個我們每個人也都是修行。有時候你修著修著，就是會執著到這個修福裡邊。什麼都在種因的時候，就聯想到果，我要得什麼報，得什麼報，在佈施的時候也是這樣。

那麼，佛為這些人開始什麼，開始毀破佈施法了，說佈施不對，說你這是只獲人天果報，不生如來之家。這個就叫做隨眾生意樂而種種說法，隨眾生意樂意趣。

因為他已經佈施得，就是開始過了，佈施對他來講不是一個捨了，而是一個執了，執著了。你像公案裡邊不是有那個龐居士，龐居士最後他很有錢，大富長者。最後他租了一條船，把家裡的金銀財寶全部給扔到江裡邊去了。

別人說，你這個不對，你是這麼大的大居士，佛教徒，你不給大眾佈施，你把這麼多東西就白白扔在水裡邊，太浪費了吧。他就說了，我生生世世為佈施所累，那這時候佈施就成為了障礙了。

你比如說，你看弘揚佛法，所謂的講經說法。那佛就說，講經說法功德無量。但是如果，你比如說我吧，現在講的講的，就講上癮了，不能不講了。這個時候就會有人在說，光說有什麼用呢？沒有真實功夫，紙上談兵，說食數寶，入海算沙，那就沒有用。

這個時候，這個法就對我有用。你看有時候我們常住上，大德們開示的時候都會講到，能說，說那麼多，說那麼多，真正的功夫也沒有，那這是對的，那我就聽進去了。

當然，這個也不是誰都能說的，你真正功夫到了，或者說明心見性了，後得差別智出來了，能夠藉機點撥。你也不能說這個法走到哪裡都說，光說有什麼用。現在沒人說，我們佛教，那都嘴一閉，在那成天廟裡過日子，廟也要破產了，沒有信徒了，弘揚也弘揚不開了。

所以佛也說了，「佛法無人說，雖智不能解」。不是說「有僧說法龍天喜，無僧說法鬼神愁」。所以說，法呢，要契機。不能就不分時處，信口發泄地說，看在哪個層面。所以這個就叫做隨眾生意樂意趣。

那麼，我們這裡講到的別時意，我也剛才講到，在別的時間，別的之處，而設的言外之意。好比說，就在這個論裡面就講到說，稱念多寶如來名，便可以決定成等正覺。稱念阿彌陀佛名號，可以決定往生極樂世界。

但是他是怎麼說的呢？是為了勸誡懈怠的行者，就是不好好修行，懶的人，「就別時利益而說，非言今時即得之」，就是不是說你這輩子就真的能往生了，就這麼一個概念。後面我會講到比喻，他說，就好比說，一分錢，一分錢，能夠攢到一百塊錢，但是不是說，你一分錢馬上就能變成一百塊錢，你得慢慢賺，慢慢賺，就別時而說，所以叫別時意。

這個法，實際上是為了消除懈怠的人，不好好修的人。那麼懈怠了，對於修道成障礙了，他才說這個別時意的教法，讓眾生見到這個利益，誒，那麼即刻就去修行，說這個利益將在今生此世就見，那麼實際上是在別時而見了，就是一種方便。剛才我們講，說實在的，要定位，就是善意的謊言，就是這樣子的。

那麼對於這個別時意裡邊，等一下我們論典裡面的內容，具體會講到它還有兩重，一個叫做一行別時意。就是成佛呀，我們常說六度萬行圓滿了，才成了究竟圓滿報身佛。所以說，你不具足萬行，是沒辦法成佛的。現在告訴你說，只要念佛這一行就可以成佛，實際上就叫一行別時意。說你六度萬行都沒有修，你以為光念佛就能成佛嗎？沒門。但是，現在怕你連佛都不念了，所以告訴你說，不用六度萬行，這一行肯定就能成佛。先把你安撫住，就這意思，叫一行別時意。

另外一種觀點呢，叫做唯願別時意。就是比如說，我們要往生極樂世界，那麼你一定要發願，還有所行。我們常說信願念佛，你要有願力，還要有行持，就是要念佛。如果不具願力和行持，是不得往生的，不能夠往生。

但是為了讓大家的信心能夠保留，在這裡說，只要發願就可以往生，這叫做唯願別時意，就是唯有願力就可以往生，實際上是往生不了的。在這個層面上來講，叫做別時意。

這個論典裡面，主要是提出來這個別時意。諸位大家也聽明白了，這個別時意的概念一出，就意味著淨土法門就是徹底方便了。我們常說第一方便，就徹底方便。什麼意思？絕不是今生能夠往生的事。

諸位也是淨土行者，你想想，我們聽到說，本來是因為自己能力不夠，然後好不容易還遇到這麼一個橫超，帶業往生，他力本願法，結果這會兒再一聽說，原來是個善意的謊言。那末法時代的眾生，真的就是學佛已經無益了，真的就徹底落到別時意來了。

所以，這個當時的傷害啊，對於淨土法門，上百年的時間，好多淨土行者就放棄了修行淨土。當然，這也是一種共業知見，想想都非常的可悲。當時在《攝論》出來以後，隋代以後，就這個別時意說，對淨土法門產生了極大的障礙。

後來的見解是更加的出格，為什麼出格呢？就是，比如說有一個《攝大乘論》專門弘揚這部論典的法常法師，有一個叫法常法師的。他發揮別時意就發揮得更加不靠譜。為什麼呢？他說所有淨土法門所設的，比如說極樂世界的佛菩薩的眷屬呀，乃至極樂世界的依正莊嚴呀，等等這些，他說根本不是說這輩子就往生，那你們太天真了。只是為了什麼？只是為了接引眾生，成就信心法門而已了。

他細化到什麼程度，為什麼說西方有阿彌陀佛呢？是為了攝取引導我們這一個國土的眾生，喜歡佛的這個習氣，見了佛歡喜，見了佛恭敬，所以說給極樂世界立了尊阿彌陀佛。

為什麼說極樂世界有水鳥樹林說法呢？他說西方極樂世界之所以有七重行樹，七重羅網，這個為什麼呢？是因為攝取接引，引導我們這個世界的眾生，喜歡樹林子嘛。大家不是說，到這個野外去郊遊一下，縱情山水，啊，覺得大自然非常美好。就因為這個國土的眾生有這樣的習氣，所以他就設了這麼一個局。

還說到西方極樂世界的清淨海眾，是因為我們這兒的修行人，喜歡親近善知識，所以就極樂世界都是清淨海眾。說八功德水好，是因為我們這兒的眾生，仁者不是喜歡山，智者喜歡水嗎？那就極樂世界也設點兒局，有水。這個概念，就是比《攝大乘論》的本義上的誤會，又增進了多層的大誤會了，徹底給扭曲了。

因為《攝大乘論》在教內的影響是極大的，你們稍微有點佛學常識的就知道。而且《攝大乘論》的作者，又是印度大師級的人物，是大菩薩。所以說，這樣一來的誤區，就引發了我們東土的祖師爺，很多法師，開始試圖重新說明，讓淨土撥亂反正，正本清源。所以很多大師，淨土的大師呢，在這上面進行了一個會通。

這裡善導大師，你看在玄義分中，就專門辟出來這麼一大篇幅，來討論別時意的問題。第一個問題，就是關於一行和萬行。就是到底是光念佛就能往生成佛呢，還是說非要六度萬行才能成佛？光這個一行別時意，大家來看二十頁的內容，第三段。

第五，會通別時意者，即有其二：一論雲「如人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮」者。凡言菩提，乃是佛果之名，亦是正報道理成佛之法，要須萬行圓備，方乃克成，若將念佛一行即望成者，無有是處。

這幾段實際上，就是文字上是有一些晦澀，不明確。所以大家要認真地來看一下，就是他的用意在哪裡。甚至有些，這裡的「一論雲」，就是指的在《攝大乘論》中，《攝大乘論》中裡邊就講到說，有的懶惰的眾生不樂勤修行，如來為了使他勤修行，是一個方便說，比如說持誦多寶如來的名號，就能於無上的菩提，得不退轉，就能得不退轉。

但是這個別時意的立場是什麼呢？一般我們都知道說，成佛要萬行具足才能成佛。所以他就認為，如果說念佛一行而能成，沒有這個說法。大家看到這裡說，「凡言菩提，乃是佛果之名」，就是成佛，「亦是正報道理成佛之法」。

什麼意思？他這裡講到的成佛法，就是我們正報，每個人，眾生，我們都發願成佛，正報就是我們的色身，自認為我的有情這個色身，到時候超凡入聖，轉染成淨，成了大圓滿佛了。好像我們通常在有為世界的表達，一定是：我成佛了。一直是正報有情，就是以擬人的自我感知，來確定這件事情的成就。

所以這裡講到的說，菩提就是佛果的又一個名號，「亦是正報道理成佛之法」。這裡就講到「要須萬行圓備，方乃克成」，你正報道理要成佛，那一定要六度萬行修圓滿了，缺一點兒都不行。這樣的話，最後才算是大功告成。那麼，如果光說想念佛就想成佛，無有是處。這是論典的立場。大家也要跟著走，別走神。

大家來看，這後面是什麼？是論主的立場，是善導大師的立場，怎麼講呢？「雖言未證，萬行之中，是其一行。何以得知？」就是說，雖然沒有成佛，沒有證到佛的這個菩提果，這個覺果，這是事實。

但是，你說念佛這一行，它也是萬行之中的萬行之一行呀。既然是萬行之一行，實際上它也是萬行之行。你怎麼能就另外把它放在，炒一盤菜，另外放在一個碟子上來論呢。實際上它也是這個萬行，這一盆大燴菜裡邊的一菜呀，代表了整個這一鍋菜，你為什麼要把它給剔出來呢？後面就引論了大乘經典的權威，諸經之王。你看：

何以得知？如《華嚴經》說：功德雲比丘語善財言：「我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂念佛三昧。」以此文證，豈非一行也？雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒，故名不墮。

這是善導大師的觀點。他引證，因為《華嚴經》裡面，不是善財童子五十三參嘛。五十三參的時候，他到南方有一個國土，這個叫可樂國土，裡面有一個山，叫和合山，上面住了一個比丘，叫功德雲比丘。

當時善財童子也是去參訪他的時候，你看每一部大乘經典特別有意思，《華嚴經》裡面也是善財童子去參訪的時候，就是去依教，去問這個菩薩說你修什麼行。結果德雲比丘就告訴他說，我於佛法三昧海中，只知道一行，所謂念佛三昧是也。

無獨有偶，大家回想一下《楞嚴經》裡邊，大勢至菩薩怎麼說，「佛問圓通，我無選擇」，就是大家都是修到圓通境界，我什麼都不懂，只會一招，「我本因地，以念佛心，入無生忍」。

你看這麼多的大乘經典核心，在我們這個世界流佈的核心經典裡面，都在單推念佛法門。大家一定要知道，祖師們再再說，我們未必有的時候聽得進去，還是這麼腦子一過，不能夠心相應，投向這個法喜和這個境界中。所以這裡就是經文明證。

諸位要曉得，這是《華嚴經》呀。《華嚴經》就代表佛成佛以後所直白的境界。經文明證說，這雖是一行，這不就是一行嗎，「唯知一行，所謂念佛三昧」。所以說，雖然這麼一行，但是呢，「於生死中，乃至成佛，永不退沒」，一定能夠成佛，念佛成佛。這是這一段，算是一問一答。

 但是，下面你看，又一轉，又來了，「問曰：若爾者」，那好吧，那你說是念佛即成佛，那麼為什麼「《法華經》云：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’亦應成佛竟也」，問題是什麼呢，《法華經》裡面說，一稱南無佛，皆已成佛道。說一下，確實沒有一稱南無佛就成佛了的。

如果你說，光念佛一行就能成佛的話，那這個一稱南無佛，馬上就要成佛。所以，你看人家辯論中，人家也有這樣的辯才。難道他就已經成了大圓滿的佛了嗎？

所以，這兩種什麼呀，它說法是一個意思，沒有差別。為什麼？就是說，難道《法華經》念一聲佛就成佛了，如果《法華經》念一聲不是成佛，那你前面怎麼說《華嚴經》一行三昧就能成佛。反正是，《攝大乘論》裡面講到的念佛別時意，那你如果是正解，那麼經中的念佛不就是別時意嗎，它就是別時意，淨土法門就是善意的謊言。

如果說，經中說的，確實是別時意，你看，《法華經》就是別時意呀，那我們講論文是別時意就是對的，我說是對的，就是別時意。

那大家來看，「此之二文，有何差別？答曰：」善導大師說，「論中稱佛，唯欲自成佛果；經中稱佛，為簡異九十五種外道，然外道之中都無稱佛之人，但使稱佛一口，即在佛道中攝，故言已竟。」你看，說《法華經》裡邊的這個，是另外有針對所說法的。

說什麼呢，就是說為了，當時在印度的九十五種外道裡邊，外道呀，外道他怎麼會想起念佛呢。論裡面講到的念佛，是為了自己成就佛果，《攝大乘論》裡面講到的，我們自己成就佛果，就是我們正報成佛的這個道理之法。

但是他說這裡是什麼呢，這是給外道設的，也就是念佛成佛的路線是給九十五種外道區別揀擇所設的。如果要從有始有終論的話，比如說從開始來講，為什麼要簡別外道，因為外道不念佛。所以，只要想方設法讓他念一聲佛，已經就入了佛道了，就沾到這個緣起，已經逃不出手心了，是這麼個意思。這是從始而言。

從終而言，因為《法華經》，諸位要曉得，《法華經》，天台宗不是叫為實施權嗎，又叫開權顯實，所以它正好表的就是這個法。一稱屬於施權，「一稱南無佛」，屬於施權，施這個權巧教。「皆共成佛道」，屬於顯實，顯示這個真實法。

所以你看，善導大師，在這裡很明白說，一稱南無佛，皆已成佛道，是為外道所設的教法，是為外道所設的教法。但是，從根本上來講，確實，一稱南無佛，皆已成佛道。那我們講到初發心即成正覺，也有這個意思。這是第一個，兩番問答。

後面我們再來看，第二個，二十一頁，「二論中說雲‘如人唯由發願生安樂土’者。久來通論之家不會論意，錯引下品下生十聲稱佛，與此相似，未即得生。」你看，善導大師，大家也要明確，因為我們剛才講了，這個別時意的觀點，出自《攝大乘論》。《攝大乘論》是唯識宗所依的根本經典。那我們也不能夠破這部論典，你說這部論典是歪理邪說，那佛法也要傷了。

所以，在這裡，善導大師的意思，久來通論之家不會論意，就像通經之家不解經正義一樣，就像前面的三輩九品，那麼多註釋給經典講的，都講的把它給提升了，提高了門檻。這裡也說是通論之家不會論意。

我們來看呀，為什麼呢，他錯在哪裡。他錯引《觀無量壽經》裡邊，下品下生，就臨命終時，不是善知識給他開導嗎，那麼他連續念十聲佛，念念消八十億劫生死重罪，然後就往生了。這個解釋《攝大乘論》的人呀，就歷來就說別時意就是說的這個，就是臨終十念往生，就是《攝大乘論》裡面講的別時意，實際上不是針對這個法，但是他們就往一起串。

所以你看，後面講到說，「如一金得成千錢者，多日乃得，非一日即得成千。十聲稱佛，亦復如是，但與遠生作因，是故未即得生。」牽強附會。他這裡講到的說，所謂的十念往生者，只不過是這輩子，一輩子都沒有修善法，臨終了，那麼好歹積攢一點兒，跟佛法結緣，下輩子萬一顯發了，生生世世，這麼一點一點地積功累德。

這樣的話，就跟說，誒，一錢不是一千塊錢，是一天一下子就到一千，不可能，是多日乃得，就是多生多劫，累劫勤苦的意思。「多日乃得」，不是說一生，就能馬上達到一千錢，不是一生馬上就能往生佛國淨土。所以，他這裡還講到，「十聲稱佛，亦復如是」，只不過是為往生作遠因而已，不是這輩子就能往生了。

後面你看講到，還說，「是故未即得生。道佛直為當來凡夫，欲令捨惡稱佛，誑言道生，實未得生，名作別時意者。」這個啊，怎麼講呢，就是說，解《攝大乘論》的人呀，他說，是佛為了當來的凡夫不造惡業。你看，「欲令捨惡稱佛」，就是不造惡業，才說了這麼一個善意的謊言，說可以往生，實際上，本質是往生不了的。這種見解，看上去很務實。

我們現在學佛，有時候也會落到這樣一種窠臼裡面。為什麼呀，看上去聽起來很務實，還很通人性，甚至他還一語道出了好像很體量佛的慈悲苦心一片，說佛不容易呀，為了大家都能夠積功累德，連這樣的這個套路都出來了，還這麼體恤佛。實際上極其罪過！這可以就是說，最正宗的謗法。

為什麼，第一個，他不順佛語。諸位要曉得，為什麼叫不順佛語呢？因為十念可以往生，是佛說的呀，這不是眾生說的呀，是大圓滿覺金口宣說，在經典裡面說的，《觀無量壽經》裡面說的。那麼，那我們就要這樣作意，就是說佛說的，哪怕佛說的真的是一個善意的謊言，假設啊，這個罪過地退一萬步說，真的是一個善意的方便善巧，那既然佛沒有把它說破，你為什麼要把它道破，壞人的善根。這是第一點。在我們學佛的路程啊，要有很多見解要一卯扣一環，否則你就不叫做善解佛意。

難道佛陀，他是不懂呢，不懂說呢，還是不知道該怎麼說嗎？既然是一個善意的謊言，你為什麼要把它一語道破？萬一這個善意的謊言能夠達到真實的境地呢，對不對。所以實際上，罪過第一個就是不順佛語，沒有隨順佛語。

第二點，這才是真實的，叫不解佛智。為什麼呢，因為，諸位，剛才我們只不過說退一萬步而已，實際上是不存在這個問題。什麼問題呢，十念往生必然可行可信，能成。因為是靠的佛力接引呀，大家要知道，佛的四無所畏，十八不共法，等等這一切的神通妙用，全部是增上接引的功德具足力，就是成就我們凡夫直接入報土。

你如果不能信這個法，就是《無量壽經》裡面信的什麼，不了佛智，不能夠了達佛的智慧，佛的不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智，全在其中里許，太不可思議了。我們想像都想像不來，坐在娑婆世界，生為百年的這個人生，五濁惡世末法時期的最不起眼的這個小小的人道裡面的眾生，罪惡生死凡夫，你去解佛智，連冰山一角都掀不開。

所以諸位，一定要相信這個法。不解佛智，不順佛語，看上去，還好像替佛在這兒說，哎呀，大家要知道佛的婆心切切呀。為了讓這些惡人能夠積點善業，所以才說，十念就能往生，哪有那麼好的事呢。所以真正要，咱們要放在世間法來講，這個話很陰毒的。誰要是想把誰弄死，就這麼去給他去宣傳，這一下子就把佛法給敗了。

所以你看，善導大師這裡講的，既然是如你這麼樣說的，「實未得生，名作別時意者」，開始了，「何故《阿彌陀經》云：佛告舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，一日乃至七日，一心願生，命欲終時，阿彌陀佛與諸眾迎接往生？」這是第一，第二個篇幅，「次下十方各如恆河沙等諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是一切諸佛所護念經。」說為什麼釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面這麼說呢？這是逐字逐句說出來的呀，那我們念念都能把它看清楚，若一日若七日，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。

而且，你看這裡還講到說什麼呢，「言‘護念’者，即是上文一日乃至七日稱佛之名也。」護念呀，一切諸佛所護念經。就是說，成就，想方設法就是讓你念佛。而且這個是因為是依諸佛所證誠的，不應該生疑心了，才叫做護念呀。護持著你，不讓你生一念的疑情。那我們講到這裡，確實此處引《彌陀經》來做證明，《彌陀經》裡面的各出廣長舌相，無量劫來都不說謊言，才能叫遍覆三千大千世界的廣長舌相。

當然我們也講到說，佛確實有方便說和真實說，有了義和不了義。但是諸位要知道，這裡為證真實說，才有他方諸佛，六方佛代表十方諸佛，異口同聲皆出廣長舌相，當信是不可思議功德。為什麼，如果說方便說的話，在經典裡面，絕無有諸佛前來印證，只有真實說的經典，才會有他方諸佛前來印證。這是善導大師的第一論據。

而且另外有一個，在《西方要決》裡面也講到，就是當時釋迦牟尼佛說法四十九年，三百餘會，那麼最後他老人家，在拘尸那迦城，就是去那個雙樹林中，不是要涅槃嗎，涅槃的時候一日一夜說了這個《大般涅槃經》。

所有當時一生說法中，如果說，不了義的教法呀，都在《涅槃經》裡面給進行了進一步的解釋和會通，都在《涅槃經》裡面有。所以《涅槃經》又叫扶律談常，又叫捃拾教。就是最後他在這部經典裡面做了最後的囑託，生怕將來引發這個矛盾疑問，所以全部把它們給會通了，告訴大家怎麼回事。

但是，只有淨土教義沒有在《涅槃經》裡面，就不必再說了。為什麼？因為早已經十方諸佛印證真實不虛了。所以在雙樹林中，就沒有進行決疑，《涅槃經》裡面再沒有講。所以說，只要是諸佛現舌相證誠者，就沒有虛妄法，都是真實法。

所以在《般若經》裡面就講到，每次佛出，如來面門出這個廣長舌相，他整個把面都給覆住，他是示現的老比丘嘛。那麼，當時宣這個法以後呢，這個從舌出還從口入，還給慶喜，慶喜是誰知道嗎？有沒有知道的？慶喜就是阿難。還給說，於意云何？說，世間若有如是舌相，就是如果見到我這樣的現這個長舌相，廣長舌相的話，那麼一定是所說的話絕沒有虛，絕沒有不了義的，是真實語。這是佛在經典裡面一再這樣說。但是，你看，就不知道為什麼，要遭到這樣的因緣，出現這麼一個別時意趣的誤區，誤解。

下面呢，也是善導大師呀，真的是痛徹心髓地來破斥諸家對於經的誤解和對於論的誤解，也就是說，既誤解了《觀無量壽經》，也同時誤解了《攝大乘論》，很悲哀。大家來看，你看，「今既有斯聖教以為明證」，就是佛已經在《彌陀經》裡面說得這麼徹頭徹尾了。

「未審今時一切行者」，我就實在是搞不清楚，弄不明白，就現在當下所有這個時代學佛的，修法的，號稱是修淨土的，為什麼要說這個話，出這一出。說：「不知何意？凡小之論乃加信受，諸佛誠言返將妄語。」

你看這個話說的，「苦哉奈劇」。就是實在是搞不清楚為什麼現在的學者，把淨土要置於如此的地步。我們既然為佛弟子，佛說的法，佛親口說的法，你一定要把它編排成這樣的一個誤區，不知為何？而且一樣的法放在這裡，「凡小之論乃加信受」，什麼意思呢？就是退一萬步說，再說，就算是《攝大乘論》就是這麼講的，就是針對這個十念法。

從這個大聖人，因為佛菩薩稱為大人，佛叫大人的話，菩薩就只能稱之為小了，跟佛比起來，他就只能稱之為小了，所以菩薩屬於內凡位。你看，「未審今時一切行者，不知何意？凡小之論乃加信受」，你就信菩薩講的論典，菩薩還自覺覺他，覺行沒有圓滿。然後呢，「諸佛誠言返將妄語」，把佛說的，你說他是善意的謊言。

當時，善導大師就這麼震耳欲聾地發這麼一問，就是為什麼，想不通。咱們現在學習也想不通，我們現在很多時候，還有此情此景。實際上，可能內容不是在鎖定在別時意上，但是還有一些就是這樣子，看不起淨土。各種各類，有的人，本質上他就認為淨土跟自己無緣，反正你念佛，好好好，你們念，我不修這個法。還有一些人呢，他好是好，淨土法門呀，橫超法呀，是佛說的呀，《彌陀經》。但是呢，他自己覺得沒有感覺，自己又獨闢蹊徑，不知道有什麼無上甚深微妙法，沒有辦法。

所以你看，善導大師，他這裡反駁的時候呀，立場非常的明確、堅定，而且他是針鋒相對，正面反對，別時意是謬解。這就是善導大師的這個志誠的一個風骨。諸位要知道，歷史上，還有一些會通的，都沒有善導大師這麼就是說斬釘截鐵，說我就是覺得這個不對！為什麼大家信佛，佛說的不信，信菩薩以下的人說的？

那大家諸位，也要這樣去反思一下，我們現在經典就不要說了，祖師言教就不要說了，特別是在坐的居士同修們，就喜歡信師兄的，法師的也不要說了。每次在微信上給我來一段，然後就開始問了，說我聽說，說你聽誰說嗎？說聽同修說，聽師兄說。所以，善導大師在這裡他是說，毫不含糊，也沒有避重就輕。

實際上，當時在教內，就是關於這個別時意呀，跟諸位講，很多大祖師都有過回應，教內的大德。但是，有一些解釋的是屬於什麼，融會的態度，有一些解釋的屬於什麼，巧妙的這樣的一個避重就輕，反正也不害真法，但是也不必跟他犯這個斗諍，針鋒相對。

你比如說，還有一個智者大師，智者大師對這個問題也回應過，在《淨土十疑論》裡邊，智者大師講過說，「上古相傳，判十念成就作別時意者」，智者大師也是反對，他說「此定不可」。為什麼不可呢？他就用了曇鸞大師的思想，進行反駁。他說什麼呢，說怎麼可能說臨終十念是別時意？肯定能往生啊！

他用的方法是從法上來進行這個論證說，造五逆十惡的罪人，臨終的時候，造了五逆十惡一輩子的這個重罪，和臨終十念念佛，這兩個業呀，相比起來，還是十念業為重，意思就是十念業能夠佔主導地位，牽引著我們神超淨域。這個時候反而說，他說五逆十惡罪反而為輕。

為什麼？原因有三個，一個，在心。當時心的猛烈程度，說造罪的心呀，是虛妄顛倒之心。那麼念佛的心呢，是從善知識那裡，誒，聽到阿彌陀佛的真實功德了，一下子生起大歡喜，念念相續不斷。他說，一個是虛妄顛倒，一個是真實功德，一虛一實，不能相比，所以說，決定能生，在心的作用。

第二個，在緣的作用。什麼叫做在緣呢？你想我們造惡業的時候，一定是對外境產生了執念。對外境產生了執念了，造罪的這個虛妄顛倒的心，它是愚癡的，緣外邊的虛幻境界而生的顛倒心、造業心。但是念佛心呢，是從聽聞到佛的真實清淨功德的名號聲，緣的是無上的菩提所生的心。

所以說，在心在緣，所緣的境也不一樣，一個是真境，一個是偽境，一個是真緣，佛的名號功德，一個是偽緣，虛偽的緣，是虛妄分別的境界。所以，他說，一真一偽，也不能比，在心在緣。

第三個叫做什麼呀，在決定。就是造罪的時候呀，我們造罪的時候，有的時候是猛烈，但是，有的時候又歇一會兒，對吧，是有間的，中間是有間的。不可能你就念念就是無惡不作的，就活著我天天就是想法設法幹壞事，那到我們這個時代，現在沒到那個地步，人壽十歲的時候，就差不多了。

所以他是有間心的。但是念佛呢，念念，要墮地獄了嘛，他害怕了呀，你想想到地獄了，到這個千鈞一髮之際了，他死裡逃生的感覺嘛，那麼這個時候的這個心勁，他說是什麼：是無間心、無後心。造業的時候它是有間的，有後的。然後無間心，正好這會兒捨命，善心猛利，即刻就生。

所以說，在心在緣在決定，他認為十念往生絕不是別時意趣。所以你看，智者大師的這個呀，他雖然這麼辯解，但是他只是說了這個什麼，揚正，宣說了正法。他沒有破斥那個別時意的過錯，這個就跟善導大師不一樣了。

另外當時還有一個，像我們淨土宗還有一個祖師叫道綽大師，有的可能聽過。道綽大師，他對於這個別時意呀，他可能真的是人比較聰明吧。我們現在有時候覺得，一個人聰明的，說所謂的方便善巧，能夠這個就是說左右逢緣，游刃有餘，說他有這個智慧，那這也是個性使然。說有的人呢，是一根筋，善導大師就是一根筋，他對就對，不對就不對。

你看，道綽大師當時怎麼呢，他也沒有正面破斥別時意，他是作了一個別解別時意，什麼意思呢？說你們是那麼解釋，我是這樣解釋。他認為呀，造罪的人，臨終十念往生呀，都是有宿因的，如果宿世過去沒有這個因，他說善知識都碰不到，何況念十念呢？他這個很巧妙，就是說，當你已經碰到善知識，就說明你過去有宿因，那就肯定能往生，這也沒有錯。不會壞這個十念往生法。那麼，他說既然沒有宿因的，臨終十念，善知識又遇不到，何況臨終十念呢？就沒有。

那為什麼佛還給在這兒統而籠之地都說可以往生呢？他說這就叫別時意了。怎麼個別時意呢，就是說，佛為了接引將來有可能要造惡之徒。大家聽明白，就是說，他不在當下的這個法中，將來他可能惡業顯發，他要造惡。那麼就防範於未然，什麼呢，把他將來臨終，捨惡歸善，他認為說，「若據佛意，欲令眾生多積善因，便乘念往生。」就是讓，先給他預設的，你不敢造惡業啊，你一定要造善業，你既然造了善業，不僅僅宿世的宿業，可以這輩子十念往生，這個善業也保證你，生生世世都，哪怕哪一世也有宿因，可以往生，十念往生。

所以你看這個觀點呢，就是說，有點左右逢緣的意思，他不僅僅說沒有反對別時意，他認為別時意中又有別時意，這是一種非常聰明的一種。反正為什麼呢，總之，是可以成就的，沒錯，但是呢，也不確定到底是有因無因，反正能往生了就是有宿因。那一般的話，我們說，只要相信能往生，就能有宿因，就能成就，那就是皆大歡喜了。所以他採取了調和矛盾的態度，這也跟善導大師不一樣。

所以說，雖然都讚同十念往生，但是都不如善導大師決絕。就是說，在真理面前，他是不容分說的。所以他才這樣，就是真的，這個話就等於說不識時務呀。大家都在研究經論，他就說你們為什麼不聽佛說的去聽菩薩的？到了這個地步。所以他說，這裡你看，就我聽到這樣的，「能出如此不忍之言」，就是我聽到這樣的誤解，都是不想聽，不忍心聽了已經。

雖然如此，但是他還是說，你看，「雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量。」你仔細想想好了。怎麼想想好了？「寧傷今世錯信佛語」，這個話就說得更絕了，「不可執菩薩論以為指南」。大家聽明白了啊，這就叫正見，就叫見地。見地不是說你的理解力、你的悟性有多高多深，還看你認這個法認的定力足不足，你在這法上，這才真正說從善導大師他老人家的身上，就這段話中才能看見，這才真正的踐行說：寧叫老僧墮地獄，不拿佛法當人情。

我們凡夫的話，太會順水人情了，在佛法上還要如此，在信仰上還要如此。所以善導大師說，就是寧可，你這輩子你既然信了佛了，信了佛了，你就哪怕信佛信錯了，錯信了佛語，你也不要把菩薩的言論作為指導的方向，這樣顛倒，來自誤誤他。這就是善導大師的話，都說到這份上了。什麼意思，就說白話啊，就是說寧願信佛信錯了，還要信佛，不能信佛以下的人所說的話。

所以大家要知道，大家也不要誤會說，說怎麼講到這，這祖師爺也糊塗了吧，怎麼寧願信佛信錯了還要信佛，那這不是把人往這個邪道上引嗎？諸位要知道，這裡面實際上也有甚深的密意一樣的法義。為什麼？一個是佛不會錯，值得信，只不過是用這種對於佛的信心，純真的信心來表達出來，是寧可信錯了，也不要動搖這個信佛之信，是這個意思。我就錯就錯了，我除了信佛，我其他的都不可信了呀。

我們捫心一下，就我們人一輩子百年，這個依報正報，這個第六意識，這個六根六塵，妄作無邊之罪，你說在這樣的一種低級趣味的輪迴的生涯中，生生世世，你說我們，像那個《成佛之道》裡面說，「有海無邊際，世間多憂苦」。你說我們能信誰呢？在歸敬三寶章裡邊，就講到這個信佛的問題。

而且另外一層密意是隱含什麼，就算佛真的是說錯了，也是對的。大家不要誤會啊，好像這是一種盲目的追隨。而是怎麼說呢，說佛說的錯的，有可能他是一種密意，比如說，依這個所謂的錯，能夠一定走到對的地步，那這算錯還是對呢？諸位想想。有可能在我們現在的視野來講，好像這是一種錯誤，但是實際上他正好用佛的這個不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，他在這裡的密意裡面，讓你依著這個錯，上了一個正道，對的這個終點，這能叫信錯了嗎？對不對。

所以善導大師說，「寧傷今世錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。」大家要知道，這叫無上的加持，能聽到這種法語。裡邊沒有一點點的玄妙道理，也沒有講到什麼，就是，就唯一的就是說，你的信仰純正不純正。那講到這裡了，真的也是，我們常講到，要知道，這才叫信仰。

今天，上面來了幾個客人，他們還沒有皈依。也是莫名的對觀音菩薩有好感吧，他這個媳婦來這兒好像來了三四次了。普陀山，她就說，就想來，反正想一想，就想來。那她先生也來坐在這兒，反正聊了一會兒。聊了一會兒，我就聽，我說人這的個善根呀，真的是。雖然他先生講話，比較好像文質彬彬，有理有據的。

但是他那個媳婦坐在旁邊，她這個坐姿也不是很那個，有時候還蹺個二郎腿，可是她的善根，真的我覺得，就是因為她的善根，才把這幾個一起給帶到普陀山來，結這個緣的。她說一句話，她就能說到點兒上，你看，她說，我不知道為什麼就來普陀山，但是我發現就這麼多的，就是說來燒香的，我覺得他們，她說信仰，她覺得中國人信仰有問題。

為什麼信仰有問題呢，她說來了都是來，哎呀，好像是很虔誠，但是經不起考驗，不是由內而外的，純粹心地上體現出來的這種如一的信仰。確實如此，那她就能說到這個點上。信仰，諸位要知道，我們都叫佛教徒，信仰也有信仰的素質呀，也有信仰的素質。

前些天，我無意中，我們那個一個校友群裡邊，不知道誰，還截了一個視頻，那個視頻就很有教育意義。是一個有名的現在的一個作家吧，叫易中天，好像是。易中天他就開口他就講，他說中國人的信仰，他說中國人沒有宗教信仰。諸位不要把自己也劃在局外，我們都是中國人，也許就在此時此刻，我們就已經入到這個誤區了。

為什麼呢，他說什麼是信仰？他說信仰就是完全依賴發揮出來的這種篤定的不商量人生觀，這樣的一種。什麼叫做不商量，比如他，比如說人家的其他的教派、外教、外道，假如果說，他信真主，他信基督，那麼他絕不會在有沒有和對不對上，跟你作商量。

我們每一個法門，這是先決的前提條件，你才能入道。不在有沒有和對不對上作商量，就絕不會在這個層面上論。

可是看我們，所謂有時候大乘法，中國的佛教徒。有時候，大家看，雖然說，祖師們造論，或者什麼論典越來越多，越來越厚重。實際上，這種太多的這種邊邊角角，也阻擋住了佛法最清白的本來面目，就是信佛。

你說當我們還要在佛講的法上，進行我們第六意識凡夫的再思惟、再確定、再進行判斷是否對錯的時候，我們的信仰體現在哪裡呢？體現在哪裡？我聽過數次的，好多，甚至學久修久的居士，一說到說，信嘛，佛不可思議。

一聽到這種話，他就覺得這種人是下下根機的，他說難道信，就盲目地就這樣信嗎？那不盲目地信，你說我們能搞明白什麼嗎，問題是。我們現在連個最真切的輪迴因果，當下就不斷在真實地上演發生，我們都看不到、看不全，擺不正，你說我們的信仰在哪裡能搞明白。

所以她今天也說到了，說，她說呀，就這樣感覺，就這樣一下子，迷信一下，我覺得這是迷信，就是說臨時抱抱佛腳。我說這個也要兩說，我說，就是光來燒燒香，虔誠到極致的這種，要麼是迷信的狀態，初機；要麼就是最信的狀態，已經入到甚深的境界了，那也有的。在兩頭。

所以我們現在自古呀，確實有很大的弊病。實際上不管從宗門教下，乃至淨土，就是立一法而生百弊。像在漢傳，就我們這個所謂的漢傳大乘佛教裡邊，就有一股流，就是什麼呢，就是重論輕經，就看重大部大部頭的論，論典，對經典不感興趣，對佛原封不動金口說的東西不感興趣。當然有時候也是沒這個緣。

第二個，重祖輕佛。特別是宗門下，祖師說的是絕對的聖旨，但是佛說的東西，他要考量考量，思索思索。顛倒了呀，這就。

所以善導大師在這裡講到，「寧傷今世錯信佛語，不可執菩薩論以為指南」。這個菩薩論我們要換一個名詞，就不可以，九法界的菩薩乃至羅漢、六道凡夫，乃至什麼居士師兄，都不可以，要以佛說的為根本，這很重要。

那好，我們再往下看，二十一頁的最後一段，這裡講到了，「問曰：云何起行，而言不得往生？答曰：若欲往生者，要須行願具足，方可得生。今此論中，但言發願，不論有行。」

後面這裡呀，這幾段的問答，實際上主要圍繞著說，十聲念佛能不能往生，是不是別時意的問題。善導大師，因為他已經這裡立足於，就是十念必生嘛，這是善導大師老人家，至死不渝的一個終生所弘揚的法，乘佛願力，必生。

這裡講到，你看，論典裡面，「問曰：云何起行，而言不得往生？」他這裡的語言太簡潔了，大家關注一下，實際上講到的就是說，論裡邊講到的什麼，不是有說「唯願別時意」嗎。唯願別時意，就是只有願力，而沒有行持的話，那說往生，是一個謊言，這就叫唯願別時意。就是實際上，為了讓你發願，不要退這個信心，所以說光發願也能往生。

但是呢，實際上往生不了，可是他為了讓你保留這個願力。那麼，論中講到了唯願別時意，但是他不說起行別時意，這樣的話，就是這一問，實際上應該問是什麼，說為什麼發願而不得往生？就是問說，到底怎麼起行呢？為什麼這裡說發願不得往生？

那善導大師他也是在這個點上呢，跟《攝大乘論》裡面的觀點，他也是進行了解釋，你看，「若欲往生者，要須行願具足。」因為這個也是在辯法，那麼對方肯定要先問說光願無行，到底是能不能往生？那善導大師說了，「若欲往生者，要須行願具足，方可得生」。

那麼這個，今此論中，就《攝大乘論》裡邊，「但言發願，不論有行。」那也正面給他回應了，確實論典裡面是這麼說的，如果說要往生的話，確實要願行具足，這個沒有錯，善導大師也是正面回應。但是，論典裡面講到的是，《攝大乘論》裡面講到說，「但言發願，不論有行」。

那接著對方又問說，問，為什麼不論有行，「何故不論？」就是為什麼不論有行。「答曰：乃至一念曾未措心，是故不論。」就是已經到了你沒有用心過一念的地步，為什麼不論有行？就是說，你這個願力光有一個幹願，沒有用心過一念的地步，所以才說不論有行，不論有行。

那對方又問了，「問曰：願行之義，有何差別？」就是你既然說到願呀，行呀，光有願沒有行不能往生，什麼叫做有願有行呢？願和行的內涵有什麼不一樣呢？也就是在這裡你說的有願沒行，到底是屬於怎麼樣的個狀態，給他進行判斷屬於有願無行呢？

善導大師，「答曰：如經中說：‘但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至。要須願行相扶，所為皆克。’」你看，善導大師就講到，反正是，你不要想，對方因為想，可以說這些問題呀，就是想把善導大師給拉到這個別時意的概念來。

那他不明著往別時意的概念裡邊拉，他把善導大師往哪兒拉？往有願沒行，往生不了的這個裡面拉。為什麼，因為他想把他套在《觀無量壽經》裡面的十念法，就是有願沒行，只有願沒有行。所以他就往這邊拉，誒，善導大師也跟著他講，說，對的，你們說的是對的！但言發願，不論有行，而且不論有行是什麼呢，是你從來沒有過一念，就是入過心、念過佛的這個地步，所以叫不論有行。

那這裡就講到說，誒，既然有願無行不得生，行願具足方得生。那麼，反過來就是唯願唯行，都不能往生，必須行願具足。你看這裡講到的，你光有行，行就是孤的。大家作意一下，為什麼說念佛光有行，行就是孤的呢？因為就沒有他力對接，就是孤的。光有念佛，沒有信願，就是孤的。

自己在那兒念念念，他靠不到接引這個法上，信願起不來，就是孤的。孤的話，如果實在要說，就等於說是無益苦行了，從淨土的法門來講。當然，你從念佛或者攝心來講，也許他能做點功夫。但是從淨土法門來講，如果但有念而沒有願，就是無益苦行。為什麼？就等於說沒有修道的見地一樣，在盲修瞎練。諸位要知道。所以這裡講到的，「但有其行，行即孤，亦無所至」。

「但有其願，願即虛」，就是沒有行的願呀，也不是真實願，就好比我們現在常講的，叫踏有談空，就是妄談般若，你只有見解沒有功夫，也沒辦法達到目地。所以善導大師才說了，「願行相扶」，兩個人扶持著一樣，才能什麼呀，才能走路，才能夠圓滿，「所為皆克」，才能夠走到這個地步。

今天呢，我們就是把這個別時意，大概給大家這樣會一下。那因為這個，其實這個思想已經發生在隋朝開始了，到我們現在來講，有時候聽得都覺得，感覺到，就是說連這樣的誤解，我們也誤解不了了，沒到那個水準了，都好像，在這個見解上。

但是實際上我們在具體的修持、生活中，我們的法緣裡邊，實際上常會遇到這樣的惡知識，來壞我們的信心，特別是淨土的信心。你稍不留神，你只要心裡犯嘀咕，說明你的信力就被他給挪移了，這一念嘀咕，將來它也要成熟，也要發芽的。

所以為什麼要，這個篤定很重要，你要，說實在的話，你說說了這麼多道理，還發生在隋朝，什麼大菩薩呀，這些大法師們之間的這個知見上的見地。你說我們現在說，老老實實念佛就可以了就，有啥意思呢？非要懂它嗎？不懂，我也不知道有這麼回事就算了，又不影響我念佛。

可是諸位要知道，它這個法呀，是一信就全信，一疑就遍疑，只要有一念疑就全盤就會疑，這我們是管不住自己的。你不信你自己回味一下，或者你以後也會有這樣的情境出來，你試試，就是這樣的，它只要有一個決口，它馬上就全部就開始滲漏。

所以說，你像這些，我們聽一下學一下，至少在增上緣上，讓我們更加落停，對不對。就善導大師，我們哪怕說這些道理完全聽不懂，讓聽懂的去聽，至少善導大師專信佛語，仰仗淨土的這個正知見、信心，我們要學習，要得到加持。那沒有幾個人能夠這樣的，這樣的一種，真的是以佛子的這個赤子心，來把話說到這麼絕處。

有時候，像印光法師在評價善導大師，因為《觀經四貼疏》，諸位要知道，中土很多大祖師也沒看過。像蕅益大師那麼厲害，他也沒看過《觀經四貼疏》，沒有這個法緣。印祖也評價說，善導大師呀，說他這麼大智慧大神通的人，對淨土有大貢獻，那就是這部，他的思想。那麼還說他，弘揚淨土在事相上已經發揮到極至了，依之而行，理呢，就是這個佛法甚深法理呢，自然就在其中。

前面我們也講過了，不僅僅要看他老人家的信仰，那他老人家三九天呀，三九天在大殿裡面念佛，念得汗流浹背。那我們現在空調不對了，也趕緊調一下，生怕中風了。所以說，這就是沒辦法，人心不古，末法，末法，不是怪法，就是由人，來把它末下來的。那我們能在末法時代，適合修這個末法所修的法，也算是在，我常說這也算是在弘揚正法。

好今天呢，就到這裡，大家一起迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜諸位的聞法功德。阿彌陀佛。