（第六講）

好，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位，我們今天講《觀經四帖疏》第六課。

上一講我們講到這個「三檀等被，四攝齊收，開示長劫之苦因，令證永生之樂果。只為群迷性隔，樂欲不同。」

就是講法呀，佛要善觀根性，每一個眾生，我們自己都知道，一個眾生一個習氣，一個性格特色，而且是一會兒一個習氣。當時佛在這個《法華經》方便品裡面，就講他思惟啊，成道後就思惟，說直接就讚歎佛的果地佛乘功德呀，說眾生就永遠度不了。

為什麼？因為如果直接說一乘法呀，他的根器接不上，接不上怎麼辦呢？還在苦海里面撈不上來，你沒有台階嘛，他上不來。所以「不能信是法，破法不信故」，不但不能信，他還要說你瞎說。這是當時釋迦牟尼佛，所以講到說，「樂欲不同」。

「雖無一時之機，等有五乘之用。」

就是雖然沒有從一的這種真實的這種時機呢，但是有五乘，廣有五乘，各種各樣的習性。你比如說人乘的話，就是乘五戒的行法，受五戒。天乘呢，乘十善業道，修十善業。聲聞乘呢，修四諦行。緣覺呢，十二因緣。菩薩呢，六度萬行。這就是這個「等有五乘之用」，他們需要這樣的一套一套地，各個傳授給他們。

這樣的話，才能算是把整個法雨呀，徹底地給普降瀰漫開來。就像《法華經》裡面講到的，像三千大千世界，所有的山谷呀，川林呀，等等這些叢林，都是藥草一樣的。那麼下雨下的雨量是一樣的，一雨普潤。看你這個小根小莖，中根中莖，大根大莖的這些植物呢，看你自己吸收的水有多少。這就叫做「布慈雲於三界，注法雨於大悲」。

一般我們針對這個說法的時候，非常自豪。大家都稱之謂說，這才是佛法，八萬四千法門。今天也打擊一下積極性。為什麼要有這麼多法門，我們有沒有想過。說佛本來一招就夠了，為什麼要面面俱到地講這麼多。

實際上反而襯托出娑婆世界的陋劣。這種劣性，無處不在。正面講起來好像說，每個人的根性不同，那麼實際上佛才有一雨普潤的效果。那為什麼不同？因地，你的習氣，你的起心動念。你看包括我們現在，在這裡聽法，大家也是一人一個念頭，一人一個動向。一念無明起來了，就各煩惱各的，各分別各的，還每個人還顯現的不一樣。

所以，說是說五乘，實際上，一個人一個法門。再說丑聽點兒，就是說因為我們因地思維中各懷鬼胎吧，只能這麼說，所以導致現在的根性，就是各個差別，無休無止，美其名曰說八萬四千法門。

大家有想過說，如果在他方國土中，有的人家的一乘佛法，有一招兒就夠啊。所以說，阿彌陀佛就最偉大了，他就以一招兒來應萬機，以萬機來歸一招兒，就說淨土。所以說「等有五乘之用，致使布慈雲於三界，注法雨於大悲」。

下面，「莫不等洽塵勞，普沾未聞之益。」這裡有一個字不太常用，叫「洽」。「洽」就是說能夠把你沾上，能夠滋潤你的意思。這裡就說明說，如來說法真實不虛。你生的病，他給的藥，恰恰對接得絲絲入扣。所以說這個為什麼說真的是妙，為什麼叫世間解呀，叫正遍知呀，叫調御丈夫呀。

他的這個功德，佛說法的功德，你不要想著用自己的凡夫思維去掌控，大家知道嗎。我們最佳的狀態就是去隨順諸佛真實教誨，信受。你去掌控佛說的一切法，說法的功德，可以出乎你的一切意料之外。這種不思議，他也是被眾生的苦給逼出來的，這種不思議的相應。你說他講的這個法，各種法，他有的法是說的現前作用。

有的法，他是現前作用為了意在於當來作用。還有的法，他是立足於當來作用而施設現前作用。還有的法，他是直接坦呈這個究竟作用。還有的是權巧作用。總之是一句話，剛剛好。我們俗話不是說一切都是最好的安排。圓成實，圓滿，現成，真實。佛說的法，就是這樣的一種功德。

不要聽起來覺得好像說，哎呀，這「莫不等洽塵勞」，這不是就是佛厲害嘛。我們能把心相應佛的這個厲害，現在還遠遠不夠。之所以有八大宗派，有自力，有他力，有通途，有淨土，就說明我們根本不夠。如果真正我們的這種對佛的這種相應，不思議的這種智慧相應，完全接納的話，一招就夠。

這就是為什麼淨土極難信。但是釋迦牟尼佛他慈悲呀。他既然講了「等洽塵勞」，就是平等地滋潤我們這些各種各樣的塵勞，就是煩惱、意識。「普沾未聞之益」，都能夠聽到，哎呀，聞所未聞的智慧之語。

相信諸位在座的同修們，包括我們聽直播的，都有這樣的經歷。佛法一入心田的那一剎那，就是你真的動心了，覺得這個講的是這樣子的，從來沒有這麼想過，這麼聽過，那真是跟久旱逢甘雨一樣，叫聞所未聞。

在經典裡面就講過說：「壽命甚難得，佛世亦難值。」佛出世的時候，你碰不到這個點兒上。「人有信慧難，若聞精進求」，你聽到了經，佛法，能不能生起信心，這是一種智慧。你看這裡講到的說，都能夠沾到這個未聞之益。這個未聞之益，大家每個人的心路歷程都不一樣的。未聞之益。

有的未聞說，哎呀，從來沒聽過，有佛法，說人是輪迴的，這個世間法是因果造就的，不知道，原來，這也叫未聞有佛法。有的聽到佛法是這麼一個說法，他覺得跟自己不搭嘎，未聞能解脫，他覺得人生一世，草木一秋，從來沒想過說，人可以了生脫死，得解脫，這是一種什麼境界。再進一步說，從來沒想過，未聞什麼，我能解脫。

覺得反正人家修行好，還有出家人，聽說還有大菩薩，觀音菩薩，這些都是解脫不思議境界的，自己也能解脫，沒有想過。未聞我能此生解脫，夢也夢不到說自己能解脫，這輩子就能解脫。未聞我所解脫，不是說自己吭哧吭哧修來，是蒙什麼，是蒙佛前來接引，蓮花化生，往生淨土，所以叫「未聞之益」。

這樣的法能夠入心，那大家意味著什麼。這才叫做後面講到的，「菩提種子藉此以抽心，正覺之芽念念因茲增長。」你感受一下，聞法為種子，我們開始啟動心念，發心為抽芽了，依心而起的這種殊勝的修行。

你看說：「依心起於勝行，門餘八萬四千，漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。」這就佛說的法，擺在這兒了。「門餘」是什麼意思？門餘就是按照自己的力量，自己去修吧，道理擺在這兒，你一點兒，叫門餘大道，這是相對我們說淨土門而講的，叫門餘法。

所以常講到說，「方便有多門，歸元無二路」，隨自己，你喜歡漸漸的修，你喜歡直指頓悟，隨自己的因緣吧。所以總歸是八萬四千，就是為了對治八萬四千煩惱，實際上有多少眾生，就有多少法門，一人一個樣兒。

你其他的不要說，大家都是，從淨土來講，念佛的，你看。光念佛的方法都一人一個樣兒。我們現在大力提倡的叫持名念佛，還有什麼實相念佛，觀想念佛，觀像念佛。光持名念佛裡面還有什麼金剛念，有的人氣兒不夠呀，中氣不足嘛，所以就只能默持，好像嘴在動，聲音一直在，這叫金剛念。

有的人呢，信願出離心不足，那麼，這會兒就跟剋期求證一樣，叫頂針念，一句連著一句，一句連著一句，阿彌陀佛，阿彌陀佛，四字這樣頂著念。有的人習慣了進一口出一口，呼一下吸一下，這叫隨息念。就各種各樣的。

光念佛法門都有這麼多，就所謂的「隨緣者皆蒙解脫」，何況我們通常的法門。這是這一段，以上內容是專門講通途佛法，就是憑自力修行。不要忘了，我們這個法本是重在弘揚淨土的，下一段開始，要急轉到根本法來了。

大家來看：「然眾生障重，取悟之者難期。」這個話說起來，我們也都會說，哎呀，我業障深重呀，障深福淺呀。覺得說也就是淨土是易行之法。大家從這種話鋒中，我們也感覺到，祖師們來造論呀，他真的能夠把住這個來龍去脈，條理非常清晰。

前面說佛為什麼出世，怎麼講法，大家隨你自己的因緣去學。但是，不是那麼容易。為什麼，因為一個叫障重。大家知道什麼叫障重嗎？我們現在就非常明顯。我們的生命屬性中，這個特色越來越突出，每個人皆是如此，障重。你不相信，你比如我說兩條。

第一個，沒有慚愧羞恥心。我們自己，我自己捫心自問一下，你就佛這麼說，天天深入經教，或者什麼，行為心性上一點兒都不挪，從來都不挪，軟都不想軟一下，老子天下第一，你算老幾，你想教化我。所以說，說起來根本不在這個起心動念上，一點兒都沒有那個不好意思，非常好意思，

我就這樣，沒有慚愧羞恥心，那你修行修行，你怎麼修呢，要削尖了腦袋修呀。這是一個障深的最典型了。大家都能切身感受。另外一個，更加切身感受，為什麼，就是言行不一致。道理在這裡，心行跟不上。我不知道諸位的修行，反正我自己就著我自己的心性，就稍微拈了一下，就拈出來這麼兩條，典型的。

為什麼言行不一致？我們明明知道這個道理好，應該如此，但是這個行為心行上怎麼都同步不上，就是扔得遠遠的，落下一大堆。為什麼？就是因為有障。中間有障重，重障。所以說「然眾生障重，取悟之者難期」。憑你的自己的力量修行，你看，一個「取悟之者難期」，我們有幾種會意方法。

你比如說第一個，在座的諸位法師們都在，能夠遇到一個開悟的有實證的明眼善知識，現在這個時代，上哪兒找去嘛，真正的善知識，開了正眼的。所以說「取悟之者難期」，碰不到開悟的善知識。再一個，雖然真如佛性就在眼前，本來如此，本來面目，但是任由錯過，念念錯過，遙遙無期。這也叫做「取悟之者難期」。

怎麼也回不過這一念，盡未來際的還準備去輪迴。當然也有好處，為什麼，「取悟之者難期」還有一個理解就是，雖然遙遙無期，大家不要忘了，一念迴心，就能得。只要你改悔，迴心轉意，他一直不過期，一直是新鮮的，隨時隨地都在守候。自是不歸歸便得。這是我們的這個優勢，也是我們的缺點、果報。

所以在這樣情況下，「雖曰教啟多門，凡惑無由遍攬」，你看。大家知道嗎，我們白華庵這裡就是專門閱藏。在座的諸位法師都是來深入經藏的。可是呢，「雖曰教啟多門」，這藏經不看不知道，一看才知道，太難受了。深入經藏，不是那麼好深的。你給我一個字一個字的深入去。所以說，雖然釋迦牟尼佛宣說了如此多的教門，但是我們不得而度。

你想一樣一樣地學，不要說一聞千悟得大總持的這種根性了，這現在已經沒有了。你就說我要先一樣，先學戒，再教，再參禪，然後再試試密，等等這樣的，哪裡有這樣的根性嘛，現在。你現在作為居士同修來講，你去問問，多少人都不知道三皈依是什麼，和出家混為一談，害怕皈依了以後不能結婚。

這個問題我常遇。前幾天我發了一個，說咱們普陀山不是又要辦五月底六月初的一個三皈五戒法會嘛，就有人問我，我已經明文發出去了，我說只要你不殺人放火，就可以來求皈依，他還要問說，像我這樣的人行嗎？我說你能不能仔細看看我發的文呢，他很委屈地說，法師，我原來以為只有出家人才能去皈依。

就這種法盲，沒有辦法。你說你還去教門，去開啟這個教的多門，你怎麼去啟嘛。各個宗派，大家知道，光最簡單的說一下宗派大意就有這麼厚一本書。再涉及一下，我們法師們知道，唯識的名相，天台的繁複，中觀的玄義，律宗的開遮持犯，你要細學起來，你記都記不住，何況說通達法義呢，何況去隨法去觀行證果呢。所以大家要知道，一個宗派尚且如此，何況多個宗派，叫「凡惑無由遍攬」。

大家看看，這個鋪墊意在於什麼呢，讓我們直接把自己的心引住到淨土法上來。大家看，「遇因韋提致請我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟教我正受。」看上去這個有點兒突兀，所以我插個曲，諸位大家要聽法，要聽《觀經四帖疏》，回去最好要把《觀無量壽經》要讀讀，把它內容讀一下，後面我們再往下講，用的內容更多。

所以你光在這兒聽的話，你覺得直接怎麼出來個韋提希是誰呢，韋提還是簡稱，全稱韋提希，是古印度的一個皇太后。她呢因為兒子想篡位，把老國王就給囚禁起來了，她天天給送點兒吃的東西，結果兒子反目了，把她也要弄死。在這樣情況下，苦得受不了了，見到世尊說，哎呀，希望佛為我說無憂惱處。所以才拉開了《觀無量壽經》的序幕。

這裡引的就是經典裡的內容說，由於我們沒辦法，苦得受不了了，教又學不了，法又修不成，自己的力用不上，怎麼辦呢？「遇因」，終於跟同步，跟韋提希同步發心，就希望，經典中韋提希有這麼一句話，引起我們在座聽法者的共鳴。那我們此時此刻也是《觀無量壽經》的請法者。

所以說，這裡說，「我今樂欲往生安樂，唯願如來教我思惟教我正受。」大家看到人家的這種請法態度。「唯願」，唯願什麼概念呢？我只聽佛的，一心一意隨順佛的教誨。教什麼，教我思惟。就是佛知見告訴我，我用佛知見來轉我自己的凡夫自己的知見，來樹這個正念這個正思惟。這就叫「教我思惟」。「教我正受」是什麼呢，我就依著佛教的來思惟，依佛的教而信受，這就「教我正受」。

所以，後面，大家知道韋提希的問呀，其實她主要是請問定善。我們再複習一下，因為《觀無量壽經》裡邊的十六種觀法，前十三種屬於定善，就是你要修成了，入定境，才能圓滿。後面還有三種叫散善，就是你做善事兒，做好事兒，乃至不做壞事，甚至做了壞事後悔了懺悔，乃至一輩子沒懺悔，死的時候後悔了懺悔，所有的這些，臨終的時候，都能夠來接引往生，這叫散善。

那麼這裡有個什麼微妙法義，我要告訴大家揭秘一下。韋提希所問的，主要是問定善，就是讓我怎麼修行，怎麼觀想，怎麼入定，所以才說「唯願如來教我思惟教我正受」。可是她沒想到，韋提希的功德無量在哪裡呢？她正問的是正請法請的是什麼呢，是前十三種觀法，定善，這個法門。

可是佛順勢，把後面的散善，也就是九品往生，也給它帶著說出來。所以大家都知道說《佛說阿彌陀經》是無問自說的，不知道《觀無量壽經》裡面的後半部分，也是無問自說的。因為沒辦法問，誰都不相信，到了這種地步，還能夠往生西方。

只想著說，我自己要修到什麼地步，夠格了，阿彌陀佛來接引。所以說，後面的九品往生呀，這就是淨土的要門，是佛自說的。但是他是由韋提希請而引發的，所以韋提希也沒有想到，她所問的無憂惱法，能夠最後到了方便易行到如此的地步。

我們來看，後面講到：「然娑婆化主，因其請故，即廣開淨土之要門。」大家看到了，「廣開」兩個字，就是告訴我們，本來只說前十三種法，應韋提希的問，廣開，就是特別把後面的九品往生章給連帶上來，這才叫真正意義上的廣開嘛。

大家想想，九品往生的內容，你回去看一下，我們一旦把後三觀的內容給信受了，不知道要多多少人生起了決定往生的信心，而真的能夠往生。所以說，從這點來講，這是韋提希的功德。

「安樂能仁，顯彰別意之弘願。」「安樂」是指的極樂世界，「能仁」是佛的又一個稱謂，就是指的阿彌陀佛。什麼叫做「彰別意之弘願」呢？別意之弘願，那肯定有一個總的，總和別是相對的。什麼叫總願？大家要知道，總願就是我們每天，只要來跟師父們一起上功課，就會念的四宏誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，」這叫總願，十方三世諸佛的總願。

一切發菩提心求佛道行者的一個核心願，都是這個心態。這裡指的「彰別意之弘願，」是指的阿彌陀佛單單特意，特別是這四十八願，是針對娑婆世界眾生髮的，叫做別願，「別意之弘願」。

「其要門者，即此觀經定散二門是也。」你看他這裡就是對前面一句總括的講，解釋。「定即息慮以凝心。散即廢惡以修善。」從我們修定來講，「息慮以凝心」。大家用過心的，體悟過禪修的，都有這個心路歷程。「息慮」，就是我們人呢為什麼叫人，人的概念就叫多思多慮，起心動念。那麼把這個平息下來，制心一處，這就叫禪定，有時候也叫止觀。作止觀更為確切一點。

我們有時候不知道說，這個起心動念歇下來是一個什麼感覺。大家想體悟一下，把你的眼睛壓一壓。我們有時候看東西的時候，眼睛壓著看，就成了個雙重影了，這是在經典裡面的一個比喻，實際上我們現在看到的，肉眼看到的一切這些場景呀，都是一個雙重的幻覺。

為什麼出現這樣的幻覺呢？就是因為我們不斷地剎那地在起心動念，在分別，在思慮，而凝固成的世界，它的凝固的能量還在。那麼，如果你的心歇下來，你看他這裡依然還是「息慮以凝心」，你凝固的不是妄想，而是你的真心一直安在這個真心相續執持，就等於說，按著眼睛的這個手，砰地一放，恢復原狀，一切真相就現前了。這就是所謂的真如實相。所以說，這是從定的層面來講。

「散即廢惡以修善」，迴向，那麼大家要知道，不管你是修定也好，還是修善也好，記住有一點，「回斯二行，求願往生也」。 也就是說，我們最後，我們最後往生的決定性因素，是靠我們迴向，發願，阿彌陀佛來接引。不在乎你修定一定就比修散的好。當然品位上可能去了會高。但是能不能往生決定是靠彌陀來接引。所以這個上面呢，大家「回斯二行，求願往生也」。

「言弘願者，如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

你看，這就說透了。這句話就是告訴我們說，之所以能夠往生，都是因為阿彌陀佛的願力，說直白點就是這個意思。能夠往生，全憑阿彌陀佛的願力。不管是定的行持，還是散的善法，這只是一個內因。決定性的緣，外緣靠什麼？靠阿彌陀佛的願力。因和緣和合，才能往生。

所以說，我們現在，你想一個凡夫能夠往生報土，極樂世界是報土，你說憑什麼去往生？全憑，你看這裡寫的阿彌陀佛的大願業力為增上緣。什麼大願業力？大到什麼程度啊？大家知道嗎？極樂世界光設計就用了五劫的時間，這就叫大業。現在我們一個事情，你稍微想一下就造業了，這叫太小，就這麼點業。

人家光設計極樂世界，用了五劫時間思惟。修成就這個淨土，叫什麼呢，「兆載永劫，六度萬行」。「兆載永劫」，就是數不清的時間，一直在行六度萬行。你去把《無量壽經》翻開去看一下，看得都累，不要說修了。現在已經成佛十劫了，還在利益眾生，接引眾生，這叫大業，這叫大願。我們能夠往生，就全憑阿彌陀佛的這些力量，作為增上緣。

大家知道增上緣是什麼？就是說，對根本質量能夠影響，讓它有一個猛地增進，這叫增上緣。好比我們現在為什麼能消災免難？問一下諸位居士，你們來了普陀山說，觀音菩薩尋聲救苦，消災免難。那為什麼能夠消災免難呢？為什麼？觀音菩薩就是一個強大的增上緣，就靠觀音菩薩，就可以讓我們消災免難。

比如說我們的眼睛，只要你長眼睛，那麼這個眼睛就是一個殊勝的強緣，你才能看到東西。你沒有這個眼睛作為強大的增上因緣，你什麼都看不到，沒有眼識。之所以能產生眼識，全憑有眼睛。之所以能夠消災，全憑有觀音菩薩。之所以能夠往生，就靠彌陀願力。就是這個意思。

但是問題是什麼呢？你看：「又佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖，所弗窺測。況我信外輕毛，敢知旨趣。」這裡講到佛的密意。因為佛講法的時候，有的是顯說，就是明著說的。有的是含蓄的說著，密說的。有的是用語言說的，有的不是用語言說的，是用眼神說，用肢體說。像禪宗就是拿個花，用眼神說。

所以大家想想，用語言說的法，都已經微妙的，已經我們根本就學不到頭了，何況還聞外之妙法呢，語言外的妙法。有的時候又是廣法說成略法，淺法引入深法。各種各樣的開示施設，開始怎麼施設，讓你上道。入道了以後，怎麼行方便，讓你精進。從哪裡開始，走到盡頭了，峰迴路轉。然後再使一招，讓你就路還鄉。

整個都下的狠手，用的猛藥，你都搞不清楚，你只有由著他。所以這就叫做佛的「密意弘深，教門難曉」。教門難曉到什麼程度呢？「三賢十聖，」三賢十聖是什麼概念？叫四依大士。四依大士是已經都能，可以什麼呀，能夠造論，能夠解經了。

像善導大師就可以稱之為四依大士中的一員，那我們對他的信心。「三賢」，就是十住，十行，十迴向。「十聖」，就是十地。這四十位聖人菩薩，怎麼呢？說「所弗窺測」，就是根本看不到，看不全。連他們都猜測不到，只能夠一分一分的知道，不能夠究竟圓滿的知。

後面講到「況我信外輕毛，敢知旨趣。」什麼意思呢？「信外輕毛」就是說，十住菩薩前面還有十個位次叫十信。十信前面是什麼呢？就是足斤足兩的凡夫了。所以這裡，善導大師是客氣自謙的說，自己是十信之回的，十信都沒上道的凡夫。所以，經裡講到，十信的人都跟輕毛菩薩，修到十信的人叫輕毛菩薩，大家知道吧。什麼叫做「輕毛菩薩」呢？就是信根還沒有完全立起來，誰要是忽悠一下你，你就退掉了。我們都是信外輕毛，大家能意識到嗎？

大家看看，信外輕毛有些什麼表現啊？一個是禁不住誘惑。本來學了兩天佛，今天還說了到廟裡面去聽法，或者做做義工。說好了，信誓旦旦說，哎呀，又要直播了，現場聽了更有加持力。結果一聽，今天有什麼好的，打麻將去了。或者哪裡跟著旅行社就走了。說好了初一十五吃素，最後又決定過午不食，結果狐朋狗友一來，拿著酒杯，跟你砰地一碰，一口就抿進去了。這就叫輕毛，知道嗎。

有勁兒的時候，忽地飄上去了，沒勁兒的時候又落下來。想好了說我一定要吃素，頂多吃個肉邊菜。結果一看那個香氣撲鼻，無始劫來的習氣呀，聞到那個肉味兒，做熟了，鹵的，清蒸的，紅燒的，就香呀。大家要知道，這是一種畜生習氣呀，我們做畜生的時候帶到了人道裡面來了。

所以一說，我告訴大家，我這會兒說的時候，有人都會流口水。為什麼？這就叫習氣，禁不住這些誘惑，這世間法裡面。出世間法同樣如此。本來護持聽法挺相應的，另外一聽哪兒哪兒有名的，有國際范兒，海外的，中國人的這種媚外思想。

本來說修淨土很好，就它了，結果一聽還有什麼大法，奇妙法，就忘了，禁不住，新修的廁所香三天，就轉了。所以這些呀，還找一堆理由，這就叫輕毛菩薩，知道吧。

再一個禁不住煽風點火。本來修行修得不錯，結果佛菩薩來考驗他了，說師兄，師兄，誰誰誰，你怎麼得罪他了？他為什麼要那樣說你？哎呀，一聽，說怎麼能對我意見這麼大呢？馬上就上當了，就要找他的茬。我自己也常聽這種。來了說，師父，師父，說法師，你不能讓他護持了，他到處怎麼怎麼樣，他壞人家的信心，結果，說行，不要讓你做這個事了，再換一個，還不如他。這就是現實作用。這就叫輕毛，知道吧。一聽馬上就來氣，翻江倒火。只有佛菩薩在那兒偷著笑。

另外，我們有時候修行起來，也面對不了自己。說是磕頭吧，說了今天拜一百零八，拿個小計數器，數著數著，就只能拜四十八。一頭磕下去，不知道心念往哪兒飄，三千大千世界，一切事就，平常都想不起來，這會兒全想起來了。

大家要知道，這就叫輕毛菩薩。你其他不要說，就這會兒，比如誰的手機一響，那兒打個嗝，包括說不好聽的，誰放個屁，噌地一下子，馬上你的耳根注意力就跟進去了。為什麼？輕毛菩薩一言以蔽之，就是飄忽不定。飄忽不定，知道吧？你眼根現在盯著法本，你都飄得不行，盯不死。這叫信外輕毛。你都這種水平，你還想去了解淨土宗的究竟法義，沒有這個能力。

所以怎麼辦呢？只能夠，「仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也。」你看這個態度調得非常好。就是我是一個罪惡生死凡夫呀，後面也會講到。現在只能憑著說，哎呀，釋迦牟尼佛示現到娑婆世界來，就為告訴我這個消息。那麼這個消息說，阿彌陀佛將來一定會來迎接。我只要知道這個消息，可以了，得度了。那邊來呼喚，這邊來遣送，我就走在這條路上，所以「豈容不去也」。

那我們剩下什麼份呢？「唯可勤心奉法」，就是依教奉行。「畢命為期」什麼意思？盡形壽不要換，不要改了。「捨此穢身，即證彼法性之常樂」，這是最後一個讚歎之詞。「此即略標序題竟」，前面玄義分裡面的第一個內容講完了，第一個內容講完了。

我們總結一下，大家看清楚這一段的用意所在。我們要讀懂它核心的用意在哪裡，思想脈絡我們要吃透。

一個，我們通常說在末法時期適合，沒辦法了，只好修淨土。那麼這裡傳達的信息，大家看出來了嗎？還在正法時期，還在佛在世的時期，還在勸修淨土。所以，為什麼說《華嚴經》的時候就開始導歸極樂了？大家要想這些問題是為什麼？你現在我們，包括諸位禪者，你說斷這個煩惱能斷得了嗎？這是要真修實幹，真情實感地把它弄出來呀。不要說斷得了，能伏得住嗎？不要說伏得住了，能看得住嗎？就說這個看得住，靜中能夠看得住點，你動中能夠看得住多少？你病中的時候能看得住多少？你要死的時候，命終的時候又能看得住多少？沒有辦法呀。所以這裡第一個告訴我們，就是淨土，要仰信，是我們的大靠山。

二一個，就是說，你看，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。韋提希既是凡夫，就說明跟我們一樣，她是罪惡生死凡夫。但是她聽完《觀無量壽經》，即證無生法忍，我們也是這個樣子。我們證不了無生法忍，這個是打妄想了，不如人家。但是我們的起點一模一樣，那就說明說，她能夠有這樣的善根，我們也有這樣的善根，我們此時就在聽嘛，直接就問的這個法門，被我們直接聽到了，這個功德是一樣的。這是第二個。

第三個，這個教法是現在為我們量身定做的，娑婆化主，安樂能仁，彰顯這個所謂的別意弘願等等，這一些，都是為我們量身定做的。

最重要的一點，大家要記住，不管我們修定，修散，你定到怎麼高深，散到什麼地步，但是這兩者能夠往生的共同點是靠什麼，著力點是靠什麼？靠彌陀的願力是根本的成功點。這個一定要學透了，最後說我們只有依教奉行的份兒。這一大段的內容，就告訴我們這個線索。

那好，我們再繼續往下看。玄義分的第二個，就開始「次釋名者，」開始解釋一下了。那我們跟著也學習一下。有時候，其實知識也很重要，道理也很重要，你不聽你不知道，你知道了，你才能明白，明白了，才能夠啟悟。通常我們再再地說，哎呀，道理說那麼多，有什麼用？還不是做不到。大家知道為什麼你的心到不了，做不到呢？就是因為道理其實根本就沒有弄明白。道理在心性上明白了，那你的觀行就直接就跟上去，它是一體的。所以禪宗說「只貴子見地」，也是講的這個道理，見地到了，修行就到了。

那好，我們來看一下，「經言佛說無量壽觀經一卷」。那大家知道，在梵文的經典中跟漢文不一樣。梵文的經典裡面就是，沒有前面的這種所謂的經題題目的。每部經典前面立一個題目，它不是原來印度的載體，是到了中國以後，比如說從東晉的道安法師開始，他提倡說在經初要安立經題，中國人喜歡提綱挈領。那麼為什麼要立這個經題呢？他也有幾個方面的考慮。一個，我們一看到這個題目就知道它的部類，和是講的什麼法門，部法。

你比如說一看《佛說觀無量壽經》，那就說明說什麼？屬於什麼部類呢？大家知道淨土經屬於方等部類，講的是淨土法門。一看經題就明白。另外列經題呢，有智慧高的人呀，他一看經題他就能知道裡面的廣講是講什麼。龍樹菩薩是最典型的一位，一看經題就知道裡面的內容。

再一個我們看到經題的話，我們就知道說這個法門跟其他剩下的法門呀、部類呀不一樣，很明顯的就把它區別開來了。還有一個啊，特別重要，就是說有些人的福德不夠，時間沒有，因緣就這麼一點點，一閃而過，那麼趕緊讓他哪怕看到這部經的經題了，也算是能夠獲得真實的利益了。

所以大家看在三輩九品裡邊講到說，有的人呢，臨終的時候給他講十二部經首名字，就是根本就不知道經典講什麼，給他說了十二部經的名字，讓他聽到耳根裡面，都是什麼呀，往生資糧。所以大家這個要弄明白，甚至沒有時間沒有機會見著經的，那麼見到題目了，都是可以給他得到利益的。這裡說「經言佛說無量壽觀經一卷」。

當然呢，這裡講到的說，《觀無量壽經》還有一個稱謂叫《無量壽觀經》。我們歷代的祖師裡面呢，《觀無量壽經》原來在淨土三經裡面，受歡迎的程度、關注度是最高的。現在我們因為到了這個時代了，我們也無暇顧及了。實際上在魏晉南北朝的時候，有兩部經典是最吃香，一個叫《維摩詰經》，一個就是《觀無量壽經》。

當時有幾位代表性的法師，你比如說有一個叫慧遠大師，不是廬山東林慧遠，是淨影慧遠法師，他是一位很有名的法師，他幾乎對當時熱門的經典都有過註釋，所以我們現在看一下淨影慧遠大師的著作，大概就知道那個時候流行什麼經典。還有天台宗的智者大師，還有中觀宗的吉藏大師，三論宗的。

他們都是當時一線的講經者。所以現在你看，在這個歷代的講經裡邊呢，像淨影慧遠大師，智者大師，包括道綽大師呢，都用的是什麼，用的是說《佛說觀無量壽經》。

那麼龍樹菩薩，曇鸞大師，像吉藏大師呢，他們都是用的我們現在這個版本，我剛才讀錯了，叫《佛說無量壽觀經》，「觀」字在後面。這也是有區別的啊。如果說就是說籠統地來講的話，反正就是根本上是一樣的，對吧？就依著漢語的話，「觀」字在前面，我們說《觀無量壽經》。

依著梵語的話，它可能是倒裝過來的，就是說《無量壽觀經》。但是如果細究的話，它確實不一樣，你比如說，還有一部經典叫做《觀佛三昧海經》。這是什麼意思？就是為了解釋這個三昧的意思，有很多很多的三昧。那麼從這點來講的話，這裡講到的說無量壽觀，它就不是講這個三昧的，是講這個觀，意思是說有很多很多種觀法，但是你不知道這個經典講的是什麼觀，現在告訴你，講的是無量壽觀，

就是這個意思，所以這裡才叫做《無量壽觀經》，而不是說《觀無量壽經》。這有區別的啊。無量壽觀的話就等於說，所觀的境，這個法門的這個操作方法直接就告訴你了，操作什麼呢？就讓你觀想無量壽佛。把所觀的境列在前面，由所觀的境引發你能觀的智慧，就是你修行的這個相續觀照的智慧，所以微細的話這上面有差別的。

就比方我們各位法師有的知道，就中觀中觀，為什麼叫中觀不叫觀中呢？中觀就是由為中在前面，就是中道實相來引發的這個正觀，所以叫中觀。那麼這裡講到的「佛說無量壽觀」，也是這個意思。就主要講這個，講什麼觀呢？講無量壽觀。把無量壽佛放在前面，讓你觀什麼？就觀無量壽，這麼一個觀法叫「無量壽觀」。所以在這個層面來講的話，那又是有差別相的。

好，後面我們再往下看，「言佛者」，這個就是通常話了，「乃是西國正音。此土名覺。」大家常講說「此土名覺」，什麼是覺？什麼是覺啊？咱們也不說那麼多教條高調的話。此時此刻我們每個人都用過功，什麼是覺呢？你看我們正在講觀，觀就是覺。觀就是什麼，觀察覺察的意思。煩惱起的時候，如果你有這個能力，現在我在不斷地講，大家在不斷地聽，一直在起心動念，就是這個起動的時候呢，你一直有覺照在，你的心力強，能夠增明，那你就是你在轉它，不是它在轉你。就像我們家裡來了一個偷人的賊，這個心地就是我們的家，這個偷人的賊進來，如果你把他認為，認賊為家人了，他想偷什麼偷什麼，就相對於我們現在就起心動念，投入進去了，有分別心了。

如果你一眼看住他這個賊，他在你臥室的時候你盯到臥室，廚房的時候你盯到廚房，他啥都拿不走。你一時一刻都不放鬆，這就叫觀，就是覺。觀就是覺。另外我們常說念佛念吧，念也是覺，為什麼？以一念制萬念。念就是覺。你一念念的時候，念什麼？你就念這個覺，念念與覺相應呀，不去思量前因後果，這叫善用現前一念，這就叫覺。什麼是覺呢？持就是覺。

你把佛號持起來，把般若觀照持起來，執持一法，制心一處，那就會現前覺悟的，這就叫覺。所以什麼是覺呢？一個就是你的心力要強，二一個要仰仗這個心地，那有時候要韌勁兒要足，這些都屬於覺的範疇。因為我們對於這個覺太能脫口而出了，但是很多時候根本就不曉得怎麼用這個覺。你看這裡說「西國正音」，就印度話，因為咱們這兒叫東土嘛，古來。

大家到普陀山走到那個百步沙停車場，再往法雨寺走看見有個什麼？震旦第一佛國。看見了吧？什麼叫震旦呢？因為震旦就屬於東方。所以相對東，印度在西，叫「西國正音」。正音是什麼，它的官方語言。印度以什麼為官方語言？以梵語。因為印度人認為他是梵天的後裔，所以認為他講的梵語，這是正經八百的話，是梵天傳來的，所以叫「西國正音」。

「此土名覺。自覺覺他，覺行窮滿，名之為佛。」為什麼叫自覺呢？「言自覺者，簡異凡夫」嘛，因為咱們凡夫不覺嘛。「此由聲聞狹劣，唯能自利，闕無利他大悲故。」所以又說「言覺他者，簡異二乘」嘛。自覺覺他。

那麼「此由菩薩有智故能自利，有悲故能利他」，像觀音菩薩都能夠「悲智雙行」了，「不著有無」了，可是問題是什麼呢？他還有點兒不到之處，還差一生補處。所以叫，相對菩薩來講，佛叫「覺行窮滿」,「簡異菩薩」。

所以總而言之，「此由如來智行已窮」，你看人家講的，「智行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。」這就是我們聯想到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，真的這個是積功累德，「深般若」就是時間久，功夫深呀。正好你看，「智行已窮」就是功夫深嘛，「時劫已滿」就是時間熬到頭兒了。

所以我們大家要知道如果你要想著成佛，自己去能熬到三大阿僧祇劫才到頭兒。如果你想說到極樂世界去修，這輩子到頭兒就差不多了，那就也沒多少年了，基本上差不多我看大部分都過半了吧。所以說這就叫做「時劫已滿」了。因為佛比前面的這三個，凡夫、二乘、菩薩都到位，恰恰每一步都比他們到位，所以叫做佛。

所以大家泛泛地來講，其實我們真的你想覺，皈依的時候就是起覺了嘛，皈依的什麼，皈依的就是覺道呀。我們念「弟子盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧」。諸位出家的時候就是覺了，為什麼？因為捨這個煩惱無明之家嘛，到這個覺道場嘛，出三界家嘛。懺悔也是覺呀，將我們這個迷中的所做的業，懺乾淨了，就叫淨，淨就叫覺嘛。所以這個「自覺覺他，覺行圓滿」，說每一尊佛，他的每一個功德裡面都是具足的，不缺的，不是亂說的，不是教條說的亂說背誦。

你比如說釋迦牟尼，釋迦牟尼說是這一輩子示現到咱們印度，這是兩千多年前了，實際上久遠劫來已經早成佛道了，這就叫覺行已經窮滿了。但是他還不捨棄，自己思惟呢，又八相成道來示現他成佛，這輩子成了，這就叫自覺。說法四十九年，特別是專說淨土來利益眾生，這不就叫覺他嘛。

阿彌陀佛也是如此的呀。阿彌陀佛在因地的時候，大家知道他也是法藏比丘幹了什麼呀，棄國捐王行作沙門，這就叫自覺嘛。後來聽法聽得受不了了，他要獨樹一幟，就說了「四十八願度眾生」，這就叫覺他嘛。「成佛以來，於今十劫」，這不就覺行窮滿了嘛。

所以三覺也是一體的。觀音菩薩也是這樣的，我告訴大家。「應以何身得度」，就是應的覺他功德。「即現何身說法」，就是應的自覺功德。「普門示現，無剎不現身」，就是覺行窮滿。所以觀音菩薩將來極樂世界叫普光功德山王佛。

所以大家也不要覺得「自覺覺他，覺行圓滿」好像離自己很遠，大家要知道，比如說我念阿彌陀佛，你們念的，念一句，這一句噌地念起來你都不知道有身，自己的色身；也不知道有世，你在哪裡，只要一念，無自亦無他，這不就自覺覺他嗎？你能一念相應，念念相應，念念覺，這就叫覺行窮滿。所以都不出這個自他圓滿之覺。所以稱為大覺世尊，叫做佛，「故名為佛」。

後面我們再往下看，言，這個口說者，「言說者，口音陳唱故名為說。」這個法呀，也是不說的時候我們都習以為常，說出來的時候我們還不知道說，原來我們會說話有這麼妙不可言。你想想我們怎麼就會說話會聽聲音的呢？大家反思過這個法，怎麼會說話還能聽聲音呢？為什麼經典裡面「此方真教體,清淨在音聞」？大家要知道，聲音是我們這個世界裡邊最佳最突出的效果。我們一切的存在感，最主要的就是以聲塵為本。你看我現在要講經，要說話。所以這裡，「口音陳唱故名為說」。

但是大家要知道啊，各種國土裡面的相狀也不一樣的。如來說，就是佛度化眾生，化儀，說法的形式也不一樣。大家千萬不要認為說，形式不一樣一定是像咱們這兒，有的是說長行，有的是念偈頌，還有的沒有開口光在那兒笑。我告訴大家，真正十方國土裡邊的差別要比這個幅度要大得多，大家知道嗎？

你比如說，有一些國土裡面他不是耳根最利呀，就不是耳朵最靈，是什麼？是眼睛最靈。四面八方稍微有一個什麼東西一閃過，他馬上就映入眼簾。在這個國土裡面就不能用聲音說法，要用什麼說法呀？要用東西說法。就跟玩兒木偶戲一樣，一會兒給你演成這樣，一會兒給你呈現出來這個，一會兒給你呈現那個。這就叫以色塵說法了。還有的國土裡面以鼻根利，舌根利，聲根利，意根利，眼耳鼻舌身意。所以他就只能用不同地用色聲香味觸法，哪個突出就用哪個來進行度化。這叫做「六根通說」。

我告訴你們啊，往生到極樂世界就是這樣子的。我給大家讀一段經典，你們就知道了。經典說到說往生極樂世界裡怎麼個六塵都能說法，不是光耳根，聲音說啊。

說極樂世界的菩提樹，就是道場樹，「目睹其色，耳聞其音，鼻知其香，舌嘗其味，身觸其光。」身體怎麼觸呢？就是觸它的光明。「心以法緣，一切皆得甚深法忍，住不退轉。」這就是極樂世界的情狀。

你看要比咱們這兒要全方位立體式呀。為什麼咱們這兒修得慢呢？盼得給你說恨鐵不成鋼地說，你能不能好點兒嘛！好不了嘛。越說越不好。

那極樂世界它不僅聲音給你說，色法給你顯現，味道給你不斷地充滿，身體不斷地讓你觸摸，全部都是解脫的無為法境。所以它跟咱們這兒，咱們這兒一講說一定是以聲塵為佛事，那麼在聲塵中才有頓漸顯密不同。

你看，「又如來對機說法，多種不同。漸頓隨宜，隱彰有異。或六根通說。」這就不一樣了，「相好亦然。應念隨緣，皆蒙證益也。」這裡講的什麼呢？「六根通說」就有點意思了啊。

你看有的這個佛他說的時候呢，他是放光，放光眾生一旦遇到他的光，馬上就得利益。有時候他用這種神通變換，直指其心，讓你得道。還有些人呢，聞到佛這個遍身毛孔出這個妙香，大家聞到了也得道了。

還有的是給你吃點兒東西，我覺得吃東西的這個感應咱們可能聽過的最多，自己沒吃過呢聽別人說過。在教史上也有嘛，有的這些行者就試他，在夢裡邊本來看見的是一堆膿血，說讓你吃，吃吃吃，他的信心增起來真的吃下去了，就變成甘露。

彌勒菩薩不就這樣化成一隻狗嘛，結果到處流膿，那個人給他把流膿這個全給他吃了，舔了，結果一到口裡就變成甘露了，那狗一看，原來是彌勒菩薩，他把這彌勒菩薩背在身上到處去走，別人一看他為什麼背一隻狗？你看，這就是他以這個食物化成甘露得道的。這就叫「六根通說，相好亦然」，都在這個範疇內，這個意思。

那好，我們再往下看，另一段起，「言無量壽者，乃是此地漢音。」無量壽是阿彌陀佛譯過來的，阿彌陀佛就是無量光壽嘛，所以此地漢音。「言南無阿彌陀佛者，又是西國正音。」就是印度裡邊講。現代我們，大家有去印度朝聖的話，不是說，印度現在幾乎也沒有佛教了，印度的所有的佛教聖地呀，都是中國人、日本人、韓國人在去朝聖，去膜拜，去參觀，去修法，印度的佛教已經幾乎沒有了。

但是不管他們怎麼樣呢，他每個教呀，包括印度教也罷，這些婆羅門教，這個他們還有在信受。大家去朝聖，比如說碰到印度的導遊，或者怎樣，他早上一見你們，他還會念說，Namaste，Namaste就是一個問候語，還能聽到南無這個意思，幾乎所有的印度人都會說，所以這個，但是，這裡是西國正音，就是印度話。

後面這個善導大師把它配得非常的完美，從來沒有說有人這麼配過，你看：「又南者是歸，無者是命，阿者是無，彌者是量，陀者是壽，佛者是覺，故言，歸命無量壽覺。此乃梵漢相對，其義如此。」你看他這個講的，是真的是對得非常工整，也乾淨利落。

有時候我們說南無阿彌陀佛六字洪名，人家直接就給解釋成歸命無量壽覺，就好了嘛，歸命無量壽覺嘛，歸命嘛。「歸命」是什麼意思？在《觀無量壽經》裡邊講到的，往生者的第一個標準，就是你要具足三心。

一個是至誠心，我們歸命啊，大家包括皈依來講，就是你的心不是假的、不是拖泥帶水的，摻了水的，是至誠心。第二個是深心，就是信佛深信佛而不懷疑的深心。第三個是你來歸命，南無阿彌陀佛，歸命無量壽覺，那麼就說明你，就是要往生西方的迴向心，這叫做三心：至誠心、深心、迴向心，就是「歸命」的意思，歸命無量壽覺。

所以有時候啊，我們很多可能都有一些不到之處的理解。你比如說，我們通常總會下意識地把說，哇，口念彌陀心散亂，喊盡喉嚨也枉然。大家都認為這樣的話，心散亂，那就肯定是這會兒在打妄想或者什麼。

我告訴你們，如果從根上去究，根上去究，什麼叫口念彌陀心散亂呢？就是雖然你口稱極樂世界，但是你沒有發足了這個歸命的心，那麼怎麼，也枉然。為什麼，你的信願行之心，可能是虛的、浮的、不地道的。那就也枉然，就往生不了。所以說這裡的南無，我們都知道說，南無就是歸命，有時候也叫做請佛救度的意思，就是歸命、發願、迴向。

咱們現在呀，到了，唉，這漢傳佛教地帶，真的是特別是這些香客多了，見了師父們，還哪有半點恭敬心呀，都當侍者，都當導遊，都當提茶倒水的用了，給你塞點小費喝茶去吧。大家知道真正在這個佛法興盛的地方，那就是僧寶呀，大家步調一致，像泰國的那種供，乞食的時候供養。

你再去其他大乘佛教進入那種全民信教的地方，你去看看，甚至人家其他的異教徒的那種宗教情懷。所以你看我有一次在飛機上，遇到一個女的，那個女的，也有點兒神叨，她好像把各種宗教都經歷了個遍，然後她說，我曾經也信佛，還信過藏傳佛教，後來我不信了。到了印度，信了個什麼奎師那什麼教，還是什麼奎師那神教吧，我也搞不清楚，反正是也是某種宗教吧。我說你信佛信得好好的，你為什麼要信這個去呢？人家來了一句，說得我啞口無言，她說那個教派的人，宗教素質非常高，信仰素質非常純粹。

我們現在呢，內心信是信，相信大家都信，信仰素質體現不出來，就不能夠齊心協力地弘法度眾，只能夠就逮著一個算數，落了網的也不管了。就跟你們舟山去打黃魚一樣，打住了算數，落了的就落了吧，你沒有辦法。所以說這個「歸命」還有請佛救度，就是度我度我的意義在其中，這就是南無，南無。

後面講到，「今言無量壽者是法，覺者是人。」就是講這個南無阿彌陀佛這個，阿彌陀佛這個意思呀，無量壽，那麼是講的這個法的內涵，覺呢是說佛，是擬人這個人。「人法並彰，故名阿彌陀佛」，人法並彰故名阿彌陀佛。

後面開始就是又是一個新的版塊，就是進一步的解釋，解釋是怎麼個解釋呢？你看，為什麼我這裡，剛才要要求大家下次再來聽的話，一定要先看一下《觀無量壽經》，那十六種觀法到底是一些什麼內容。比如說第一個觀法，就是說為了讓我們凡夫的心性不定呀，先做一個演習，演習的問題是什麼，極樂世界你夠不著，不能現見呀，那先從娑婆世界邁步做起。

娑婆世界的一切物像境像中只有落日太陽，最像將來極樂世界那個情形，狀如懸鼓，又不刺眼，所以第一個就是落日觀，你看我們佛的背光不是也是一個圓盤嗎？佛盤腿結伽趺坐的時候，不動這樣，所以說落日那個影像，你就不斷地觀，就這樣思惟，定在上面。特別每一觀裡邊都講到說，開眼閉眼，都不能影響，這就相續成就了。

開眼閉目都有在這個觀中，在這個定中，那麼後面的這三大段內容，就涉及到很多的是具體的《觀無量壽經》裡面的內容。那我們這裡聽聽也好，但是希望大家回去以後，還是要熟一下《觀經》。

因為我們現在講的呀，可能有的聽著聽著就又絆腦袋了，說講到哪了，講的什麼呀？告訴諸位，在講一個祖師爺善導大師，專門講佛說的修淨土的《觀無量壽經》的一個論典，我們在講他的論典，他論典是在註釋《觀無量壽經》，這就是我們現在講的內容。所以這個，只能夠對經的內容有所了解，才能深入地看透這個註釋，否則覺得說，怎麼講來講去，這是哪裡的名堂啊，具體內容很突兀。

那好我們這樣，前面不是講到阿彌陀佛是人法的組合嘛，這裡說「又言人法者」，又言人法者呢，是從另外的一個角度來理解。怎麼理解呢，就是說，人和法就是我們所觀的境，你不要把「觀」想得太難了，諸位聽法者，不要把「觀」想得太難了。

它就是一個你會的一個事，這個事如果你做成了，你就不要輪迴了，就往生了，不要再墮地獄了，也不必害怕當鬼了，畜生也做不了了。所以這裡的人和法，為什麼就是所觀的對境，就是我們所觀的這個情境，觀就是法，不是前邊講到是覺嘛；境就是無量壽，無量壽不僅僅指阿彌陀佛，包括他所在的極樂世界。極樂世界的一切情形，叫做依報，阿彌陀佛叫做正報，所以我們有時候把他叫依正莊嚴。

這裡講到的說，「言人法者是所觀之境，即有其二。」就是把他觀法中的對境，又分門而論，分了兩種，一個是什麼呀，「一者依報，二者正報。」依報是什麼呢，我們先不管阿彌陀佛，阿彌陀佛是壓軸的，我們先看極樂世界有什麼情形，你要了解。

所以說「就依報中即有其三」，這個大家跟著貫一下。就是說極樂世界的天上，地上，地下呀，三個場景。

「一者地下莊嚴，即一切寶幢光明互相映發等是。」你看看《觀經》裡邊的內容，就是說我們現在的地嘛，好像腳踩是大地，地形裡邊也都是些土呀，灰呀，岩石呀，乃至水呀。極樂世界不是這樣子的，極樂世界不是這個圓球高低不平，它是下面有這個金剛在那兒撐著，每個金剛上面還描繪的有八個棱，相互這樣相互制約，牢牢堅固的金剛寶把這個極樂世界給托著，這就叫做地下莊嚴。你看，一切寶幢，在那兒托著，光明相互照耀輝映。

那麼「二者地上莊嚴」是什麼呢，就是地上看見的黃金為地，七寶為池，「即一切寶地池林寶樓宮閣等是。」都是七寶莊嚴而嚴飾之，《彌陀經》裡邊不是講的，這是地上莊嚴。

第三個是什麼呢，虛空莊嚴。一切的變化的宮殿，我們這兒啊，你比如說，你修淨土的人呀，如果你觀空，就是對佛法的空性呀，或者有一點禪定這種觀一觀，那麼你去了極樂世界，你可以隨便地飛起來，想在空中講法就在空中講，想在地上聽法，就在地上聽，想在池子裡面，一邊這個八功德水灌，一邊被加持灌頂，一邊在聽法，一邊還能大做佛事，到他方國土去供佛度眾生，都在這一念間，就這樣的莊嚴。

所以說他是分門別類地說:「三者虛空莊嚴，即一切變化寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是。」在大經裡邊講到，極樂世界微風一吹的時候，整個這個樹上就發那個聲音，而且那個風呢，它不是說像說我們這兒一曝十寒，那個風就徐徐地過來，你感覺到它是風，心知肚明它是風，但是又沒有這種摩擦刮的這種感覺，那麼各種聲音同步起。

你看人家這裡描繪的，化鳥，鳥是化的；寶雲，云是眾寶所成；風光，風是一種光的形式在這樣，這樣蔓延。動發聲樂，就是大家不要把這都當做一種描繪，或者是一種寓意，你到了那個法界裡邊，它都是真實的情狀，不可言說，妙趣橫生，前所未有的體驗，所以說這是三種莊嚴。

那大家想想，你想我們本來在這個世界，我們國土裡面，你說這個世界萬物是怎麼來的，為什麼有虛空，又有世界，是因為我們尚在一念無明，不是啟動了世界的差別嘛，叫做異嘛，由於虛空是一個質量的東西叫做同嘛，無同異中突然起異。那現在我們還源要術，就是修這個觀，這個妙不可言，還不在我們，真的，當真的去極樂世界將來要享受這些，而是在你觀的過程中，慢慢地會怎麼樣呢？

大家來看，「如前雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。」大家一定要體悟，為什麼這裡說，雖然有這樣三種差別，本來是無差別相的，但是因為我們的娑婆世界的人，有煩惱分別心，就被它引誘成一種種種的有求之心，寶貝之感。可是在極樂世界往生以後，你見到這樣的是，它是一種什麼，不是染土所生，是淨國，而且不是雜染的，是無漏的，而且還不是一種陋劣相，是什麼呀，是殊勝相。

但是我要告訴大家，只有一條是統一的，就是真實。娑婆你修觀修得入到這個一真法界，入到這個真實境中，見到的也是真實，雖然種種的幻相，它表的法性是真實法，但是只是陋劣的，是染著的。極樂它雖然這麼殊勝，是無漏的、是淨的，清淨的，但是它表的依然不離開這個現前真實法。

所以說，不論是殊勝還是劣，勝相還是劣相，皆能夠從中所見這個真如實相，所謂的真實。但是問題是什麼呢，我們在染土要見，難於登天，在淨土要見，順水颺帆，這就是淨土的真實相。所以，「此即總結成依報莊嚴也」。

好，我們時間已到，今天呢，就講到這裡，講大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家，阿彌陀佛！