寶峰寺，某天午齋畢。僧問：「飯好不好吃？」和尚答：「吃飯是滋養色身的，要做五觀想。而且吃飯不要當飯吃，穿衣不要當衣穿。」

很多人不理解，吃飯不當飯吃，穿衣不當衣穿，那應該把衣食當作什麼？其實呢，對這句話，不能從字面上去理解，我只是在提醒大家，對衣食住行，能滿足基本需求即可，不要有太多分別心。

有些人吃飯，總講究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名貴、時尚，彰顯身份品位。若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂貴的衣服，就感到失落、傷心。把人生的價值放在這些事情上面，是本末顛倒。

無分別心是道。古德云：終日吃飯未曾嚼著一粒米，終日穿衣未曾穿著一根紗。

《心經》中也說：「無色聲香味觸法。」在佛看來，眼睛看見的物象，耳朵聽到的聲音，鼻子嗅到的氣味，舌頭嘗到的味道，四肢週身的感觸，以及這幾種感知在心中所產生的判斷和分別——它們的本質皆是空。

簡單地說，人之所以在感官上有不同的感受、判斷，只是因為心在分別，所以同樣的一種顏色、味道，在不同的人那裡，會形成不同的體驗、評價。

假如不去辨別好壞，不去判定高下，那麼，所有色、聲、香、味、觸、法的存在就都是「無」，也就是說，只要不去分別，那麼所有關於它們的判定就都是不存在的。

唐代的懶瓚禪師在詩中寫：「世事悠悠，不如山嶽，臥藤蘿下，塊石枕頭；不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？」

如果能夠放下分別心，吃什麼，穿什麼，過什麼樣的生活，就都能保持歡喜。對他來講，睡在藤蘿下，以石頭為枕，可以過得無拘無束，很自在，這正是禪者無分別、無執著的生命境界。

當時，唐德宗聞得此詩，欽慕詩中流露出的灑脫之氣，便派手下的臣子去迎請懶瓚禪師。

臣子在懶瓚禪師隱居的山洞前大喊：「聖旨駕到，趕快下跪接旨！」洞中的懶瓚禪師毫不理睬。

大臣探頭進去，見一個邋遢和尚正在烤地瓜。整個洞中煙霧瀰漫，薰得老和尚鼻涕縱橫，眼淚直流。

大臣忍不住說：「和尚，看你髒的！你的鼻涕流下來了，趕緊擦一擦吧！」懶瓚禪師頭也不回地答道：「我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！」然後他夾起炙熱的地瓜往嘴裡送，連聲讚「好吃，好吃」。

大臣們湊近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！

懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，說：「請趁熱吃吧！世事都是由心生的，所有東西都來源於知識。貧富貴賤，生熟軟硬，你在心裡把它看做一樣不就行了嗎？」

懶瓚禪師眼中沒有富貴貧賤，沒有生熟軟硬，萬物在他心裡都是一樣的，他的心是真正清淨的，是沒有分別的。

誠如當初神秀作佛偈「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，尚有分別之心，而六祖慧能的「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」，則完全消泯了分別，達到了無物無我的境界。

分別什麼呢，都一樣。

你說這個菜好吃，他說那道菜更美味，說來說去，不過都是在講述各自的體驗和感受。就連同一個人吃同一樣東西，今天說好吃，明天可能就嫌棄它的味道了，可見關於「味」的評價，根本就不可能有固定的標準。

有個居士曾跟和尚講，她如今最懷念的，其實是小時候吃過的一種廉價小吃，當然，這種小吃現在吃起來，早已不復當年美味，可是她還是對當年吃它時的幸福感和滿足感記憶猶新。

人所有的感覺和體驗皆是如此，它們受情感、記憶、情緒等因素的影響太多，以至於無法確立一個評判的標準，所以，不如不去分別，吃穿住行，夠用就好，不必放進太多悲喜，也不必給它們強加太多意義，一切只在乎自己的心是否歡喜、安然。