（第四講）

好，我們各位聞思講堂諸位同修，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位同修，大家晚上吉祥。今天是我們講《觀經四帖疏》的第四講。我們也是行什麼法就讚什麼行吧。聽法呢，如果常聽，聽得能夠相應，也可以桶底脫落，也能夠淨土現前，怕就怕當真，這個功德。所以，如果你相應的話，這也是當下的修行功夫。有時候，我們通常會說，聽那麼多，說那麼多，有什麼用，說這個說不如做。實際上，說的時候，聽的時候，就是在做。你不來聽聞，不來聞思，你也沒做。

所以說，其實多聽也是多做，因為一切都是心法，這個心一直在相應的。那你看，也隨喜諸位，特別是遠道而來，來聽法的。可能我自己也發了這個願，我說沒人了，反正對著大海，都是龍王老爺帶著他的子孫們來聽，就可以了。結果這一發願，還每次劈裡啪啦，每次劈裡啪啦，一講法就下雨，下得沒完沒了，這可能真的是來了。所以說，不管是哪一道，我們現在都在六道。

上一講，我們講到這個發願歸敬三寶頌的時候，就講到說六道三界的眾生，由於這個正使，就是煩惱，還有習氣，沒有盡，所以只能叫做賢，不能稱之為聖。大家要知道，就是說這裡講到的這個，第四頁這裡這一句，「正使盡未盡」，要盡這個正使這個煩惱是很難的。在經典裡面講到，就像隔斷四十里的瀑布一樣，這麼難。斷習氣的話就更難了。

大家想一想，我們現在幾年，不要說幾年，就算一輩子吧，一輩子養成的一個習慣，都很難改，一人一個樣，你讓他改一改。最後修行好的，都是改了自己了。

為什麼呢，這就是一個習氣。我想一想，有時候出去講法，到另外的地方，或者遠一點，出國的話，你說我們養成的一個作息時間表，一個時差你想倒過來，就整整的一個星期，還難受得不行。你想一想說，一生一世，何況累生累世形成的這個種子，這個現行，它的合作，你想把它掰過來，真的有時候覺得就跟那個凌遲一樣，這就是修行的難度。

所以說，後面緊接著講到說「功用無功用，證智未證智」，這句話是什麼意思呢？前面的外相上看他的這個風貌，就是說你的煩惱有沒有斷，習氣有沒有亡，這一句是從內證的功夫上而論的。

大家要知道，通常，比如說我們通常的就是自力修行，你必須，我們常講到登地菩薩登地菩薩，你必須要登到初地，十住十行十迴向，開始上了初地的菩薩，乃至到了這個七地，這個地步，就是從歡喜地到遠行地，這個時候他會出什麼功德，他就能夠化身現身去百千萬億個無佛世界去八相成道，度化眾生。

這登地菩薩的功德。但是七地之前還要幹什麼呢，就是他想做這個事兒，他必須要作心才能入三昧，才行。什麼意思，就是刻意起了，我想，我要做這個事情的這個心念，雖然這個心念我們凡夫已經完全摸不著邊了，但是他必須有刻意的心，才能入到這個三昧裡邊，化身百千萬億個佛土，他不能夠什麼呢，叫任運自如。

所以，這裡講到的「功用無功用」是什麼呢？就是如果你是有功用，你就是刻意地要去做。如果說無功用，得到什麼地步呢，得到八地以上，才叫無功用，這才叫做證智。七地之前，你還是有功用的，不能叫做證智，還得用這個智。所以，你看，為什麼在八地以上就不管是在定中在散中，他都是自在的，一直在定，沒有不定的時候。

我們把八地的菩薩叫做念不退，也就是念念無有不在定，散也是定，定也是定，這個跟七地之前是有差別的。七地之前的話，他得努一下勁兒，才能去，八地之後就像天上的太陽一樣，只要你有水，哪兒哪兒都影現出來，不要動，同時就去。

當然講到這樣的話，我們覺得，凡夫聽起來，覺著有這麼可能性嗎？我們想想，初地以上的菩薩都能到一百個佛土去作佛，何況阿彌陀佛已經成佛了，已經大圓滿覺，成了極樂世界教主法王，分身散影地來接引嘛，想往生，他就來。這是毋庸置疑的。

但是一個凡夫的小心小量，在我們現實生活中，你不要說，哎呀，還得登地菩薩這樣的去，這樣的去做大功德了，你發點兒心都很難。你比如說我們說，我們學習大乘法，你發點兒利他之心，你為什麼要修菩提心，修菩提心要發四弘誓願，要有這個四攝，大慈大悲大喜大舍，這樣的，你得修呀，就是你不斷地要提醒自己，告誡自己，反思自己，把他這樣的一種發心要養成一種常態。

一有常態，那麼一旦在因緣中，有一個因緣出現，一有對境的話，那麼你的這個利他的這種心是練出來的，就是一直是無間的，不會斷，不會轉成要自私。有時候，人家修得好的，他一直在這個勁兒上，一直有這個勁兒，來了一件因緣，一件事情，他馬上就發起心，為他著想，希望他學佛，希望他生信。

如果你不去修，你自然而然你就只為自己。那我們都是修行人，都有這個感觸的。只為自己，就不能夠無功用地利他，必須還得，在教法上一看，哦，我這發心不對，得轉向說我得多護持他，善護他心。那想想，不要說無功用地說利他了，利自我們現在都不能利。為什麼呀，還剛剛打過佛七，要念佛，要每天要定功課，就因為我們還沒有無功用起來。還得要功用，要發心，要引發，要勸誡，要引導，促使自己去要念佛要求生。

如果你把這個求往生的心一直在，調成一直相續不斷，一旦因緣成熟，機會來了，你順勢就走了，一拍即合嘛，往生大業就成就了。如果你沒有無功用的這個常態，那麼有功用的時候，佛來了，你可能都走不了，你會遲會疑。

那就和日本的那個佛像，日本有一個歪頭的這麼一個阿彌陀佛像，就說了說，那個永觀法師，說你晚了一步。所以說，入到這個無功用中呀，不管是聖者，包括我們凡夫，都要調到這個，叫常態。這就叫「功用無功用，證智未證智」。

「妙覺及等覺，正受金剛心。」妙覺就是佛，已經修圓滿了，到頂了，可以歇了。等覺是等於說，已經是佛了，就差那麼一點點。又叫說一生補處，有時候也把他叫金剛心，有上士，就是只剩佛比他高了。一佛之下，萬菩薩之上，所以叫「妙覺及等覺」。

等覺菩薩也很有意思，如果他跟十地菩薩相比，他就叫佛了，他向上望佛而比的話，那他還叫金剛心菩薩，所以這裡說「正受金剛心」，就是舉他們的覺的這個德行，就覺悟到什麼程度。金剛心又叫金剛定，就是等於說入到這個，從等覺相續，一剎那到妙覺的那個其中，這個無障礙，順勢而為，自然而然的，無功用的，就叫金剛定，就是指的這個層面。

後面還有「相應一念後，果德涅槃者」，什麼叫相應一念？諸位，我們都知道自己本來是佛，但是我們現在的行為是凡夫呀。行為是凡夫，就得開始皈依，出家，戒定慧，修。從開始第一念起，我們也沒有離開我們本來是佛，那麼什麼時候我們徹底修得知道自己本來是佛了，現見自己本來是佛了，就那第一念的始覺跟本來是佛的本覺，本覺和始覺合在一起。

原來就跟我們眼睛上，大家一看，眼睛噌的一按，哎呦，你看每個東西都跟眼全花了轉一樣，是幻相。你這個手指一移開，哦呦，徹底把這個境界看清楚了，原來就是因為按了一下，才按成兩個影子。實際上，一放開，從開始到結尾，一直只有一個影子，真實的現見。這就叫本覺始覺合在一起，就叫「相應一念後」，也是指的修行成就。

後面講到的「果德涅槃者」，那就更不要說了，不是常說轉煩惱為菩提，煩惱即菩提。大家能體悟什麼叫煩惱即菩提，這個滋味非常甜，妙。我們總以為說煩惱就是煩惱，這不斷地給自己燒火。

要麼說，說發火的時候已經就沒有覺悟了，說要覺悟的時候，肯定得乖乖地看好自己，守著在那兒，端身正坐。有的人威儀非常好，把自己管得憋屈地在那兒，石頭壓在那兒，難受得要命。什麼時候真的能相應到煩惱即菩提，這是真事兒，但是這個法又說不得，說了也白說，為什麼呢，夠不著嘛。

生死即涅槃，你看那些大成就者，說走就走，有的那走了，為給後人留點兒信心，還走的坐化完了以後，誰說一句話，又把眼睛睜開，再給你留幾句，又走了。這就叫生死即涅槃，叫「果德涅槃者」。

這一系列，前面的：「證智未證智，妙覺與等覺，正受金剛心，相應一念後，果德涅槃者。」這一系列其實都是最高程序。從前面的「時劫滿未滿」，「十地三賢海」，等等這一系列，可謂是什麼呢，從凡到聖，從因至果，從初發心到大圓滿覺，一切的聖賢僧，在這裡，一一歸命。

所以這裡道：「我等咸歸命，三佛菩提尊。」一一在這裡，都咸歸命是什麼呢，為什麼要皈依呢，大家不要丟開了，這裡的內容一直在講歸敬僧寶。聖僧，賢僧，凡夫僧，初發心僧，都是僧寶。為什麼要歸命，因為他們在住持佛法，是僧寶的相貌。二一個，他就在我們人間，皆是成佛之道中的同行教授善知識。

第三個，這個「咸歸命」，在淨土法門來講還是什麼呀，就是一股腦兒，不管你是上聖還是下凡，反正咱們都扯平了，為什麼，皆入彌陀法界，九界同歸，都入佛界，就一樣了。所以叫「咸歸命」，就是都歸到這一個法上來。

「我等咸歸命，三佛菩提尊」，這裡講的三佛，大家聽過一點知識的都知道，佛不是有法身報身化身嘛，實際上他就是講佛的究竟功德，一體三功德。什麼叫做法身呢，叫法身菩提，你看這裡就「三佛菩提尊」，法身菩提就是本來自性清淨，天真佛。這個又剛才說到煩惱即菩提，你看這桌子，看大家坐的凳子，再看看自己自身的這個色身，乃至你反觀一下自己這個多麼聰明，哎呀，靈機一算，眉頭一皺計上心來，這個腦子，腦瓜子，這些心思。

可是大家要知道，這一切其實都是法身，本來如如不動，就算我們在上面不斷地亂動，它就是這個，也沒有動。這就叫清淨法身。不是你，你再怎麼累死，再怎麼發心，它也不是修出來的，它本來就這樣兒，本來就這樣。什麼叫報身菩提呢，這個就是要修了。

為什麼，因為他有因和果呀。法身雖然說不論因果，可是不是沒有因果的作用。你造了十惡五逆，那你就報在地獄餓鬼畜生。你造了六度萬行，因圓果滿，那麼酬還的時候，你就是實報莊嚴土，最莊嚴的佛身叫圓滿報身，所以這個叫做報身菩提。什麼叫做化身菩提呢，就是從報起應，你這輩子該以什麼樣的身得度，就像觀音菩薩，他就給你化現成一個什麼樣，你轉頭邁眼神兒之間，他就給你化出來。

你以為你行走在這個真實的宇宙世界，實際上你邁個眼神兒，就跟我，誒，往後一看，這個布，布帷就是化現出來的，我往左邊一看，諸位就是化現出來的，往右邊一看，諸位也是化現出來的。

這就叫化身，千百億化身，這個是非常厲害的，為什麼，他就為了利益眾生，叫做化身菩提。實際上，聽起來好像有點兒生澀，其實我們每天也常在念。

你比如說，什麼叫法身菩提呢？我們說願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，就是法身菩提。什麼叫報身菩提？無邊罪障悉消除。什麼叫化身菩提？世世常行無上道，就這意思。

如果說按咱們淨土行人來講也沒有落下，大家知道，光說的我要往生西方，其實也是這個法。你比如說，願生西方淨土中，花開見佛悟無生，就是法身菩提；九品蓮花為父母，就是報身菩提；不退菩薩為伴侶，就是化身菩提。所以這裡說「我等咸歸命，三佛菩提尊」，是一個法，是一個法，大家這個上面不必把它給裂開了。

既然說皈依了三佛菩提尊，那諸佛菩薩的神通妙用，「無礙神通力，冥加願攝受。」大家一講到神通就神得不行，因為我們一般人到不了呀。你放不下這個不通的這些障礙，就通不了這個神通，有分別，因為我們一直空不掉，就不通。但是，我們這裡，你看，講一下什麼叫神通？我們聽得多了，一說到神通，不知道有多麼神，這個人馬上就魅力無限，這些居士同修們一聽到有神通，眼睛馬上都發亮。為什麼，為什麼就好這口兒呢。

神通，今天專業地告訴大家，叫做神境智證通，境界的境。什麼叫做神呢？不是神叨叨神乎其神的神，叫做等持，這個叫神。什麼叫等持呢，就是一心一意，我們佛教裡面叫一行三昧，就是你一直心在這個上面，一直相續，一直持守著。那麼，你一心一意這樣長期下去，一直下去，就能夠打通這個障礙。

因為我們現在的心不是等持，呼嗵呼嗵地在起心動念，那就一個念頭就隔一下，你通不了。所以說，這裡叫做神就叫等持。神境，境是境界的境，境是什麼意思，就叫行化，為了度化眾生，週遍法界，無所不做，無所不能。像俱解脫的阿羅漢，咱們就不要說大菩薩了，俱解脫的阿羅漢都有這種神通。

他可以一會兒變大，一會兒變小，真的就跟《西遊記》裡面那天兵天將下來一樣，他可以從我們這裡蹭地鑽進去，就從美國直接就出來，澳大利亞也可以，都可以。這些呢，這就是他的神通。在他看起來就玩轉了，徹底，你想，一念心把法界都玩轉了，何況小小的一個地球，什麼太陽系銀河系。

所以這個時候，因為他無壅了，就是那個中間有這個，就跟腦血栓一樣，血流不動了，就感覺到行動緩了，這就是凡夫。為什麼，吃飯你得一口一口地吃，走路也得一步一步地走，腦子得一個念頭一個念頭地用。神通起來的是什麼呢，一念就哪兒都能去，神足通起來了，還用你一步一步地走，不要這樣走了。

所以說大家要知道，就是有「血栓」，所以我們通不了，實際上就是跟自己過不去。所以說，經典裡面講到的「應無所住而生其心」，都是我們沒有嘗到這個味道。你真正一念相應了，就神通，你都覺得太小兒科了。我們現在因為是，雖然也有通，凡夫，人還是有通的，但是因為通得不透徹，不厲害，還得假借一些著相的東西。

你想，其實我們也有神足通，就是會飛，但是因為你現在因為有這個著念，有這個貪著分別，那就必須借用飛機。實際上，大家想想，飛機怎麼飛起來的，如果我們本來沒有這個功能，它就幾片金屬，航空器械，弄起來就能飛嗎？它跟我們的業習有關呀，這個業習是因為我們執著成一個業習，貪著成這個分別了，本質上它就是我們本具的能量和功能。

所以這個神通大家要知道，沒什麼大不了的，一往生，只要你一入極樂世界，全都有，阿彌陀佛已經給你備好了。所以說「無礙神通力，冥加願攝受」。這裡我們是凡夫，就要常祈請具足通力的無礙的諸佛菩薩，他來加被我們的心行不到之處。

大家常要知道，這個其實最上的修法，我們往往容易忘記。因為我們一有點兒問題，就是削尖了腦袋想辦法怎麼解決，其實下意識就是自己解決，雖然來說求人不如求己，求己不如求菩薩，實際上他不敢靠菩薩，還是覺得自己，半信半疑，試試看，行不行，反正有這麼一條道，就走著看一看吧。

所以這樣的話，心行不到，就感應很小。實際上，你全身心地靠給諸佛菩薩，相信他的不可思議智，那麼這就叫做攝取不舍，就是這裡講到的「願攝受」，深信不疑，就可以了。這個法，因為我們，就跟飯一樣，常吃不到，吃不到就不知道它有多香，因為不敢口張開把它嚥下去。

說「我等咸歸命，三乘等聖賢，學佛大悲心，長時無退者。」這裡講到的「我等咸歸命」，又一句「三乘等聖賢」。三乘，這是一個術語，大家都知道，像羅漢叫做聲聞，辟支佛叫做緣覺，還有菩薩，我們常說到的三乘。這裡有一個疑問是什麼呢，「三乘等聖賢，學佛大悲心」，大家稍微有一點知識都知道，好像這個大悲，慈悲心，好像僅僅是菩薩，一般來說二乘的話就是光自利不利他。

實際上二乘也有很多種，就是聲聞，羅漢爺也有很多種。有一種他是定性了，就叫做定性聲聞。他確實就是這點兒水平，入到這個窠臼，他沒辦法超越。還有一些叫做增上慢聲聞。其實有時候我們出家的法師吝法，或者有時候別人來請法，自己覺得了不起，或者煩了，或者心情不高興，不給人家講，又覺得我的法輕易就給你傳嗎，這種心念生起來，都叫做增上慢，增上慢。

當然還有一些是退失菩提心的聲聞，就像舍利弗一樣，發了菩提心，人家要他的眼珠子，也給了，最後給的人家不高興，抱怨了，他就受不了了，就退下來了，曾經發過大悲心的。這裡其實正指的是什麼呢，有一種叫做應化聲聞。特別是在座的居士同修，你們天天去普濟寺拜佛，可能你們也沒有仔細地看過。

普濟寺兩邊有三十二應化身，那裡面下面石頭上面雕著，有一個部位，有兩句話，叫做什麼呢，「外現聲聞相，內密菩薩行」，就叫應化聲聞。實際上大菩薩來的，他在這裡示現成一個羅漢，也有這樣的。這叫做「三乘等聖賢，學佛大悲心」。

大家不要以為我們常講說，好像羅漢就沒有慈悲心，不發利他之心，他也是有的。但是為什麼說不如菩薩常行利他，菩薩是專業的，任運的，一直相續的。羅漢是什麼呢，就是隨分隨力的，叫法緣慈悲。就是湊到跟前來了，有這個景了，他應一下，沒有了，他也不刻意發心，是這樣子的。

所以說，聲聞的慈悲，就好比我們人都長的，就像咱們說的皮毛一樣。菩薩的慈悲，就像裡面的肉一樣，比較深。佛的大悲心，就像骨髓一樣，完全透進去了。我們每個人都有骨髓，骨髓是我們的核心中樞，但是我們自己有時候也不知道，我們總是重個皮毛。所以這裡講到的說「學佛大悲心」。

當然，另外一個理解點也可以，為什麼呢？就可以理解成說，羅漢，緣覺，菩薩，他們都是遇到佛，發大悲心度化他們。你看這裡學佛，學什麼，就是佛發的大悲心，給聲聞說四諦，給緣覺說十二因緣，給菩薩說六度法門。這個也叫做「學佛大悲心」，隨自己的因緣來學法。

「長時無退者」，你看，善導大師講法，他能抓住七寸。「長時無退者」，這是咱們這兒的情形。短時間你不退還容易，大家也有來聽法的，你看今天來的就不一樣，下次來的更不一樣。我這個經的見的多了，一開始信誓旦旦，無比激情，最後七零八落，最後煙消雲散。所以說，為什麼，短時不退還可以，長時不退太難了。可是問題是，成佛就是長時不退才能成。

所以這裡「請願遙加被，念念見諸佛。」常請加持，常請加被。「遙加」是什麼呢，就是你相信佛的神力瀰漫，普被，就是一直儲藏在那裡。遙，是因為我們現在有煩惱，跟佛好像遙不可及，你不要忘了，阿彌陀佛去此不遠，常在此處。

我們現在去普濟寺燒香的時候，朝四面磕，我老現在在批判他們這個法，不如法，磕頭跟搗蒜一樣，不知道在禱告什麼。如果他真能磕得，就是覺得四面都是阿彌陀佛，這倒也不錯。走哪兒，反正你前方此處，活生生靈動動的，就是阿彌陀佛，捧著蓮台，給你加持摩頂。

你能夠一直相續到，觀法能觀到這樣，那也不錯了。如果大家常持往生咒，就有這樣的功德，你看不見，佛就一直常住其頂。所以說，你說這些法，現在因為我們的障礙這麼重，祖師爺他親自得了這個功德利益，又用文字給我們表達出來，我們在這兒念呀，聽呀，還是覺得羊皮上颳風一樣。

實際上，真的，末法時期，包括我自己在內。所以這個講法的功德，就是在這裡，聽法的功德。哪怕說羊皮上颳風，也比完全沒風強。萬一這根毛一下子吹開，滲進去一點。所以說，這裡是請佛來遙加普被，因為感應道交，正是時機嘛。

大家要知道，造這部論典也不容易。《觀經四帖疏》，我自己也算發點小心，這樣出去講。確實昨天還有北方的同修，還給我回饋發過來截圖，說他們的群裡也不知道從哪個渠道就轉在那裡，他們覺得聽得，誒，實際上我就照著祖師說的講，他們就覺得聽得非常法喜。你想想，這部論典一出，有多少人又要峰迴路轉，而依淨土了生脫死。

這個功德太巨大了，為什麼？因為有這樣的法，一定有魔來擾。大家不要以為說，哎呀，菩薩到處都是，龍天護法悉知悉見，常來護持。我告訴諸位，我們現在在三界之內，魔王關注得更緊密。你一旦有出輪迴，一旦有機可乘，他馬上就來伺機來阻撓破壞，就會有魔事的。特別是你還沒有圓滿，沒有功成的時候，他給你把這個因緣弄斷。

所以說，祖師也是害怕說，造這部論典不能夠有始有終，所以才這裡說「請願遙加被，念念見諸佛」。多殊勝，念念見諸佛。我們每個人，此時此刻，都有這個念念的功能，為什麼見不到諸佛。實際上，就剛才我們講的，佛菩薩也在，我們的現前一念中就有佛。因為我們天天念的佛，祈禱的觀音菩薩，他就在我們的一念中，佛就在這個本念中，念中本來就有這個佛，他是真的是可以念念見諸佛。

但是，為什麼現在我們念力不夠呢？一個是我們念力中的信力不夠。信力不夠，你的感應就成就不了，力量不夠，他顯現不出來。換一種方法，我們念力裡面的定力不夠，因為我們的心有染污，不能夠水清月現。這是真的，你不要說，真正的像出家師父，特別是常住禪堂，乃至參學有心得的，你自己在那個很熱鬧的那些大馬路，商場裡面，音樂廳，你在這兒待一會兒，你回去再在自己的家裡，或者有佛堂，你在那兒靜坐一會兒，就這兩種情境，一樣嗎？不一樣。

你在家裡待著，你來到白華庵住一下，一樣嗎？為什麼叫水清月現？這是定力。要麼你的念裡面有信力，要麼你的念裡面有定力。當然，還有一個可以，你的念裡面有觀力，你觀力成就也行。就像我剛才說的，你能一念起來，就是四方皆是阿彌陀佛，也可以，也可以念念見諸佛。因為唯心所現，執持成就。這是我們念的功用。

但是我們現在為什麼還是這個樣子，怎麼樣子呢？「我等愚癡身，曠劫來流轉。今逢釋迦佛，末法之遺跡。」大家想，我們的色身，這塊肉，從哪裡來 ？佛那會兒給弟子說，說我們生生世世輪迴，假如果這個骨頭能夠積攢起來，一生又一世，生生世世積攢起來，高得比須彌山都高。那還不是光人骨頭，動物骨頭也有。

所以大家說，我們這個色身哪裡來的？他是愚癡所引發的業果，召感的有漏色身。為什麼《心經》裡面說，色受想行識，這五樣聯袂猛坑猛拐騙，把我們騙了一輩子。第一個就是色，色就是我們的這個色身。你說我們這個穿的吃的，哪個不是為這個色身。你們女眾喜歡打扮，描一下，撲一下，就為這塊肉。可是這塊肉，最後也得壞呀。

你看有時候出去放生，活的時候，魚就遊走了，舟山黃魚肚子翻過來，死在那兒了，就一塊肉。你說有啥意思呢？可是沒有辦法，為什麼？就這個有漏的色身，我們百般呵護，念念不舍，相續到這一塊肉壞掉了，還能召感下一塊肉。所以說，這個愚癡相續不斷，層出不窮，就成了什麼了，曠劫來流轉。

愚癡有兩種。最可憐的就是不上道。他既不相信生死苦海的這個苦果，也不相信淨土往生的這個樂果，不相信有這好事。他往生無份。當然還有一種愚癡比這種強點兒，可是品位不高。他雖然相信苦樂因果，可是他從圓融的真理，現象上，他把它合不起來。就是說，他討厭娑婆世界，真的討厭，一心一意就要往生西方，這也是可以往生的，但是他解不了第一義諦，品位會受影響，但是他還是可以往生的。

如果說我們想了斷這個愚癡身曠劫流轉，有個什麼指標？大家讀《無量壽經》，裡面有一句話特別重要。我們總是覺得功課有多少，今天有什麼感應，菩薩靈不靈，卻不知忘掉了有一個特別重要的心，是什麼呢，求道之心，堅正不卻。你有這樣的心也不會誤入歧途，也不會著魔，一定有諸佛菩薩護法來加持。求道之心，堅正不卻。

甚至有時候你斷線了，他都給你補足，就像這個橋樑斷了，哪裡斷了，他就趕緊給你填平，火車「咵」地就駛過去了。很多時候我們都是這樣子的。你要知道，末法時期諸佛菩薩，我們老和尚以前也講過，說一個兩個來根本就不頂事，得一群來，一批一批地來，圍繞著一個，這樣度。

那麼，好在我們有這條救命船，「今逢釋迦佛，末法之遺跡。」「遺跡」就是遺教，遺跡之教。大家都知道有這個概念，所謂的正法，像法，末法。有一種說法，《大悲經》裡面講到說，正法有一千年，像法一千年，末法一萬年。還有一種說法是說，正法有五百年，像法有一千年，末法也是一萬年。

我們釋迦牟尼佛，你看今天我們居士同修們發心，請的這尊佛特別莊嚴。這個佛像，大家等一下也可以瞻仰一下，這才叫佛面猶如淨滿月，釋迦牟尼佛。為什麼我們就再怎麼講什麼高妙的法門，一定要前面供世尊呢？因為所有的這些法，都是他老人家說的。你要知道，釋迦牟尼佛過去有願，因為有一些前面的諸佛，有的佛的正法七天就滅了，大家知道嗎？七天，就只能在這個世界流通七天，就滅了。

他看不下去了，那會兒才說，將來我成佛，我的正法至少要住世五百年。五百年跟七天嘛，大家想想他老人家的願力。我們有的也可能讀過《遺教三經》，這裡講到的「末法之遺跡」，這個《遺教三經》是釋迦佛的遺教，但是大家要知道，它是正法中的遺教。世尊涅槃說的這個《遺教三經》，是最契當時之機的教法。

那麼大家要知道，我們今天學的這個淨土法門淨土三經，是釋迦牟尼佛末法中，遺於末法中之正教。在這個法末之機，才是最當時機之教，所以這裡的這個「末法之遺跡」，大家要搞清楚。因為我們可能會聯想到，不是還有《遺教三經》嘛。《遺教三經》是正法中的遺教，所以從這個對比度來講，末法的遺跡就顯得十分可貴了，大家知道嗎？太可貴了。

可貴到什麼程度，我打個比方。你看我們現在有喜歡，特別是在座的諸位法師，有寫書法的，那書法上面的這個帖，叫書聖，不是還有什麼三希堂，其他的不說，就說王羲之的《蘭亭序》吧。大家想想，王羲之活著的時候，那他還隨便走哪兒都大筆一揮，隨便寫個這個序那個序，那隨處可見。

到此時此刻了，你再把王羲之的《蘭亭序》拿出來，哪怕是臨摹的，已經是舉世獨此一門，獨此一幅，沒了。這個一壞，一沒，就等於徹底見不著了。大家要知道，淨土法門在於「末法之遺跡」，就有這樣的一個功德。就這一門，稀世罕見。

所以說後面講到，「彌陀本誓願，極樂之要門。定散等迴向，速證無生身。」這個遺跡中的遺跡是什麼？就是「極樂之要門」，阿彌陀佛的誓願，四十八願。前面也講到了說，十六種觀門，彌陀的願力，十六觀法，這是淨土的核心眼目，通往極樂世界的切要之門。

特別是這裡講到的說，「定散等迴向，速證無生身。」我們了解《觀無量壽經》的，可能你還能聽得懂。沒讀過的，這兒就聽不懂。前面也講過，什麼叫「定散等迴向」？定散是什麼意思？就是在《觀無量壽經》裡面，有十六種方法，一系列的法門有十六種。十六種前十三種叫定善，就是你必須修定力。後面三種叫散善，就是你行點兒善法，行點兒功德也行。

那麼，這裡講到的「定散等迴向」，不是說修好，成就了定善，或者也培植了一點兒散善，等等這些善一起迴向，皆能夠往生。而是什麼呢，說定善，你比如說在座的法師，他出家為僧，專門修觀法，非常殊勝。他的觀法成就了，這輩子能夠證這個三昧了，能夠入無生忍了，就像印光法師這樣的，他能夠見佛了，這就是定善修成了。

那我們修不成怎麼辦？我們只能在白華庵來做點兒功德。他們好多人還問，白華庵，你們做什麼佛事？我說沒有佛事，這兒不讓做佛事的。這裡是一個閱藏修行的道場。我跟他們說了，我說我們這的佛事只有一宗，就是供僧，無條件地供僧。我也不知道其他的可能有聖僧吧，我是凡夫僧，反正就這些聖賢僧。這也算造了一點兒散善。散善還有，讀誦大乘經典，讀了幾部經，持了點兒咒，放了點兒生，反正總之這些散善都算在裡邊。

但是大家這裡要搞清楚，這是給予我們希望，就是哪怕說，出家師父他厲害，他修成了定，那我們在家居士沒辦法，日子也得過，生意還得做，上有老下有小怎麼辦？我行了一點兒善，不管是定，或者散，只要迴向往生西方，平平等等都能往生。所以叫做等迴向，是這個意思，大家不要搞錯了。

說反正諸如此類的等等都迴向能夠往生。也就是你善修得好，有了定善，你沒修成，只有點兒散善，只要迴向往生，都能往生。從往生而言，這個事情是一樣的，平等的，九界同歸。就這個意思。我講的能聽明白吧？特別是居士同修。這就叫上聖下凡，在這兒持平了，待遇一樣。

什麼待遇呢？速證無生身。這是講往生以後的利益。從剛開始而言，只要你一往生，五逆重罪後悔了的，十念往生了，都能入不退。因為一旦九品往生，都得不退，何況你還修的定善。這是從開始而言。從終而言，從始到終，可以證什麼？可以證悟無生法忍，就是快速證無生法忍。

現在我們根本就想像不來，無生法忍意味著什麼？剛才給大家講八地菩薩，證的是無生法忍。現在我們就我們這點忍力，叫什麼忍呀，我告訴大家，我們現在叫生忍。還有一些法師跟我問說，他說海師，什麼叫做生忍？我說，生忍就是活生生地忍住，硬生生地忍，這叫生忍。

你想想，生忍憋屈成這樣，痛苦成這樣，你想什麼時候悟到無生法忍，就是一切法都如夢幻泡影，隨便，無所謂。還沒有無所謂這種傲氣，這種清高，就是一切都心，徹底，我佛垂雙手抹平了，就叫無生法忍。所以大家要知道，這個速證無生忍，唯有道人才能夠體恤到這種要命的功德待遇。

因為在娑婆流浪生死，他退緣多嘛。為什麼？第一個，短命，生病。再一個，惡緣多，壞你的信心。你不修了你倒還可以，你想稍微發點心，其他的不說，就像我們這兒閱藏也是這樣。閱藏也能把，大家要知道，要把人的業障閱出來。為什麼？因為你天天等於釋迦牟尼佛給你炒小菜啊，他一個人講的這些經典，你每天都在裡邊看，天天跟釋迦牟尼佛的口業待在一起，心地待在一起，你想想那意味著什麼？

所以，我說惡緣太多了，儲存的太多了，它容易現行。再一個，外道雜善亂真正的法。你現在來看的話，有一些真的是，所謂的邪師說法如牛毛。你根本辨別不了，看不出來，他顯現的甚至比這個正法都，苦行多，宗教情懷濃，不要命的這樣的一種修。佛門裡面又叫顯異惑眾。

縱然你這些你過去修得好，還有一個外在的塵境容易動心。為什麼？因為你只見煩惱，常不能見佛呀。極樂世界不會死，永遠沒病，天天有這個諸上善人提攜你，沒有邪法，天天見阿彌陀佛。你說這兩土的這功德，就體現在能夠「速證無生身」上。

所以這裡最後祖師講的說：「我依菩薩藏，頓教一乘海。說偈歸三寶，與佛心相應。」

這裡講到的「我依菩薩藏，頓教一乘海」，這是一個佛學術語概念，大家了解一下。什麼叫菩薩藏？是相對於聲聞藏而言，就是大乘叫菩薩藏，小乘叫聲聞藏。這兒有點判教的意思。就是對釋迦牟尼佛一代的經書，進行了一個整合，分成兩大類。

大家常聽法的都知道，天台宗有五時八教，華嚴宗也有三時教，那麼還有一種判教最直接痛快，就是說，沒有那麼多的線條，只有二藏，一個是大乘菩薩藏，一個是小乘聲聞藏。

所以這裡叫「我依菩薩藏」，就是指的淨土法門是大乘法，是一乘法，所以叫頓教。大家要知道，頓教呀。我們都知道禪宗叫做頓教，殊不知淨土是橫超法，一生成就法，這才叫真正意義上的叫頓教，因為它一頓就給你頓出去了。

禪宗是因上的頓，淨土是果上的頓，禪宗以明心見性為頓，淨土以一生成就往生西方為頓，各有千秋。所以說「頓教一乘海」，一乘海就是說，其他的法不講了，四十八願作慈航，一句彌陀作大舟，我們常說的，就是表一乘之法的。

「說偈歸三寶，與佛心相應」，今天在這兒，在此處呀，宣說了這麼多的偈頌，讚歎皈依三寶的功德。這是講到「十方恆沙佛，六通照知我」，這是換了一個說法。

善導大師說「十方恆沙佛，六通照知我」。其實我們每天如果大家念《普賢行願品》呀，《懺悔文》也都念，實際上就是我以清淨善解心，深信諸佛皆充滿，各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，也是這個意思。像這個或者《彌陀經》裡面，六方諸佛出廣長舌相，「當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，也是這個意思，「六通照知我」。

「今秉二尊教，廣開淨土門」。今秉二尊教啊，二尊，我們前面講到皈依誰呢？就是皈依兩土世尊。釋迦牟尼佛說阿彌陀佛的殊勝之事，能說的釋迦佛和所說的阿彌陀合在一起叫做二尊。或者說釋迦牟尼佛講極樂淨土要門，阿彌陀佛發四十八宏願，這也叫二尊二教。

還有一個這裡我們理解什麼叫做二尊教呢，後面善導大師啊，這是一個千古絕喻，什麼叫千古絕喻？他在《觀經四帖疏》裡面，後面內容中講到有一個二河白道喻。什麼叫二河白道喻呢？就是一個人，比喻我們凡夫眾生，跑著跑著後面有強盜追，兩邊還虎狼獅子，到了這兒了，有一條，就是白道，中間一般是個獨木橋一樣，這邊是水，這邊是火，水不斷地瀑，瀑流，火呢不斷地燒，就中間這麼一條白道。

釋迦牟尼佛說，你去，沒問題。阿彌陀佛說，仁者，你來，我保你不出事兒。就這兩土世尊講的這個法，被善導大師給提煉成這麼一個絕喻，叫二河白道喻。釋迦牟尼佛說苦，你趕緊去，阿彌陀佛說我這兒樂，你快點兒來，就叫二河白道，天合之作，所以叫「二尊教」，廣開淨土門。

所以大家要知道，只有釋迦牟尼佛才這麼懇切地說，「若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」。只有阿彌陀佛這麼慈悲，才講「設我得佛，若有眾生，至心信樂，欲生我國，若不生者，不取正覺。」這就叫二尊教。由於他們這樣一唱一和，把這個法演得很微妙。

因為釋迦牟尼佛講的其他法都是一尊教，哪怕他經典裡面十方三世諸佛都說遍了，只有一尊教，唯有這個法叫二尊教。為什麼呢？因為它可以廣開淨土門。大家要理解這個廣開，剛才我們講到了，有的人就因為學習這部論典，怎麼樣呢？峰迴路轉。本來以為就沒轍了，這輩子不濟事兒了，結果它給你把門檻兒，這廣開第一個是什麼？最大化呀。

就是我們原來以為說像我這樣的肯定往生不了了，結果一看《觀經四帖疏》，原來我也在其中，這就叫廣開。然後還有一些人吭哧吭哧地修，覺得自己這輩子修得這麼苦，這麼艱辛，能不能夠了卻，最後一看《觀經四帖疏》，這個這麼好修，那比我現在要，這些難度要容易得多，同樣成就，這也叫廣開。

因為很多時候我們是沒有廣開的，以為自己，我就碰見也有的同修說，我這輩子估計往生不了了，我業障太重了，我這輩子是女身，我下輩子投生成男的，我再往生，再好好修。這叫什麼呀？閉上了，關閉了，不叫廣開了。本來這輩子就能去，她非得給你繞遠。下輩子能不能去還兩說呢。

所以這裡的廣開就是最大化，因為里面有一句最要緊的話就是，一切凡聖莫不以阿彌陀佛的願力為強緣，增上因，才得以往生的。所以這個廣開就是說，再撐開一點兒，因為我們很多時候對淨土門是合上的，或者半開半掩的，知道吧，甚至是只是把它掩在那兒，沒有關而已，有的人還覺得以為自己開，自己推。

實際上淨土一門是永遠都沒有門，就這個檻兒，沒有檻兒，就是只要你往這兒走就行，這才叫廣開。當然就本經而言，就《觀無量壽經》來說，不但它裡面的主人翁，就是韋提希夫人，是《觀無量壽經》裡面的，還有她五百個宮女，這些呢，但有見聞者，都能夠往生，才叫「廣開淨土門」。

最後一個偈頌就是迴向，這麼多的歸敬頌講完了以後，「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」大家知道，這個迴向法門，是很重要，它是根本。有時候因為我們就缺了迴向，有些把些功德都散掉了，知道吧，就浪費掉了。你看我們在白華庵，我跟師父們一起閱藏，

雖然我們簡短，但是我們每天在閱七的時候，就是初一、初七、十一、十七、二十一、二十七的時候，哪怕閱一早上，完了我們也要迴向一下說，這個閱藏功德殊勝行。當然有時候心力弱，有時候心力強，有時候心力散，有時候心力真，那功德也不一樣。你如果當真今天說哪怕我在這個龍藏裡面看了一句話一個字，這也是佛說的，你覺得它功德無量，你當真把它迴向：閱藏功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，無邊勝福皆迴向，那它的功德就這麼大。然後配上：普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。就是你的心靠近了，當真了這麼過一遍，而不是說嘴裡走一遍，心沒動，這個差別相就出來了。所以說這裡講到的，迴向也是要他把寫這個《四帖疏》的功德要迴向，發心往生。

那大家可能也有一些疑，說這論典還沒有開始寫怎麼就迴向了？難道迴向還可以透支嗎？我告訴大家，這是我的親身經歷，迴向可以透支。就是你可以貸功德，咱們世間做生意叫貸款，沒有錢了，你現在可以先貸功德。只要你的發心是真的。為什麼迴向可以透支呀？我自己那會兒，我也不止一次地講過，我俗家的這個，有一次一個俗家的兄長死了，突然間心臟。那我回去怎麼辦呀，我只好念佛號，往生咒，那每天給他誦誦《彌陀經》。

那當時想想我說這個，他這個死得這樣的冷不防，但是也不知道到哪一道兒去。哎呀，我就跪在那兒，因為帶回去個小佛像，念佛機，我就念完《彌陀經》了，我說哎呀，只要我未來的講法功德也先給你迴向一下，希望你能夠離苦得樂，不要下墮。誒！還真是這樣，後來還夢到他了，一次比一次好。頭一次夢到滿身都是血，第二次夢到了好像就穿了那個醫院的那種治療服一樣，頭上也包裝好了，第三次夢到的時候已經坐起來啦。

這個我也不是打妄語，而且是什麼呢？妙就妙在哪裡呢？每次今天有法務，只要今天講經，講完經晚上必夢，至少三回。所以你看這迴向可以透支。那我們想起這個法，迴向你得今天對吧，做了功德念了佛了，念了多少聲了，你才迴向。我告訴大家，這理上是能講得通的，為什麼呢？因為我們發的善心，我們做的功德，它是通過去現在未來的。一念心是通過去現在未來的，全在我們現前一念當下的作用。

《華嚴經》裡面就講過這個法，就叫迴向三世善。所以這應急的時候是可以的，只要你把它補足就行。所以大家想為什麼我們有時候，求菩薩說，哎呀家裡有事，說菩薩我許個願，完了來還願。這不也是透支嗎？所以大家要知道為什麼，觀音菩薩就是只要大家，你發那麼一點點的善法他都不嫌棄，跟地藏菩薩一模一樣呀，看見說，南閻浮提眾生只是有纖毫善心他就讓你什麼，微小轉大。

所以說三世善根，那這個理很深，可能法師們聽一下。雖然我們說，因為還沒有造善業，那麼說明你未來的善根雖然還沒有，但是大家要知道，法師們懂這個，我們的阿賴耶識裡面叫種現相生，就是熏習這個種子，當下一念心，如果你當下一個願力發出去，對吧。說明你的心地裡邊已經有了這個善法種子了，這個善法種子它會有這個攝持力，將來你修的善法就跟那個注射器一樣，大家知道嗎？就任運你修的那個善法，攝持在你發的這個願力中，就是出不了願力這個範疇了，它就像注射器一樣，輸液一樣，全部給你打點滴打進來了，打到你提前發的這個願力中了，所以就可以提前迴向，不待後行。這是第一點。

另外再有一點就是說，我們菩薩摩訶薩，包括我們凡夫，修的一念善，能夠攝持什麼，遍於九世啊。什麼叫九世？現在未來過去，過去中又有現在未來過去，現在又有過去現在未來，未來又有現在過去未來。所以這一念中遍於九世，所以說我們用這樣的善根迴向，但是迴向心中呢，雖然不說未來的善根，可是它的未來在透支的這個法門，它是起作用的。

所以這裡才敢說叫「平等施一切」呀，什麼叫「平等施一切」呢？「平等施一切」就說明說不但施過去現在，還有未來的眾生。按說的話他現在善法還沒到位，未來還沒有來，它怎麼能夠迴向未來呢？心平了，功德就平了。所以說「平等施一切」，大家一定把這個法，特別是在座的居士同修要聽明白，要不然我們有時候覺得，會遇到這種質難，法師們也有時候會聽到一種質問是什麼？說佛法中不是說自作自受嗎？說各人吃飯各人飽，各人生死各人了，也說師父領進門修行在個人，對吧。

那麼這個典型的自作自受，你這個迴向不是回自向他，你能頂事兒嗎？對不對？有時候我們說，哎呀祖上積了陰德了，我特別喜歡，來到浙江以後特別喜歡有的，前段時間還有一個小青年還給白華庵來送一幅觀音像，哎呦，我聽他說了一句話，我是非常的相應。他說，哎呀，蒙祖上的福德，就是說我現在有點兒福報，蒙祖上的福德，現代的年輕人很少信這個的，何況還跟你這麼說。但是大家想想，父母祖輩修的福，你兒子怎麼享受？說不通呀。

那這裡道理在哪裡呀？大家要知道，不但有因，還有緣。這個迴向利他，主要是用這個緣。雖然說自己的業不能他受，但是我們彼此有這個因緣互助，能夠相助，就讓自己所修的善迴施於他。所以你看為什麼釋迦牟尼佛、阿彌陀佛度化的眾生更多呢，就是曾經迴向功德所召感的。他把一切眾生都放在自己的覺海中了，能理解嗎？覺海。

覺海就是我們發心，諸位居士來了，你們每天上功課就可以覺海說，有的發心，六親眷屬都要把他們度了。廚師你在廚房，你說誰吃了我的飯，我做的飯，誰將來就是我度化的眾生。這一念你發出去不得了啊。所以你不要以為說，這個迴向說「平等施一切」，自己沒條件沒工夫，任何時候都可以。所以由於你的迴向力故，有這個作用力，所以盡未來世他們都不會舍棄你，都追隨你，利益眾生，令他們修善。

所以這裡才需要迴向。所以說這個迴向法門呢，它就有菩提心的氣氛。我們迴向的時候呢，將來你自己成了佛了，眾生緣就結在那裡。這就為什麼說把一切眾生都要放在你的覺海中，因為我們心量不太大。你看我現在放的就只能現場的聽法眾，這個直播上的聽法眾，包括我們海上來的這些眾生。那觀音菩薩的心性就廣大。

再一個你不要小看迴向，你為什麼我們現在覺得有的時候我們說法人家不聽，你說的話也不聽，你想度他，他根本聽不進去，不買你的賬，為什麼？你以前沒有給他迴向過。如果你曾經給他迴向過，那麼將來這個眾生再見了你了，一定會恭敬順受你的法，就是你說什麼他聽，聽得進去

所以大家不要以為說，那我曾經沒給他迴向，怎麼辦呀？現在還來得及呦。你試試。有一個人老這樣不受你話，你多給他迴向，你試試，不知不覺發生了改變了。所以說有時候這個迴向呀，真的得到位。我那會兒我記得在五台山拜的時候也是，你的親心，就親自內心體悟過那個所有的功德都迴向眾生的那種法喜。

就是我連一點兒都不要了，包括當下我迴向的功德，都點滴不漏，都迴向眾生了，誒呦，這個你的道行，你的福德提升得呀，當然你不是刻意為提升啊，那就等於說有為心了。所以為什麼十地菩薩之前，登地之前要表什麼法？十迴向。十大願王裡邊叫普皆迴向，普皆迴向。

所以這裡叫「平等施一切，同發菩提心」。「同發菩提心」，為什麼說這個迴向還能同發呢？迴向的功德就能實現同發，為什麼？一個從理上來講，我們其實是一體的，自他不二的，一切眾生都是沒有差別的。再一個「同發菩提心」，就是我們在座的，包括咱們今天聽法就是這樣的，平等慈悲，殷重迴向。

你不要以為說等一下我們講完了也會說，願以此功德，聞法功德殊勝行，你不要覺得不痛不癢的，就是下意識地作用一下，根本沒意識到它還有什麼功德，不就是坐在這兒聽了半天嘛，腿坐得還疼。所以說「同發菩提心」的人呀，是生生世世互有恩德，互有恩德的。你一定要相信。

《安樂集》裡面就講過這個迴向功德，有的人臨終的時候，死了墮到地獄了，墮到地獄裡邊呢，家裡的眷屬給他迴向，就念佛轉讀供齋之福，給他迴向，他就出了地獄往生淨土了，而且跟他一塊受苦的都沾光，阿彌陀佛的光明。《寶篋印陀羅尼經》裡面就講到說，如果有作惡的人死墮地獄，受苦無間，正在受苦無有出期的時候，如果他的子孫稱他的名字，持誦這個神咒，才念七遍的時候，比如說正在油鍋在炸他燒他，突然間就化成八功德池，就會化為八功德水了。

所以你以為這個迴向功德，小看它了。這就叫「同發菩提心，往生安樂國」。我們講這部論典的目標，那是非常明確的，就是為了往生西方。

到此就把這個歸敬頌講完了。當然為什麼要這麼細講呢？就是這是我們的一種缺乏，特別是漢傳佛教不重視這個，不調這個聞法之前的這種宗教情懷，這種相應的這種恭敬和虔誠心。其實因為我們的情還沒有斷，我們是有感情的，有感情，我們念頭不在麻木或者惡念上，那一定要把它調成善法，要調成善法。

後面這一段我們再把它貫一下就可以了。你看後面是一個說明，因為再往後就要開始一段一段地講了，但是它分了七個版塊。大家看，「此觀經一部之內，先作七門料簡。」

我跟諸位講，一般唐朝人寫的，寫的話很難懂，在這裡也有中國佛學院的法師來的，我那會兒也是，在法源寺的時候，傳老就說過，他說唐朝人寫得太難懂了。有一個唐朝的應該叫，就是那個念佛寶王，《念佛三昧寶王論》，那個就是，那個法師叫飛錫法師，應該是，就是唐朝的。他寫的那個話確實很難懂，非常的深奧華麗，但是讀起來我們現代人呢就心走不開，就是把它貫不開散不開，揪著。

但是大家看到了嗎，善導大師，後邊你往後看，善導大師也是唐朝人，沒有一句是艱澀的。所以大家要相信這部論典，真的是阿彌陀佛化作一個聖僧，每天夢裡邊給他指導。唐朝人啊，到目前為止只出現了兩個，一個是鳩摩羅什法師翻譯的經典，流暢，簡潔明快，通俗易懂，千百年來還好像在一個頻率上。你想想我們現在看點什麼，什麼唐詩宋詞，什麼漢賦，你看看漢朝寫的那些，堆砌了一堆堆的，你根本就讀不懂，咿咿呀呀的。

但是呢，我也跟傳老那會兒聊過，傳老說唐朝人寫得難懂，結果我當時就跟這個小叫板的一樣，我說老和尚，《觀經四帖疏》特別好讀，誰都能讀得懂，哎呦，傳老也在那兒給磕住了沒話了。確實非常神奇，很直白。

那這裡講到的說，「一經之內，先作七門料簡」，就是先作一個總的說明。這裡什麼是「料簡」呢？料簡大家要知道，我們講過永明延壽禪師也有一個叫《四料簡》，「料簡」就是簡擇的簡，有時候又叫「料揀」，揀擇的揀。就是清理整合一下，把義理進行一個量體簡別，解釋的異名叫「料簡」。就是先作七門來解釋。「然後依文釋義」。

後面開始我們就要講了，第一個，「先標序題。」那法師們可能知道，天台宗不是講五重玄義嘛，我們講《彌陀要解》的時候也講過五重玄義：釋名，顯體，明宗，論用，判教。那麼其實善導大師也有這個意思在裡邊，但是他的名目不一樣。

這裡講到的「第一先標序題」，有一點顯體的內容，就是顯這個《觀經四帖疏》是以什麼為體。然後次釋其名，「第二次釋其名，第三辯釋宗旨不同，教之大小。第四正顯說人差別。」就給誰說的。「第五料簡定散二善通別有異」，就是十三種觀法，前叫定善，後面三種叫散善。「第六和會經論相違，廣施問答，釋去疑情。」

就是這裡面有一些其他經典裡面跟《觀經》裡面說的時候，表面的矛盾呀，淺見的人他弄不明白，就以為佛說的是兩樣法，所以這裡他進行了一個融會貫通。「第七料簡韋提聞佛正說，得益分齊。」就是最後韋提希聽完了以後，人家直接就證果，現見阿彌陀佛，現證無生法忍。從一個哭哭啼啼被兒子逼得要死的一個宮廷裡邊的一個皇后，一下子變成一個大菩薩，現證的大菩薩。這就是《觀無量壽經》的一部的功德。那麼善導大師用這七個版塊，進行了詳細的講解。

那我們今天是第四講，時間也差不多了，到此為止。下一講開始我們就邁入正題，從「第一先標序題者」講起。

好，今天就到這裡，大家合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜諸位。阿彌陀佛。