（第七講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。阿彌陀佛。

各位法師慈悲，各位居士同修，大家晚上吉祥。

今天是我們講《觀經四帖疏》的第七講。大家來聽法，這個特別是要告訴一下我們，各種因緣，剛好聚到這個會場來，特別是居士同修，因為在這裡講呢，每一次都會有一些新的因緣出現，也有一些誤入到今晚的法會中來的，這反正都是因緣。一般大家聽佛法，聽法，就是來聽經聞法，到底為什麼呢，到底它產生的一個什麼作用，才是我們最值得的。

雖然講到說，哎呀，我有信仰了，相信了佛法。其實，剛剛開始生瓜，開始聽經聞法，只能算有時候會生起一點信心，叫做興趣之信心，就是說逗起了你過去，有一些善根，有一點因緣。那麼接下來，在聽聞佛法的過程中，相對的一個時間段，基本上就是掃盲，熱身。你比如說，我們必須要先了解知識，要聽法相，所有經典裡面呈現出來的這些，特別是大量的專業的佛教的名詞術語。

其次，你要了解到，到底釋迦牟尼佛一輩子說法，它有個什麼結構，它的脈絡，這都基本上都是第一階段，最淺白的都要把這些掌握了。然後不管在僧在俗，先開始掃盲，然後才能夠混點兒什麼呢，我這話說的有點兒那個，混個耳熟，說實在話。就是慢慢地能夠把這個深化在心，運化在心。你比如說，如果說從義理上來講，我們要聽明白一些法門的特色，甚至去觸摸一些過來人的修證功夫的境界，乃至說萬法唯心，那麼在心地上一些稱性圓融的見解。

特別是這個時候，還要有很多輔佐的助緣。比如說，你要了解這些大成就者，千百來年，修法護法的這些大德，他們付出的心血，他們好不容易才得到的這個受用，甚至他們曾經走過的彎路。不斷地這樣的激盪得我們的這個宗教情懷，我們說，我才有點兒信仰。

所以，實際上，聽法呀，為什麼在菩薩戒裡面都講到說，如果有法師說法，四十里外都不去聽，都有過失。因為它最終的相續終極目標，其實就是不斷地長養我們的信心，不斷地堅固我們的信心，不斷地讓我們的信心入到這個不退，能夠入信位，直至我們所謂的證，證，最後證到的還是曾經信的這個法，才能持平。

所以，聽經聞法，既是我們常說功德無量，但是也是不是那麼容易的一件事情。這個需要莫大的福報。不管你是初學還是久修，不一定都具足這個福報的。我們大家要了解一下，特別是聽不太懂的，或者是有一些雲裡霧裡的。因為我們已經講到第七講了，有些居士同修，你不妨在網上搜一下，我曾經講過《觀無量壽經》，有二十多講，聽一下那個，輔佐的再聽這個，可以進行深化和定解。

那麼我們上一講講到，現在在正在講這個一個部分，就是講這部經的經題，《觀無量壽經》的經題。上一講，我們講到說，人法呀，所觀之境。實際上，說白了，就是心裡憶念，緣，不斷地攀緣，西方極樂世界的情境。正報，就是阿彌陀佛，西方三聖，清淨海眾，這些也都是活靈活現的，就在人家極樂世界。依報，什麼這個寶池呀，樓閣呀，種種的這樣的一種雲呀，化鳥呀，等等這些莊嚴。所以，說來說去呢，就在一個「觀」上。

我們要跟大家講，就是這個觀法，我們說的這個法的這個模樣，說的時候，好像它也有一些次第，那是因為我們的現在這個心呀，它是遷流變化的。但是，大家要相信，這個真心它是不生不滅的。不管我們的所謂的信解行證呀，止呀，觀呀，止觀呀，全部都在這個現前的一念心中，都是具足的。就看你怎麼擺弄，怎麼走向，怎麼具足。

這個念佛法門呢，它確實是一個圓頓觀法。你比如說，我們就講到，因為天台宗呢，法師們比較了解，天台宗不是常講說止觀止觀。雖然分開說「止」，「觀」。可是，你看，我們不妨就是說一念起來，其實你只要一念觀起來，它止的成分就在，止就是定，觀就是慧。可能居士有的他聽起來可能會澀一點。打個比方，最直白的講，只要我們一念正念起來，就是佛法的正念起來的時候，你一定會馬上就有一種什麼呀，定的感受。只要你正念起來,好像這個定力就會出現。

所以說，其實這個正念就像觀一樣，這個定的感覺就像止一樣。你有止的時候，也有觀法在其中。你比如說，如果一旦是，你一直在正念住心，那你一定有覺照，否則你這個正念是起不來的，你肯定是投入到這個生活中，忘我地去眼耳鼻舌身意去了。

所以說，一念正念提起來，就一定又有覺照又有定力。所以說，照而寂，寂而照。這是專業的一種說法。實際上，就不管你是懂不懂，都能操作。這就叫圓頓止觀。因為，為什麼要這麼講一下呢，一旦你能夠悟到這個，淨念的話，基本上，你念佛或者觀佛的時候，你是，就是這種，我們只說信心吧，是滿滿噹噹的，不會有失，不會有缺，不會有欠。

如果說再從微細上講一下，你比如說，諸位法師們，我們也常講，你看天台宗的藏通別圓，其實圓教裡邊，雖然講它的叫不思議觀，不思議境，不思議觀法。我們一般，昨天還跟一個法師在商榷，就是一般說這得要多麼專業的修行人，多麼有見解的大德才能觀起來。

實際上，你只要念一句南無阿彌陀佛的時候，已經就入在這個圓教的圓頓止觀中了。這個是非常（不可思議）。真正的圓頓觀法不是在於觀，這是我個人意見，在於什麼呀，就是觀，為什麼叫觀，不思議觀，重在不思議。這是圓頓止觀。那這個觀起來，確實和藏通別就是不可同日而語的。大家有看過那個天台宗也有一個《始終心要》，像《心經》一樣短的這麼一個著述。裡面他講到的，圓什麼呀，圓伏三惑，就是同步就能把見思煩惱，塵沙惑，無明惑，同步能搞定。

這個說起來專業，我給大家細講一下，你就明白了。你比如說，我們現在很多時候就內觀，斷這個見思煩惱，就是一點一點地，在自己的感覺上，斷自己的這個妄想，起心動念。但是，大家要知道啊，你再怎麼把它修得純熟，你一定脫擺不開，無明惑還在，因為你有修有斷的時候，已經就在無明惑中了，這個是一定脫不了無明惑的。

但是，你只要忘我的時候，一念南無阿彌陀佛，不管不顧的，就這樣，一念念起來，念念相續，念念都是圓頓止觀。就是念念圓伏，不僅僅是見思惑，塵沙惑，包括無明。因為你在上面沒有啟動無明，那就說明已經把無明給收伏住了。所以說，說起來這麼深，大家也要知道，所謂的《觀無量壽經》，就是你一念心，用在佛法上，信在修行上，就可以了。

那麼我們再講，比如說，我們想一下極樂世界的這些依正莊嚴。實際上，你比如說，我們想阿彌陀佛，極樂世界，七寶池八功德水，種種黃金為地，七寶而飾的時候，它是一種什麼呢，依照著經典裡描繪出來的帶質境，把我們內心就有這個功能，給它把這個功能給調出來。大家一定要聽入到這個法中啊。就是說，我們現在在講這個觀法的時候，會覺得說，那是怎麼一回事兒呀，我這麼做對不對呀，或者我這麼一直修是怎麼，修的是到了哪個地步啊，都幾乎是一種設想。

最佳的狀態就是說，你只管想，不要設想，你只管想西方。看上去，雖然說，哦，想極樂世界的種種相，我們不是說凡所有相皆是虛妄嘛。可是實際上，這個是什麼呢，一旦你真實地入到那一念中，就是你的觀法相應的成就的時候呀，實際上，就只有法沒有相了，一定是這樣的。絕不會出這個範疇，就是只有法，真實的受用，沒有這個相的執著。但是，我們基本上平時在妄想的時候，實際上就是說，沒有法，只有相，就只有虛妄之相，但是這個法你並沒有入進來，這就是解和行的毫釐之處，差之千里。

所以，其實修行的訣竅就在那麼一個關口上，就是我們根塵相對的時候，你只要現量就可以了。有觸，雖然眼對色法，耳聽聲音，聲塵，但是你只有觸，不要在上面生想，不要再想。那這是我自己的一個，在上面的一個，所謂的這樣的一個見解吧。但是，這個東西也是每個人有每個人的相應，我們只要圓滿地來信受說「是心作佛，是心是佛」，就可以了。當我們「心作」的時候，好像有一種刻意感，實際上，把這個刻意的去掉，就是「心是」，就是「心是」。

我們不斷地這樣的相續，就是《觀經》裡面講到的，為什麼他要要求你說，開眼閉眼，非常了了分明，實際上就是入這個三昧。我們現在講的觀法。實際上，大家講到淨土的訣竅，就是信是首當其衝，信也是止，信也是觀。相信此時此刻就心作心是，就是這個樣子。

我們上一講的時候，講到第八頁的第一段，就是講到其中的所觀之境，那麼有依報正報。光前面講了依報中，有三個方面進行了判斷。後面還有一段兒，是說叫做，第二段，「又言依報者」，這一段就是從另外的，這種十三種觀法上面呢，一點一點地作了一個判分。後面這兩段論文，我們跟大家稍微這樣貫一下，基本上就明瞭了，太講開了反而會亂心的。我們知道祖師的這種判別，才能了解他的用意吧。

大家來先看：「又言依報者，從日觀下至華座觀已來，總明依報。」日觀是第一觀，就是《觀無量壽經》一開始就教她說，觀這個太陽，快要落山的這個太陽，什麼狀如懸鼓開始，到華座觀，華座是第七觀，都是觀的極樂世界的種種的莊嚴，不是指的正報有情，就是那個世界的種種境相，物質性的東西，國土莊嚴。但是他這裡又講到說，光這個依報中，「總明依報」，就是總的依報中，物質中，又「有通有別」。

什麼叫「別」呢？「言別者，華座一觀是其別依，唯屬彌陀佛也。」就是說從第一觀到第七觀的這個依報莊嚴中呢，有大家共同體現的，都在受用的，也有別，就是只有佛來體現的。你看這裡，他就把這個華座觀，就是阿彌陀佛所坐的須彌座，大家看一下《觀無量壽經》裡面講的，那個心量廣大微細莊嚴極了。那這裡他，善導大師就把它判作說，這是觀為別的依報，是只屬於阿彌陀佛。

在華座觀之前，「餘上六觀是其通依」。就是前面的六種觀法屬於什麼呢，整個法界凡聖，所有的往生者，來共同受用的，同步體現的，叫做「通依」。有點兒類似於咱們這兒講的別業共業。共業就是反正地球上的人都在享受地球，但是如果從別業來講的話，這個首腦，國家的元首，跟一般的老百姓，享的就不一樣，他的福德有差別。所以這裡，淨土它不是業所成的，所以它就是觀法所成就的，叫做通依別依。所往生的人，都能夠所見到的，像前六種觀法的莊嚴，但是呢，這個華座觀獨屬於佛的莊嚴，這叫做「別依」。這是通別之別。

下面開始「又就此六中，即有真有假。」但是，這個真假呢，它不是我們說決定性的那個真的假的，它有點兒叫做借假修真的這個真假。怎麼說呢，大家來看：「言假者，即日想水想冰想等是其假依，由是此界中相似可見境相故。」為什麼叫「假依」呢，就比如說看太陽，觀到落日的這樣的一個境相，再比如說水，再比如說冰，前三種觀法，就是從這次第一步一步地觀下去。

那我們要知道，你比如說這個，咱們這個世界看起來，比如說，太陽它好像是真的，這個大海水也是真的，冬天結冰了也是真的，但是，實際上，它是假的。我們此土的這些，我們以為的真相，實際上它是假的。但是它看起來，你比如說，太陽看起來，特別像佛菩薩這個背光，這個莊嚴相。那麼水看起來，水呀冰呀看起來，它就是一個平的，極樂世界沒有高矮不平，因為他的心，所有往生者的心都是平的，召感的國土也是平的，但是它又是無染的，是透明的。

那因為為了借這個我們這個國土眾生眼根所可以見到的境相，借這個眼根所見到的這個假的境相，來成就，觀成彼土殊勝的境相，就叫借假修真，所以叫做「假依」。就是告訴我們這麼個道理。所以說，「由是此界中相似可見境相故」。

後面什麼叫做「真依」呢？「言真依者，即從琉璃地下。」因為後面的水觀冰觀觀成以後，再一個觀，就是觀極樂世界的國土叫琉璃，透明無染，下面又說有多少個棱的這種，就是我們說擎天柱一樣的，把它給撐著，整個這樣的，當然不會有地震或者什麼。所以這裡講到的，從琉璃觀，還有寶樓閣觀等等這些。你看下面說：「從琉璃地下至寶樓觀已來是其真依。」

為什麼呢？「由是彼國真實無漏可見境相故」，就是它已經脫離了我們此土的，陋劣的，日常所見的境相，而是把目光投向極樂的真境，用過來，用在我們的心眼上。所以大家看，這個合作是天衣無縫的。其實也是一種厭離，割離娑婆和欣求極樂的一種修法。先借娑婆中比較殊勝的，類似的這樣，往那兒推，然後再把極樂世界日常的場景，往過來攬，這樣無縫的對接。但是，它前半部分是「假依」，這半部分就叫做「真依」了，是極樂世界無漏的，可見的，真實可見的境相，就叫「真依」。

說實在的，其實這一段也很重要。為什麼呢？因為我們大家修淨土，基本上我們一直在提倡說，要持佛名號，好好念佛，一心念佛。那這樣，往往我們就基本上關注的只有它的正報。在關注它的正報，也只是一個模糊相，就關注著說，彼佛，有極樂世界，名曰極樂，有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀，就是一個，很容易把它抽像化。

雖然《彌陀經》裡面也講到說「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞」，但是我們很多時候只有佛號，只有彌陀，而且彌陀的莊嚴，我們也很少去觀得來。這樣實際上，當然持佛名號，是為什麼，因為這個時代的眾生只能這樣修了，那麼稍微有點觀力的同修來講呢，實際上緣的境更加的廣大。這個也沒辦法，因為我們是凡夫的心力。凡夫的心力跟菩薩有一個反比例是什麼呢？就是凡夫的心力，緣的境一旦一廣，馬上你的質量和定力都會下降，這是凡夫的一個，就這點兒水平。

可是如果是菩薩，他是什麼呢？他緣的境越廣，他的心越定。所以跟凡夫正好成反比。為什麼在剛剛淨土宗開始廣弘廣修的時候呢，幾乎都是依著《觀經》來成就的。那會兒《觀無量壽經》非常流通之廣。越到我們這個時機，基本上就是《彌陀經》，執持名號。所以大家有時候，因為有一些修淨土的同修呀，他是口裡有口稱，他意業還要繫念。那麼不妨呢，就是說把這裡，把它的境再稍微廣一點，也許，或許在品味上，信心上，都會有所增進。那好，這一段，包括我們上一講的前一段，都是在講它的依報。

下面我們來看：「二就正報中」。大家來看，就正報中，還是在講《觀無量壽經》的「觀」字。這是善導大師在註釋這個「觀」字。在「正報中亦有其二，一者主莊嚴，即阿彌陀佛是。」你看，前面這個依報中呢，他講到了有三種，有通有別。這裡講正報呢，也總的有兩種。一個叫「主莊嚴」，就是指的阿彌陀佛莊嚴妙相。大家有的看過這個極樂世界變現圖，中間的本尊，主尊，幾乎就是最大的這個，體相莊嚴的，就是阿彌陀佛。

其實應該修淨土的這個行者來講，就應該把阿彌陀佛看作是世界的核心。他是一切往生者的對境，也是我們往生以後自然皆生念佛、念法、念僧的原動力。不墮惡道，必至滅度，一定住正定聚，得以圓證三不退，所有的根本保障，就是因為能夠現見，常見，無間見阿彌陀佛。大家一定要明確，這為什麼，就是完全仰仗佛，到極樂世界更是如此。我們娑婆世界來講說，念佛就是不斷地攀緣，到極樂世界的話，就是念念都是要跟佛相應的，才有這樣的功德。所以說，「一者主莊嚴，即阿彌陀佛是」。

「二者聖眾莊嚴，即現在彼眾及十方法界同生者是。」這個就有意思了，大家聽出來了嗎？就是除了阿彌陀佛為本尊莊嚴之外，所有的海眾莊嚴中呀，不僅僅有已經往生的。已經往生的，不論是新往生的，還是舊往生的，早就往生的，十劫前往生的，剛開始就往生的，還是現在剛剛到了淨土的，我們的因緣中，六親眷屬中，昨天，前天，大前天，才去的，一直有。這裡就叫「聖眾莊嚴」。

但是大家要知道，還有一部分的，是我們現前，也許就是我們自己。一定要有這個自信。說了嘛，「已發者已生，今發者今生，當發者當生。」所以說，有沒有往生，只要你心行具足，決定往生，這裡就叫做「因賅果海，果徹因源」。就在因中就可以體現這個果，決定往生。所以大家想一想，你看這個美不美。就光我們現在描繪極樂的聖眾莊嚴的時候，其實已經就把我們的，正在因行具足的這個，將來感的果已經帶進去了，這就叫聖眾莊嚴。這是我們從正報來講有兩種：主莊嚴，聖眾莊嚴。

其次，我們再往下看：「又就此正報中亦有通有別。」又講到通別了。那麼「言別者，即阿彌陀佛是也。」光講別者，也是單指阿彌陀佛。但是阿彌陀佛中，又開始他又判到也有真有假。可是我們在聽這個法的時候，大家一定不要看作他是真假的假。一旦有的人一說，也有真有假，難道阿彌陀佛還有假的嗎？到時到底誰來接呀？大家看那個十六種觀法裡邊，隨著你的品位高下，有真身，有化身，有報身，各種各樣的來接，持的金台，什麼銀台，也都不一樣。

但是我自己有時候也在想，難道彌陀佛的差別相這麼大，實際上，還是取決於我們自己現前的修行功德了。你也可以這麼猜測一念，就是在往生的前一剎那，這些分別絲毫不差，就是九品三輩。但是一旦往生以後，所受用的這個境界來講呢，就是整個給你來一個天下大統。它就這麼妙，就這麼不可說，可以成功的反轉，但是你也不可能，就是說以凡夫心來逾越，它就這樣子的。

所以你看，為什麼他這裡講到：「亦有真有假，言假正報者，即第八像觀是也。觀音勢至等亦如是。」這是第八像觀裡面的內容，包括兩位菩薩。他是因為凡夫的心太下劣，那麼他一下子觀佛菩薩的真身，他不要說觀了，他設想都設想不起來。大家想想，我們有時候障重呀。障重的人，你就這樣閉目去觀阿彌陀佛，你有時候觀著觀著就成仇人就冒出來了，或者是你貪愛的人就冒出來了，有時候是一種凶相，有時又是欲心感召的赤身裸體，各種各樣，修道人都有這樣的，我告訴大家。甚至一團烏黑，或者什麼，千奇百怪，等等，諸如此類的。為什麼？就是「染惑處深」。

你看這裡講的：「此由眾生障重，染惑處深。」染呀，染的一個典型的表現，就是你顧了這個，那個就顧不來。這邊的份額太多了，那邊的份額就起不來。所以一下子讓你投入到這種真境中，咱們不是不想投，不是不知道極樂世界的莊嚴，不是說自己不想馬上就得這個三昧，但是，你投不進去呀。

我們自己，我自己就是說，一個窮子吧，像《法華經》裡面的，大富長者常在，錢一點都沒有丟掉，就等著去繼承。可是我們現在是一個窮子，這個顯現他相應不了，沒辦法。所以說，故使，現在先假，假借這個真金像來用什麼呀，用注心。把我們的心投入到那裡。注就是注意的注，來注心。

所以大家來看，「佛恐乍想真容無由顯現，故使假立真像以住心。」這裡是安住的住。有時候大德們的解釋也有注，就是關注，注意到的注，其實意思應該是一樣的。「想同彼佛以證境，故言假正報也。」就是你觀想成了以後，跟佛一樣，以這個所證的境界，是佛的真身境界，那麼從這個角度來講，就是「假正報」。我們常說的，有一點借假修真的意思在裡邊。這是從通別中，又在別，通來講且不說，就在「別」裡面又開了兩門：一個是假，一個是真。我們現在講一個假正報。

下面，再往下貫一下：「言真正報者，即第九真身觀是也。」大家翻開原典經書裡面，你去看一下第九觀。第九觀把西方三聖描繪的呀，就是我們的凡夫心力，你不要說去運用，去觀了，你的心跟著那個經典的描繪走，你都覺得可以說是很辛苦，也可以說是業消的簡直就真是跟洪爐化雪一樣，太莊嚴了。

所以說，這裡是「第九真身觀是也。此由前假正」，就是前面修行，借這個假的正報，慢慢怎麼樣呀，「漸以息於亂想」，慢慢把我們的凡夫心，妄想心，分別心，給歇下來了。慢慢這個心給練出來了，清淨的這個止觀定力了，再怎麼樣呢，大家來看，「心眼得開」。這非常微妙。

大家看，這裡講的「心眼得開」不是小心眼兒，說你現在突然間花花腸子多了，聰明瞭，哎呀，修行修得好。很多時候，我們現在修道人，本來應該木木的，拙拙的。但是這個社會容不下這樣的人，最後就導致他覺得，我智慧不夠呀，就開始學小聰明。但是這裡的「心眼得開」呀，不是小心眼兒。而且也要告訴大家，也不是說看得更大更廣了，才叫做「心眼得開」，有時候會誤解。這個「心眼得開」是什麼呢？就是說，心地打開了。可以說，是見性，聞性，本性顯現了。也就是唯心所現的理，唯心所現的境，同步現前，就這個真身妙境現前了，就叫「心眼得開」。大家到不了，不要緊，你可以設想，你盡情地設想，就往那兒種種子，就攀這個殊勝緣。

那麼在這樣的情況下，經典裡面講到的，就叫做什麼呀，「粗見彼方清淨二報種種莊嚴」。經裡面講叫做粗見極樂世界依正莊嚴。因為你根本的障礙已經把它給伏除了，就能見到極樂世界的真實境相。因為見到的是真實境相，所以叫做什麼呀，叫做「真正報」，由假見真。所以我們大家，特別是法師們，可能會隨著你所鐘情的這個經論， 有時候嘗試著心地上去試著去用一下功。這個法這麼用一下，那個法，有時候會貪多的話，你用一下，再慢慢把它通，通通通，通到最後，什麼禪宗，什麼淨土，真的就是一個。千變萬化的手法，無非就是這一念心地，就簡單得不得了，這也算是一個法喜充滿吧。

所以說，「以除昏惑，由除障故，得見彼真實之境相也。言通正報者。」前面講「別」，這不是有通有別嗎？言別者，是阿彌陀佛。但是別裡面又分了真和假。這裡就說：「言通正報者，即觀音勢至等已下是也。向來所言，通別真假者，正明依正二報也。」就是總的前面的這些說法，總的這一種說法，只是依著經題作了一個對照性的劃分，為了讓咱們便於理解。就是無非告訴大家一個什麼呢，我們在這裡釐清一下，或者聽得多了就散掉了。

這段內容，總的從上一講的這一段開始，到我們今天貫的這一大段，總的說明什麼。一個，《觀無量壽經》觀所對境和內容，乃至功德。就是觀，你到底是觀什麼，有多少種觀，顯現什麼功德。第二點，就是它裡面給我們講了觀的前方便次第，還有後面得了觀，成就這個觀以後，所顯的真實所現的境相。這是告訴我們第二個消息。第三個，其實它也從中體現了觀法成就的原理。大概就是這三個脈絡，我們了解一下。其實總的就告訴我們，但凡我們，只要你有心，有眼，有想，有識者，就是這部經典，這個法門的根性。大家完全可以照著這個起修，皆能得到這個極樂現前的利益，往生西方的利益。這就是直白，就是這麼個意思。這段就算我們貫完了。

為什麼說都能夠得到這個利益？何以故呢？就是因為全部的作用過程就串聯在這個觀的力量上。觀，又見。從娑婆又見極樂。這個又見就是說，我們本具的功德，我又要見到它。又見就是說，換一重我們整個的對境系統。所以，你怎麼理解都行。只要是為我們的信心修持服務就可以了。

大家再往下看這一段：「言觀者，照也。」還在講這個「觀」的意思。「常以淨信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。」就這句話，總結得就如此的精闢。大家讀一遍過來，就我們怎麼講呢？你說祖師爺說的這些話。「以淨信心手」，就一個絕對的信心嘛，純淨的信心。怎麼樣呢，「以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事」。就說絕了，真的是說絕了，這就是過來人的圓滿見解。你看，所以說，這一句話雖然短，好像內容不豐富。大家要知道，實際上操作起來，實踐起來，它是非常豐富的作用和內容。所有八萬四千法門都在里許。

他這裡解釋說，「觀」是一個什麼概念呢？「照也」。那「照」是一個什麼概念呢？什麼叫做「照」？觀自在菩薩照見五蘊皆空。我記得講《心經》的時候，就說這個「照」，太妙了，就跟燈一樣。噌地開了以後，了了分明，但是它就不挨著你，就不粘住你，絕不會執著你。你也挨不著它的邊。它這整個前後左右，一覽無餘。所以這個就是我們常講的，換一種說法，就叫定慧等持。你如果處在一個照，觀照這個照的之際，一切的外法都無力干擾，而且你自己又能明瞭顯現萬法的真相。說白了，照了就是明白了，明白了。

所以，善導大師這裡解釋為「常以淨信心手」。「常」就是說一直相續，處在這樣的狀態。大家知道為什麼每個菩薩的功德不一樣，每尊佛的名號不一樣。我剛剛我們去菲律賓，也參加了一個千佛拜懺法會。這個法，我還發願，我說以後在微信上我想每日一佛，把這個所有千佛的名號功德，都給他會到無量光壽上來。

當時我還發了這個願，為什麼。那麼多尊的佛，他為什麼功德尊號不一樣呢，就是過去他持的法不一樣。他在持什麼法，你看這裡說，為什麼叫「常以」，就是一直要持，相續。「常以淨信心手」，淨信，不懷疑，這是第一個條件，純信淨土不懷疑。第二個就是不雜，第三個不能退不能斷，第四個不容動搖，唯此一味的之信就叫做淨信。

一旦你有這個淨信啊，為什麼這裡他講到「淨信心手」呢，這個淨信一旦你入到這個淨中啊，它既是根本，就體現的是我們的心地，一切眾生的心地。既是根本又是智慧，包括我們對於佛法的見地，也是這個淨信。而且所有的修行手法，包括妙用、作用，還是這個淨信。

所以說正當你以這個淨信觀照之際，就是我們用修行手法通心之際，就叫做相持，「以持智慧之輝」，遍照極樂依正之事，全體都在我一念心性之中，真的是妙不可言。這個語言太蒼白了。總歸，反正就越信越淨，心清淨，越淨就不由自主地越照，越照就越信。反正就是其實就是一體心同、心作，是心作佛，是心是佛，沒有錯了。就只能這麼說了。

好，我們大家來再看下一段：「言經者，經也。經能持緯，得成疋丈，有其丈用。經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落。」這是善導大師講這個經的字面意思。他老人家講「經」倒是沒有像那麼按部就班。那我們聽經的時候，這個經那個經，把這個「經」字也聽了不少了。光我那會兒講那麼多經的時候就頭疼，說一會兒說《大佛頂首楞嚴經》，一會兒《般若波羅蜜經》，一會兒《無量壽經》，《彌陀經》。這個「經」字怎麼講呢，講來講去都，真的絞盡腦汁，挖空心思，推陳出新，這就是妄想。

什麼叫做「經」呢？解釋這個「經」字，實際上，我們常說的解釋解釋，最根本的解釋就是不解釋。為什麼，因為有一種境界有一種法叫做顧名思義。你一看這個經，你馬上就顧名，顧這個名，馬上就思義，心裡就馬上知道它，經的體現，它的內涵是什麼。「經」是什麼呢，「經」，它就是經呀，經就是經呀。好比我們現在說，哎呀，一撇一捺寫了個人字，說人是什麼呢？阿彌陀佛，天老爺，我怎麼跟你解釋人呢。就顧名思義，人就是人，什麼是人，人就是人呀。

所以大家，真正認識「經」就這麼就得了，不要那個再出幺蛾子了，一會說什麼貫攝常法呀，一會什麼繩墨呀，楷定，當然這些都是它的種種功德。那實際上經就是經，沒的說，不容商量，只有隨順，歡喜信受。所以這樣的解釋法才叫做什麼，叫做法說，就直白地把這個法直通給你，叫做法說。後面才開始叫做譬喻說，這個法告訴你，你一愣，這是什麼說法呀，沒有聽到過，理解不了。

那他給你打個比方，才開始說，「經」是什麼意思，它能持緯。什麼叫做「緯」呢，大家見過那個，現在的年輕人越來越不知道，上一代，上上一代人中，那個年代他沒有穿的，叫織布。織布是什麼呢，很多的棉線一條一條地把它排在那兒，然後拿個梭子穿來穿去，把它穿在一起就叫「得成疋丈」，一疋布縱橫交錯。一條一條的義理把它攝在一起就形成一部經。

所以這裡講到的，你看：「經能持法，理事相應，定散隨機。」就是前十三觀屬於定善，後面的三觀屬於散善，十三觀，三觀，一共十六觀，把它一串穿起來形成一部，就叫做「經」。定善也罷，有這麼十三條線，散善也罷，又有這麼三條線，三條線裡邊還有好多的微細線，一縷一縷，總歸用這一股繩子把它穿起來就叫做「經」。「經」是能說的言教，那麼它講的法呢，是所說的這個定善散善，就是讓你怎麼觀極樂世界。所以才說「定散隨機，義不零落」，義不零落啊。

那麼，「能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。」這就是說，開始你就修嘛，修行就往那兒走嘛。那修成功了一定能到那兒，就叫做「趣」嘛，趣就是趣向的意思。起行，當我們的修行啟動的時候，就開始就，能令修者。那麼一旦你啟動了，那你心就安在淨土法門上，這就叫做「趣」。實際上在座的諸位，如果現在你的心已經徹底落停在淨土上，這個法喜皆只有自己知道，這個心安只有自己知道它多麼的安。很多修行者還在苦苦追尋，還在百思不得其抉擇，我到底怎麼修？法門怎麼樣？能不能成就？很擔心，落不了停。

所以才叫「一切恐懼為作大安」。那如果我們的心行修成就了，心行就叫做「修」了，一定能夠往生成佛，就叫做「趣」，「修趣之者」。所以在這樣的情況下一定是教法，就是緣嘛，我們今天聽到了這個法，知道這個方法，這就是給我們很大的增上緣，提供給你了。借這個法來成就這個什麼呢，成就我們的修行，行就是因，教就是緣，以這個教緣之行因，得將來往生之果，就叫做「必藉教行之緣因，乘願往生」。因為我們往生一定是什麼呀，主要靠的是佛的願力，所以叫「乘願往生，證彼無為之法樂」。

你看在《無量壽經》裡面講到了，所有的往生者那個快樂僅次於什麼呢，無為泥洹之道，僅次於無為泥洹之道。裡面勸了很多，大概意思就是說，哎呀，反正你這輩子呀，你就辛辛苦苦修吧，你捨了這輩子，臨終成功地一躍，就鯉魚躍龍門就躍過去了，叫捨棄今生。說你這個苦哈哈的一輩子，你在這兒吭哧吭哧的有什麼勁呢？大家都在互相欺騙，欺瞞，大家都在互相作亂，什麼臣欺其君，子欺其父，所有的這一些陋劣的，都是說我們娑婆世界的苦趣。

但是你看：「既生彼國，更無所畏。」所以說學習善導大師的這個論典呀，真的是也是難為大家了，你要對淨土法門就等於說你已經心安在淨土上了，現在只是百尺竿頭，想更進一步而已。你剛剛來聽淨土的幾乎還是很難入。為什麼呢？因為沒有生死間隔，所以沒有怖畏。沒有三途之險，所以沒有怖畏。任運長時起修行，自然增進，即證佛果，所以叫「長時起行，果極菩提。法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。」這就是《觀無量壽經》給我們透露的法界信息，給我們提供的修行手法，告訴我們將來能得的利益，就這點。這善導大師已經把它全盤托出了。

後面再來看「言一卷者」，他講得很細，前面講到的是《觀無量壽經》，那麼這裡又講到說一卷。《觀經》不太長，很短，比這個《無量壽經》要短得多，稍比《彌陀經》長一點。那麼雖然《觀無量壽經》，這一部經典是在兩個地方講的。一個是在當時的王宮，阿闍世王太子要殺父的這個王宮。另一個呢，後面就是最末端有一小段講到說，世尊回到靈鷲山以後，又告訴大家，《觀無量壽經》，又講了一遍。所以說在兩會、兩處所說的，叫做「一卷」，就說的這個內容。

當時在靈鷲山啊，大家設想一下，就不只是王宮裡邊的這些，韋提希夫人呀，或者宮女呀、國王呀、太子呀、大臣們聽了，那就是不但有凡夫，還有聖眾。所以大家想，這個有可能當時世尊回到靈山以後，大家有去過印度的，上過靈鷲山，還有說法台，現在還在。現在的那個山形就真的是特別像靈鷲山。

到了那些聖地呀，想想說這些聖言量，像祇樹給孤獨園呀，竹林精舍呀，全是當時釋迦牟尼佛，就是從心性中，從這個法界化現中呢，流淌出來的聖言。那我們現在雖然已經鬥轉星移，似乎已經到了中華人民共和國浙江普陀名山的白華庵齋堂來講，實際上也沒有離開靈鷲山當時的一念。所以說這一卷經，實際上再要把它往上會一下，就是這一念法而已。一卷經就是一念法。所以「故言佛說無量壽觀經一卷，此即釋其名義竟」，到這裡就把《觀無量壽經》的經題講完了。大家要知道不是我講完了啊，是善導大師把《觀無量壽經》的經題講完了，我們把他講經題的內容給講完了，學習完了。

下面開始第三個版塊，就是要「辯釋宗旨不同，教之大小者」。所以你看後來天台宗的五重玄義的講經方法，其實也有很多繼承和集大成。你看善導大師唐朝人，雖然他在講這個《觀經》，實際上這幾個內容點，也差不多就是五重玄義的這種核心介紹。但是它這裡有一個時代的烙印，大家看，它後面的內容是：「如維摩經，以不思議解脫為宗。如大品經，以空慧為宗。此例非一。」這是什麼意思啊？

首先我們來看，你看為什麼他這裡講到「辯釋宗旨不同」。大家要曉得釋迦牟尼佛當時講法的時候、講說的時候，他的針對性是非常強的，他今天要講一個什麼核心的修學法門，他講以什麼角度來契入這個宇宙的真相，那麼它就是一部經典可以說是一個路子、一個套路。所以每部經典都有它的經眼所在。經眼是什麼意思，法就這麼一個法，看引導你怎麼看，往哪兒看才能看清楚，給你瞅準一個角度，這就叫「辯宗旨不同」，一部經的宗旨。

所以我們看這個「宗旨」的意思，「宗旨」什麼意思啊？「宗」嘛，你看我們說宗派，你所屬的哪一宗。那什麼宗，「宗」就是我最矚目最搶眼的這個地方，在這部經典最搶眼最矚目的地方在哪兒，就是它的「宗」。所以也可以理解成尊貴的「尊」，大家萬眾矚目，主要就是這個點。說句罪過的話，就這部經典這個法門的賣點在哪兒，博眼球處在哪裡。

那麼「宗」也是它的一個主要的，就是核心思想在哪裡。所有這部經典的語言一定是把它推向這個核心思想，讓你讀完誦完以後，不由自主地就把自己的心地總結在那裡，趣向在那裡。從始至終護持你，趣向這個法界，這就叫「宗旨」。

所以像以前的法師們在辯這個經的「宗旨」以後，他也會從三個方面來介紹一下。比如說「宗旨」是什麼呢，叫做「獨尊義」，這一部經典主要講什麼。就像天沒有兩個太陽，國沒有兩個國王一樣，它一定是圍繞一個核心法門，這叫「獨尊義」。第二個叫「統攝義」，就是它所有的這些言辭，這部經典不管它縱橫交錯，就橫看成嶺側成峰，好像遠近高低各不同，但是它都是給你講廬山真境的。你得要記住我們想目光鎖定的是什麼，廬山真境。你不要在這個是峰那個是嶺上面大做文章，「統攝義」。再一個叫「歸趣義」，歸趣呀，眾星拱北。雖然這個水不斷地在流，它一定是往東流就好，這就叫「宗旨」。

但是大家發現了，為什麼他這裡舉了兩部經典，一個是《維摩詰經》，這是在當時非常流通影響甚廣甚廣的一部經典。維摩大士現在很多經典裡面的，像不二法門呀。大家看到不二法門，你隨便到廟裡邊有時候轉一轉，就轉到不二法門。一個月門上面有個牌匾，不二法門，那就是出自《維摩詰經》。那每個廟裡邊都有方丈、丈室，也出自《維摩詰經》。

我們說的不思議呀，專門講不思議的境界就有一品，叫不思議品。所以這部經典當時流行非常廣，所以大概是為了就是說，我們也可以某種意義上說為了順應時代性，當時不是解這部經嘛，那總要博引旁證。所以大概這裡，善導大師說，把《維摩經》拿出來說：「維摩經以不思議解脫為宗。」「不思議解脫」就是真如實相，就是說不起心動念了，不去起心動這個分別心了。那麼這個心念一旦與這個真如實相相應，那麼現前一切法都是解脫的相貌，而不是貪著的相貌、執著的相貌。所以他說以這個不思議解脫為宗，這是說的《維摩詰經》。

那麼「大品經」是指的什麼呢，指的《大品般若經》。《大品般若經》通常來講，我們現在來看應該是指的羅什法師翻譯的《大品經》。因為後來龍樹法師著的《大智度論》，《大智度論》就是解釋這個《大品般若》的。但是他這裡講到的宗旨是以什麼呢，以這個空慧為宗，「以空慧為宗，此例非一」。

那他講這兩個啊，我覺得我們一定要把它「牽強附會」一下，也很有意思。大家要知道往生淨土法就叫不思議法，淨土還有個異名叫做攝受一切有情之不思議之究竟不思議淨土。什麼意思呢？就是你信就信，你不信就拉倒，不跟你多說二句話，就這麼鐵，就這麼個法。但是往往有福德智慧的人直接就從這兒上道，就得了天下，就買了乖。只有說受不了這種法的，才跟你再進行思議的對接，怎麼個好，圓證三不退，一生補處，信願往生等等諸如此類。如果你真的相信淨土就是阿彌陀佛攝受，你去不去，就這麼一念法。所以你看他這裡講，「維摩經以不思議解脫為宗」。實際上淨土法門也是不思議法，往生即是解脫嘛，所以也可以說是不思議解脫。

那麼《大品般若》以空慧為宗，實際上往生淨土這個法也是建立在畢竟空義的基礎上。論典裡邊講到「以有空義故，一切法得成」，一切法就包括信願行法、往生法、圓證三不退法、一生補處法，和「尚無惡道之名，何況有實」之法，所有這一切法都是因為「以有空義故」。這個根本我們也不要忘了。就往生淨土啊，亦復如是，所以你看這裡講到的說「此例非一」。就是大概這個意思，不思議空慧。

那麼就如同說，這兩部經典它們都有自己的宗旨一樣。我們「今此觀經，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為趣。」那麼引出來一個什麼呢，就是現在的《觀無量壽經》，它是以這個觀佛三昧、念佛三昧為宗的。因為前面的十三觀裡邊呀，是韋提希請而說的十三種觀法，它是以觀佛為根本的修法。

但是後面的三觀呢，是佛無問自說的，它裡面又立了說，這個就是說你持阿彌陀佛名號，持無量壽佛名，那麼你是以什麼呀，又以念佛為宗。這兩種行法，都可以入什麼，入三昧。言觀佛者就是攝心觀佛嘛，攝心觀佛的色身相嘛，言念佛者，就是出聲，稱彼佛名嘛，總歸無非就是把我們的眼耳鼻舌身意制心一處。

所以說，實際上就是一個三昧。觀也是佛，念也是佛，念就是觀，觀就是念，總歸就是見佛成佛，最後就是入這個三昧。所以「一心回願往生淨土為趣」。前面的這兩個宗旨呢，念佛三昧，觀佛三昧，是屬於因；那麼我們成功的往生呢，是屬於果，所以往生淨土是本經的根本歸趣。這就是這部經典告訴我們，這部經典所要主導的修行體系。得以往生，最後就是為了往生，這就是佛說這部經典的本懷吧。

所以大家，聽法聽到這裡，你也聽來聽去，聽到了這是幹什麼的，我們要搞明白。這個宗旨要是一旦吃透了，很重要。否則我們聽來聽去，老是抓不住重點，大家要知道。有時候，我自己講法也是，你這講法要撒開網，還要收網，你帶著聞法者，你可以說撒開了把它談玄說妙，但是你說著說著，自己都跟著走了，那大家，你說怎麼來洗耳恭聽。所以聽著聽著，一定要，也是要收放自如，有廣法，有略法，有進法，有出法，就是看我們怎麼，總歸就是為了做這個夢幻佛事。所以大家聽著也要，聽到哪裡，就是聽到宗旨為歸趣，到底學這個法是幹什麼的，就讓你幹這個，念佛、觀佛、求往生，就這一件事情。

那好，我們再往下看，前面的是辯它的宗旨，後面開始呢，是辯它的教之大小，也是不同的，就是淨土屬於大還是小教呢。一般大家學習一下佛教史的時候呢，都會關注到當時不是有幾次結集經典嘛。結集經典的時候，我們現在往往容易喜歡判點史實，實際上史實我們很多時候也不知道，何況當時諸佛菩薩的神通妙用，羅漢的這種發心，我們更不知道。

實際上當時啊，阿難、迦捨尊者著手組織人員，去結集經典，五百個人結集的是什麼呢，在王舍城的七葉窟裡面結集的是聲聞藏。同步，阿難有多少，阿難有這個八不思議法呀，同步，阿難跟文殊菩薩在鐵圍山結集的是什麼，是摩訶衍，是大乘法，叫做菩薩藏。

那麼這裡講到的說：「言教之大小者，問曰：此經二藏之中何藏攝？」就是說這個《觀無量壽經》到底是屬於聲聞藏，還是屬於菩薩藏？那告訴大家，這裡是菩薩藏收，是純大乘法。為什麼？因為在小乘部經中呢，從沒有說到淨土，你大家去看一下。那大家看到這兒，哎呀，我們能夠生在大乘法的流通之地呀，大家設想我們現在的佛教，三寶，你說在以什麼法來廣攝大眾？幾乎念阿彌陀佛是學佛的標誌，是佛教的代表。

以什麼法我們來廣結佛緣？那合掌一下，阿彌陀佛。諸位同修，阿彌陀佛。大家感恩法師，阿彌陀佛。以什麼法來個得一生解脫，得不退轉？只有這個法。就是說很多現在我們淨土法門達到的指標，我們根本就意識不到，雖然口口聲聲也在宣揚，在受用，還意識不到。為什麼呢？因為小乘經部中呢，就是整個翻遍這個貝葉經裡，沒有一個字說淨土的，因為當時受不了嘛，講《華嚴經》吃了虧了嘛，所以就完全在這講阿含裡邊沒有一個字說有淨土，何況說勸人往生呢。

在小乘部類中從來不談還有另外的佛，還有藥師佛，有阿閦鞞佛，有極樂世界的阿彌陀佛，沒有一個字說有阿彌陀佛。所以大家要知道，淨土彌陀這個名詞概念只要我們一入耳根，即刻你下的種就是大乘佛種，就是大乘佛種。這學佛也很要命的呀，開始下種就看你下的什麼種嘛，對不對。這跟那個，這跟買股票一樣的呀，你下手，你下的，買的什麼股呀。大小乘不可同日而語。

雖然我們確實有時候覺得我們的行持好像天天吹牛，說大乘玄妙，行持連小乘都夠不著。可是要大家知道，在緣起法中，不可同日而語。貌似我們就我常說就跟蓋樓一樣，你下的這個種，你蓋樓蓋的地基打得好，面積非常寬，你起來它起來的是什麼概念？你下種就下的地基就這麼點兒窄，你起來你再怎麼高你也粗不了呀。好像現在蓋得慢，好像這個面積廣，好像不如那個嗖嗖地搞得一層又一層蓋得快。但是呢，一旦成就了以後，就這個地基小的就要後悔，悔青了腸子了，還得從頭來，還得迴心向大。

所以說這裡講到的說：「菩薩藏收，頓教攝。」因為在修行法門裡面呢，有大乘小乘，那我們現在說淨土是唯大乘，在修行法門裡有頓教漸教，淨土法門叫唯頓教。大家要體悟這個頓是什麼呢，它不是說，我們一般習慣說，禪宗不是直指人心嘛，好像是頓教。什麼叫做頓，首先要搞清楚什麼叫做漸，漸次的漸，漸漸的漸。你是從小慢慢地入大，這個叫什麼，叫做漸教，漸法漸修。你直接就入的大，從來就沒經過小，這就叫做頓教。

韋提希夫人她就是個凡夫，氣得要死，都想自殺了，活得已經徹底沒法活了。這個時候她找釋迦牟尼佛，釋迦牟尼直接就劈頭蓋臉就把這個法講給她了，最後她就搖身一變，就徹證無生法忍，這經典裡面說得非常明確，這就叫頓教。沒有讓她說你先修個小乘，慢慢地從幾地幾地怎麼怎麼樣，從來不說，就直接，這就叫做「頓教攝」，頓教攝。所以我們聖道門裡邊憑藉自己的修持出離，那麼淨土法門借著他力的這種攝受來出離。就好像我們現在呀，春天呀，大家也知道，把原來那些枝枝末末全給它削掉，剪掉了，直接就留一個主幹精華，就給你透露出來，這就是淨土的一脈修法。

這是我們辯到這個第三個，宗旨和教理大小，在講《觀無量壽經》。

後面我們再看這一小段，就是第四個版塊，就是說「辯說人差別者」，說人差別者。你看，他首先講到說：「凡諸經起說，不過五種：一者佛說；二者聖弟子說；三者仙說；四者諸天說；五者化人說。今此觀經是佛自說。」這個內容呀，有好多論典裡邊，《大智度論》裡邊也講的非常明確，就是說經典，講經的呀有五種情況，但是後面的四種啊，就是佛的弟子，佛的聖弟子就是指他的菩薩羅漢弟子。你像《法華經》裡面有一個品階叫做轉教付財，就是講般若的時候呢，讓羅漢給菩薩講般若法，轉教付財。那麼像《維摩詰經》也是菩薩說。

但是大家要知道，這個這一段說的啊，說這是佛自說的這個明確呀，它從義理而言，好像沒什麼重要性，但是大家，不代表說，它因為沒有講什麼深奧的法義。但是為什麼在這裡側重要講了一個版塊呢，是因為從勸化起信而言，它有根本性的重點，透露了一個什麼信息，《觀無量壽經》是佛說的，不是其他弟子以下的人說的。

為什麼呀？因為淨土之難信之法呀，假如果是佛以外的幾種情況說的啊，現在是佛說的都沒人信，很難信嘛。你想想要是其他的幾個情況說的話，誰能相信嗎？因為只有佛才是這個實知、實解、實見、實證者，我們常說的正遍知，無上士。有這樣的名號加持，才能讓我們凡夫，所謂的信心百倍，信心十足，這是一個不可缺少的加持。

如果沒有這一句話，沒有說「今此觀經是佛自說」，你看著吧，完了。為什麼我們說有四依，叫做依了義教，什麼叫做了義教，菩薩以回說的都有可能不是了義教，不圓滿，因為他覺行還沒有圓滿。所以這裡就這一句是佛所說，就確定不是說菩薩以回，有的他還是自己心還是疑惑心，他怎麼說決定法嗎？大家想想。菩薩以回的眾生，九法界還是都是處在疑惑心呀，沒有徹底紮到底嘛，所以我們心裡就得不到這樣的一種加持。你看為什麼我們平常有一種修飾語說，哎呀，有可能吧、也許吧、大概吧、應該吧，你一旦用這幾個詞，一加持實際上就是不負責，不敢擔保嘛，不敢拍著胸脯子擔保。疑惑心就是飄忽不定的。

你看有的祖師們在開示的時候講到說，淨土法門特別害怕還有一個什麼，被他宗知識所轉。這是什麼意思？被他宗就是說被其他法門的知識，知識來講，其他法門宗門下的知識，他人家也是真正的善知識，是善知識。但是呢，他弘那個法，有時候就不能夠偏讚這個法。所以由這個角度來講，他是那個宗的善知識就未必是淨土的善知識，所以專修很重要。

這裡說是佛自說的，其實就是讓我們安心專修，沒有問題。判定這個就是佛說的了，不存在半信半疑了，就根本底氣就給你了。為什麼？因為如果佛都不可信了，還有什麼可信的呢？諸位同修，大家設想一下，這個話是實在話。你現在想想如果都佛都不可信了，還有什麼可信的，這世界沒有什麼可信的了。

那我們再看一下，還有一句講完就今天結束。「問曰：佛在何處說？為何人說？答曰：佛在王宮為韋提等說。」太淺白了吧。這麼淺顯的問題，問答，是給誰說的呢，說給韋提希說的呀，經文裡面明目標寫的嘛，說在哪兒說的，就王宮裡面說的。可是大家知道，一體悟就皆有深意。為什麼啊，你看我們分析一下，剖析一下啊。

這兩部經實際上有兩處，剛才講了，一個王宮為韋提希說，一個靈鷲山為大眾說。那如果我們一定要註解一下，立足於淨土的修法來註解一下，換句話說：這部經典什麼呢，在苦處說；為誰說？為苦人說。大家要悟到，為什麼說在苦處說？呀，我們想想王宮呀，這是人間第一尊貴地呀，大家不要忘了，依然是八苦交煎。我再次地講過，實際上就是緣於一場宮庭政變嘛，宮庭政變就是愛別離、怨憎會、求不得、生老病死，就全部佔全了，這宮庭政變這場戲演的，所以就是八苦。這個韋提希雖然已經貴為皇后了，依舊是怨親逼迫，做不了主，所以典型的就是什麼，就是苦處嘛，王宮，就是為苦人所說嘛。

他給我們提出了一個淨土的根本思想，就是欣厭思想，就是以苦為入道根本。當然另一方面也提出淨土的三根普被。你看，上至王宮貴族，下至裡面講到了有五百侍女，跟著韋提希的五百侍女，這算卑賤的了，同時證無生法忍，所以說這三根普被。那我們一想想，那王宮算是苦處了，這靈鷲山是大聖地。我告訴大家，依然，雖然在靈鷲山為大眾，有羅漢有菩薩眾，還是什麼呢，還是苦處，還是苦人。

大家在學《彌陀要解》的時候，就應該還記得，靈鷲山再怎麼人間第一聖地，可是依舊還是什麼，還在娑婆世界呀。娑婆世界是一個苦道場，這些聖弟子們修得再已經達到了這個修證不凡之地，非凡之地，問題是什麼呢，哪怕他修到等覺菩薩還要法身滲漏，真常流注，不圓滿之苦，還是屬於什麼，苦人。所以靈鷲山依然是苦地，諸聖弟子依然是苦人，這部經典就告訴大家，一個什麼呀，了苦之法。

我們要知其說處，知其為人，則知道盡娑婆無一處不是苦地，無一人不是苦人，包括菩薩示現到這裡，依然如故。所以說我們學修淨土，要看清楚這個苦趣，發這個真實心，你要不發真實心了，菩薩就真實地讓你苦，實際什麼時候你苦得受不了了，自然而然就發起來了。

今天呢，就給大家法供養到這裡。

好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家的聞法功德。阿彌陀佛。