（第五講）

好，請大家合掌

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位法師，各位居士同修，大家晚上吉祥。

今天是我們學習《觀經四帖疏》的第五講。在今天講之前，我要說一下，今天的內容非常重要。從緣起上來講，能夠緣到今天晚上這一課的因緣中，也是需要福報善根的。你先不說能不能聽得懂，能不能吃得進，就光這個緣法上來講，確實也不一般。因為我們今天第五講，要講到這個論典，以開場的姿態，來給大家介紹一下，核心的佛法到底講什麼。雖然我們在講淨土，要斷疑生信，要念佛求生西方，堅正不卻。

但是大家要知道，淨土法它也是佛法，你不論以什麼形態，你在信願行上哪個比較突出，它是離不開根本法的。一切的佛法也就這一點點，我們常說的佛知見。所以每每講經，你看，像天台宗的五重玄義裡面常講到，要顯體，要標這個體。這個體就是說，到底一代教法，釋迦牟尼佛出世，他講了個什麼東西。你說來說去，這麼多的經，他核心在哪裡？這就是我們今天要講到第五頁的這個，「第一先標序題者」，這一點內容，也有一點顯體的作用。

我們還是循著論文，不要走樣兒，大家來看：「竊以真如廣大，五乘不測其邊。法性深高，十聖莫窮其際。」這一句，大家來看，「竊以」是個什麼意思？「竊以」是一個發起詞，在古文中，一般都有點像我們常現在說的個人意見，說我個人意見這樣認為的。

但是這部論典，它是由聖僧在夢裡指點的，它叫楷定疏。所以好像不能說，作為說，我們說私人意見這樣來表達。那在座的，特別是諸位法師就知道說，這個佛法是無言、不動、不可思議、不可說法。我們這裡就把這個「竊以」，可以理解為說，從凡夫的角度，用語言文字來認識聖境，很難相應，也就是它是不丁對的，不能脗合的。

只是我們這麼講，是從道理上來先起這個信解而已，所以叫「竊以」。「竊以」什麼呢，「真如廣大，五乘不測其邊。」就這麼一句話，直通根本的佛法。我要說一下了，我們在此之前，特別是常聽法的人，你看我們講《心經》的時候，講到般若波羅蜜，《般若波羅蜜多心經》；講《楞嚴經》的時候，講過說，如來密因，妙真如性；講到《觀無量壽經》的時候，也說過說，是心是佛，是心作佛，心作心是；講《彌陀要解》的時候也講過說，現前一念心性。

所有的這些，就是我們這裡所說的真如實相。佛法就這一點獅子乳。十方三世諸佛就這一條心。包括在座的居士同修們，你們在念三皈依的時候，信誓旦旦地說：皈依佛，皈依法，皈依僧，也是用的這個東西。大家在受持五戒的時候說，盡形壽不殺生，能持否，還是用的這個東西。

所以一說到說「真如廣大」，哎呀，我們就覺得說，大家不要以為說，常聽說，講到真如實相這個詞，但是你要真正地相應，我們所說的相應，大家不要說，弄懂了，理路上搞清楚了，相應這個字是最難的。之所以我們用相應來表達，也是如此。就這麼個「真如廣大」四個字，你要常聞勤思，如法奉行，你才能出點兒這個道理上的相應的感覺。

所以，我們常因為佛法太高了，眾生很廣，我們凡夫心根本就攏不住，攏不住呀。你一說真如，你就搞不清楚什麼是個真如。那麼為什麼這樣相應不上呢？就是問題就出在不認識我們心的真相，認不出來了。

所以現在，我們今天干什麼呢？就只能用文字來勾繪，來描繪它這個本來面目，這就是我們所謂的講經說法，大家聞思修的「聞」的所有價值和意義所在。

大家來看，這裡講到說「真如廣大」，這是就遠而言。「五乘不測其邊」，什麼是「五乘」呢？大家了解佛法知識的都知道，就是人乘，天乘，聲聞，緣覺，菩薩乘，這樣講到的，就是說不管你是人天乘來講，是一般的凡夫，三界內輪迴的眾生，聲聞緣覺算是跳出三界外了，但是還沒有成佛的這一段路程，菩薩已經越來越近了，但是他的修行更加的，可以說是更加的艱辛跋涉。

就整個在這樣的修行路上，成佛道上，這些人都不能夠全盤地掌握佛法的這個真如實相。為什麼？因為他們沒有見中道佛性。這個道理，特別是在座的居士同修可能聽聽說，這個真如實相這個字裡邊，經典裡面常聽，你要見它是很難的。

有好多菩薩了，還見不著，只有登地以後，才能一品一品地，就是說一點兒一點兒的光露出來了，就像門縫兒一樣，一開，一開，一開，給你越來越（顯），你才能感受，看得清楚，嘗得到。

所以這裡說「五乘不測其邊」，你就是見不著這個法境，摸不著。當然另外一點，為什麼說「五乘不測其邊」呢？因為佛法裡邊就是講五乘教法，都是用文字來表述的。

當然大家也知道，我們還有教外別傳之法。所以這裡講的「五乘不測其邊」，也就是說我們從文字思維上去死摳，那麼你永遠相應不到這個根本境界。就是這個道理，作如是解。

到底什麼是真如？我只能說，真如肯定不是假如。我們大家都生活在一個假如的世界。就是弄假成真了，真的就反而成了假的了。所以大家，下面供養大家一段，在《大乘起信論》裡邊，我們要跟著，心要跟著走，這會兒如果你一念脫開了，就跟進不上了。

《大乘起信論》裡邊說到說「心性不生不滅」，但是我們所有的感受的一切諸法，唯依妄念而有分別。就是我們的這些所謂的感覺，如果離開這個心念，就沒有一切境界之相。大家聽，什麼叫境界之相？就是現前的這些境界。我們坐的板凳，前面擺的桌子，看得見的電燈，那兒擺的這個時間鐘，窗戶，窗簾，所有的這一切境界。

但是大家要知道，這都是我們的心念起伏分別中，影現出來的幻相。如果沒有這個心念，就沒有境界之相。不是沒有境界之法啊，大家要搞清楚。有的時候，我們一聽到這個，沒有一切相，就以為把它抹黑了，徹底弄沒了，才叫說沒有境界之相。它有這個境界法，但是你在這個境界上，不會有剛才我說的這一系列婆婆媽媽的認識。

所以他說「從本以來，離言說相」，我們現在正在講，「離言說相」，就是你一說就心念就動。「離名字相」，你一給它有一個概念的定性，那麼你即刻就中招，就把這個假的當做真的了。「離心緣相」，心就是我們心念的心，緣分的緣，「離心緣相」就是說只要你一起緣法，就會啟動分別的機製，在你意識心中就會啟動分別。

所以他說：「畢竟平等，無有變易，不可破壞，唯是一心，故名真如。」大家想想，這裡講到的說「無有變易」，我們明明看見這個萬法是剎那剎那地生滅的呀。「不可破壞」，那不是說生老病死嗎？所以就是在這樣的一種現象和本性的勾兌中，把這個法，把你的心，給推到這個角落，懸崖邊，然後你自己去悟這個無言之境，就是所謂的真如。

「無有變易，不可破壞」，就跟不斷地流的水一樣。你說這個水沒有變易嗎？它剎那剎那在奔湧而出。你說這個水你能夠把它破壞嗎，真的破壞嗎？你拿刀子砍，抽刀斷水水更流，它一直就這樣流，一直就在這樣不動地流。所以說因為我們現在，真實的現前的這個情狀，就是因為妄念太多了，所以我們能反觀到的太少。

其實就是我們潛在下意識中的這些妄念非常多，但是我們根本就反觀不到，所以就沒有辦法緣到這個，觸到這個，觸摸到這個活生生的新鮮的滾燙的這個，所謂的真如實相，因為包裝太多了。包括我們現在希望大家認識，搞清楚，還是一種特別不易覺察的包裝，特別不易覺察。

所以這裡講到的說，就廣大而言，我們的思維的局限性太小了，「不測其邊」。大家想想，如果你把心念提升到說，所有的萬事萬物，都是真如的本體的一分子，它就跟這個心性是不二的。遍一切處，遍一切時間中，遍一切空間處，遍一切的心，就是說精神層面和物質層面，所有的這些，它都是週遍的，所以說「五乘不測其邊」，就跟我們自己想把自己看見一樣，看不見嘛。所以說這是第一句。

大家來看第二句，叫「法性深高，十聖莫窮其際。」「法性」就是真如的又一個名字，又一個異名。「法性」來講，這裡講到說「深高」。一聽「深高」，我們怎麼講呢，就會覺得馬上要把它風塵僕仆地，遙遠地，千里迢迢地要把它散佈擴展開來，不知道有多麼廣大。實際上它就是一直沒有動過的一個狀態，一直沒有動過。

所以這裡講到說「十聖莫窮其際」。「十聖」就是指的這些登地菩薩。比如說，登地菩薩來講，從初地到十地，這樣地來講說是只能夠分證，不能夠滿證。就登地菩薩了，開始只是一點兒一點兒地見，一分一分地見，不能給他一下子全盤端出來讓他見，他沒有這個，所以叫「莫窮其際」。這兩個描繪都是從廣大，從遠景上來講的。

那麼如果就近而言，下面一句開始就近而來描繪了，大家來看:「真如之體量，量性不出蠢蠢之心。法性無邊，邊體則元來不動。」你看他先儘量地往外，往擴充地講，這裡開始又往內收。

我們很難就是說能夠把它打通的一個對立面，就是說特別宏觀的境界和極端微觀的這樣一種認知，其實它們是一樣的。現在我們不一樣呀。你想，整個普陀山跟白華庵就不一樣，覺得有大有小。整個白華庵跟這個齋堂又有大有小。齋堂整個這個場景，跟我們一個小針，或者手、脖子上戴個念珠，又覺得有大有小。

所以他不能夠把這個無礙起來，有障礙。如果你無礙起來的話，那麼大，其大無外，小呢，也沒有一個小的邊際，所以說體量不出蠢蠢之心。什麼叫「蠢蠢」呢？就是說，你的起心動念，就這一念，一個小念頭，「蠢蠢」就是蠕動，蠕動起來的意思。因為我們的妄想，就此時此刻，編排了這麼一堆，跟這個真如，本來也是相互交徹的，所以這裡講到說不動。

非常形而上，很難聽得懂，但是只能這樣表達，就看大家的相應了。因為我們一聽到廣大高深，就開始描繪，不知道要遠到天邊。但是大家不要忘了，在廣大高深的同時，它還有一個相對的同步內容就是近在咫尺，就在眼前，甚至咫尺眼前都把它隔離開來，本身就是。這才叫做「不出蠢蠢之心」。大也是它，小也是它，來也是它，去也是它，生也是它，滅也是它，就只有它。但是你真的認為有個它，又出了它，又溜出來了。就這麼一個法。隨分，自己相應。

「法性無邊，邊體則元來不動。」你看這個就講到，我們講到的，每天看到龍灣的水，龍灣的這個海，有時候去到那邊放生。潮漲潮落，中午去了，有時候在漲，有時候在落，潮漲的時候放的時候覺得這個，可是不管潮漲潮落，這個大海的水就是不動的，就是這麼一個不動法。

我們現在，在講到說，好像講到「真如法性」它是一種悟境，就像佛的覺性一樣，覺行圓滿，覺體。可是大家一定要把這個心滑落回來，就是我們現在雖然是凡夫，每天迷得要命，也沒有離開這個覺體，用的就是這個覺體，當體還是這個覺體。你就不斷地這麼想，這麼信。你這個法體，在我們迷的時候，它沒有染嘛，所以它是不動的。

你有染有淨，難道是從淨的時候怎麼到染的呢？它沒有動呀。如果說，再跳出來講一下，是因為我們自己有客塵煩惱，把它弄成這樣的，它自己沒有動。就像我們剛才講到的海水，海水它怎麼起浪呢？因為有風過來了呀。這個真如法性，它就跟海水一樣，因為我們的煩惱心起了風了，那麼它就變成波了。

但是這個水的波和風刮的勁兒，它是一個東西，不相捨離的。海水在起波起浪的時候，是跟著風走的，風走的形狀，就是海水起浪的形狀，所以水的相和風的相狀是一個相。但是，水是不會動的。風停掉了，水就不會動。眾生我們的這個無明的心，只要你一動了，那就滑落到了有為煩惱世界。

只要你不動，沒有念，動的這個心念滅了，那麼，相續的就是你的智慧現前。但是不管你在動和不動，或者在起心動念和智慧現前的時候，它就是這樣，就這麼個東西。所有的法門，所有的行門，最後的落腳點，你就要回到這兒。出發點也是這兒，究竟處也是這兒。可是一般聽了，難以信受，難以理解，甚至難以對接。

你說我們每天活得這麼真實靈動，有模有樣，他非得說凡所有相皆是虛妄。哎呀，光這個動和不動，你就很難把它打通。所以，為什麼古人講到說，利根的人聽到講道講法的時候，他厲害一點，就是善根好一點的人，他聽了說，這個說的，沒有聽過，是這麼回事，我得試試，然後慢慢慢慢就入道了。一般的人聽了吧，糊塗，聽懂一句半句，再下一句，又弄不清楚了，然後就半信半疑。

最下，不上道的人呢，一聽說，哎呀，你講的這麼高深，大師，好好好，鼓掌，然後拜拜，完全就不搭嘎了。所以，信真，你信佛法呢，就要逆俗，就跟世間的這些俗情不一樣。

你看這裡「邊體則元來不動」，就光這個不動，我們就覺得現在接受不了。在佛教有一篇非常有名的論典，叫《肇論》。《肇論》裡面有一篇小篇叫《物不遷論》，我相信有的法師他有可能看過。

《物不遷論》裡面就講到這麼一個事，僧肇法師著的，他說「夫生死交謝，寒暑迭遷」，就是大家都看見，人生了又死，死了又生，寒來暑往，不斷的季節在變換，他說「有物流動，人之常情。」明明寒來暑往，春夏秋冬，這個流淌起來，這就叫時光，這個就叫歲月，人人都認為這是對的。

結果他說什麼呢，「餘則謂之不然。」我認為不是這樣。怎麼不是這樣？他說「法無去來，無動轉者。」他說，你不要看到來來迴迴，在轉，在變，實際上，從來都沒有動過。我們一般的凡夫的思維的話，一聽說沒有動，趕緊就說，你給我停下來，你給我停下來。人家大師怎麼說呢？他說「尋夫不動之作」，就是你想見到這個不動的本來狀態，不是「釋動以求靜」，就是要把正在動的一切給我停止下來，萬籟寂靜了，這才叫做靜。

他說什麼呢？他說在吵吵鬧鬧，熱鬧無比的當下，本來就是雖動而常靜的，從來沒有動過。最後他總結了一句什麼呢，「動靜未始異」，就是動和靜從來不是兩個東西，就是一個東西。「而惑者不同」，能聽得懂吧？迷惑的惑，就是我們凡夫，惑者不同，你心裡有執著，有罣礙，有分別，所以導致了這個幻相的出現，你以為不斷地在動，就這麼一點。

所以大家看了，為什麼說法性跟真如，法性高深，這個高深，就是說已經高深到沒有一個高下的對立面，唯在於我們的心是淨的，還是染的。取證，你想弄明白它，易如反掌，易如反掌，但是就不會操作。

所以這裡，這一段話，前兩句，是從廣大的上面，來形容真如實相；後兩句，是從微觀和本來面目上來描繪這個真如實相。這兩句就這麼過了。

大家再往下看。「無塵法界，凡聖齊圓。兩垢如如，則普該於含識。」這些話非常專業。

你說什麼叫「無塵法界」呢？我們現實生活中，大家看一下，反正桌子上有了灰塵了，就把它掃一掃。相應的推比到我們的心地上來講，就是說你有念頭，你有想法，你有思維，這些都叫做六塵，都叫塵。真正的所謂的無塵法界，又叫一心法界，它是清淨無染的，剛才講到的，不動的，沒有邊際的，高深的，有時候叫不二法門，有時候叫一真法界。

為什麼說「凡聖齊圓」呢？你看剛才也給大家講了，反正聖人，他成了佛也是這個，我們雖然在凡夫，他用的也是這個。你想在這上面，把自己的見地建立起來，你只有一個，現在我們人的功能來講，只有一個法子，我可以告訴大家。你只能信一切法皆是佛法，無前無後，無高無下。

一切法皆是佛法，你就相信所有的這一切法，就是釋迦牟尼佛講的佛法。他當時講佛法的時候，是就著這些，把它提煉這樣，作了一個提倡，然後還回來，要告訴大家都是。另外的一點，你只能信一切眾生本來是佛，無凡無聖，這個時候就屬於「無塵法界，凡聖齊圓」了。

這個法就是說，簡單到已經再簡單得不能簡單了，就是連一點力氣都不要用，但是我們就不敢，就不敢認，不敢接，接不住。所以就有挪移呀，對不對呀，行不行呀，我是不是這料呀，我們對這個法理解得錯了吧，真的有這麼簡單明瞭嗎？一猶疑，就已經白雲萬里，十萬八千了。

所以這個「兩垢如如，則普該於含識」，還是說的這個道理。當然他這個比較專業。什麼叫做「兩垢如如」呢？「如如」就是指的真如的意思，剛才我們講到。但是真如有兩種，從道理上來講有兩種。一種是什麼呢？叫做「出纏真如」，就是成佛了。剛才我們講到的，已經見到真如廣大了，徹底入了這個真如實相了，這就叫做「出纏真如」，所有身上的煩惱，綁定你的束縛的全部解開了。

那麼如果我們是一個凡夫，你的佛性雖然在，但是你還沒有成佛，你的心性是佛，你的行為還是眾生，那麼這個時候就叫「在纏真如」，還在纏縛中，沒有擺脫出來。這兩個如，就叫「兩垢如如」。為什麼呢？因為「在纏真如」叫有垢真如，「出纏真如」叫無垢真如。

有垢真如，就是雖然自性清淨，但是你的煩惱把你的自性清淨心給覆蓋了。這個無垢真如，就是佛果已經清淨了，徹底不為煩惱所覆蓋了。那麼打個比方，前者就像我們現在雖然是一朵蓮花，但是你還在泥中，還生長在泥中，蓮花並沒有被染污，可是你現在還在泥中生長，叫「在纏真如」。那麼「出纏真如」就猶如天上的滿月，徹底朗照在這個虛空，有目共睹，可以輝映在任何角落，這就叫「出纏真如」。

這裡講到的「兩垢如如，則普該於含識」是什麼意思？含識就是凡夫嘛。諸位居士跟著師父們在念功課的時候，不是講到說，大慈大悲愍眾生，大喜大捨濟含識，含識就是凡夫，你有情識。這裡為什麼講到說「普該於含識」呢？

就是說，依照我們通常講，不是說超凡入聖嘛，從凡修到聖，斷了凡夫的心，得了聖者的智嘛，它是有前因到後果的，這是我們通常的想法。

但是今天，我們從佛法的根本上而言的話，凡聖是一體的，因果也是同步的，相即不相離的。所以他這裡就是在法性上來論，就是既不說因在前，也不說果在後。也不說凡夫是先，後來才修成佛在後。他只說什麼呢？輪迴就是解脫，沒有輪迴，沒有解脫，當下就是。生死就是涅槃，生死是假的，涅槃也是假的，除去這兩種假的，當下就是。

眾生即是佛，沒有人相、我相、眾生相，本來就是佛，沒有多此一舉，既沒有凡夫，也沒有佛，就在這個層面來講叫「普該」，叫「普該」。就是說，都能夠在上面體現出來，你不要說什麼前面是凡，後面是聖，當體，在纏出纏，不管在纏出纏，這個真如，它就能夠在當體的這個非眾生非佛的這個法界上，能夠把它體現出來，所以叫做「普該於含識」。這個意思。

後面大家來看，又講到說「恆沙功德，寂用湛然。」「恆沙功德」是什麼意思？大家每天都在講，哎呀，你功德無量，功德無量，實際上「恆沙功德」就是指的功德無量。但是我們一聽功德無量這個話，馬上就浮想聯翩，哎呀，一定是，不知道今天，他大老闆，發大心，蓋了很大一座寺院，投資不知道多少億。

然後，今天發了多少心，印了多少經書，花了多少錢，放了多少生命，我今天念了多少佛號，磕了多少頭，持了多少咒等等，就以為所有的功德就這點兒。我告訴大家，我們凡夫心能想得到的這點兒功德呀，就跟這個恆沙功德，就連一丟丟中的一丟丟都不夠，就太不值一提了。

什麼叫做恆沙功德之相？我們一說功德，總是覺得說，當然，我們講到說，比如說一個人修成就了，那麼他的所有的善願都能成就。他有這個善願，他就善用這個心性之願，這個如來藏功德，來度化一切眾生的妙用，就是說任何一個眾生到了他跟前都不在話下，三下五除二都能搞定。搞不定了，一次不行兩次，兩次不行三次，一輩子不行，生生世世，盡未來際跟著你度。

這就叫「恆沙功德」，這就一個聖者度化眾生而言。如果從我們的，就剛才講到真如法性，我們的心地而言，這個「恆沙功德」的涵蓋量太大了。我說一個嚇死人的，就是不但包括善法，還包括惡法，也叫「恆沙功德」。那你敢信嗎？而且他起用這個，具足這個「恆沙功德」作用，他還不是刻意做作的，是任運自如的，自然而然的。

那我們想想，一說到這個功德，你要把它擴充到什麼程度，不僅僅說這個真如佛性，比如說極樂世界，就是它這個真如法成就。我們往生，也是全憑這個真如實相。但是問題是什麼呢？我們關注得多的都是淨土，都是善法，特別是佛弟子都是要功德，都是要成就。

那我要告訴大家，無間地獄，一日一夜萬死萬生，也屬於這個恆沙功德之中的一個功德。我們一說起地獄就覺得害怕，覺得奇妙，就覺得不那麼奇妙，覺得害怕多，奇妙少。一想到極樂世界，就以為說妙不可言，無比殊勝，將來要嚮往不盡。

但是我要告訴大家，極樂世界，無間地獄全部都屬於是什麼，這裡的恆沙功德中的一分子。只有這樣，才能體現出來這個真如實相，叫做「寂用湛然」。寂，是什麼呢？就是無始以來，就是這個真如從來沒有變過。用，就是說你想怎樣就怎樣。這叫「寂用湛然」。

你比如說現在你看我們造這個世界，我此前也講過，因為講的越來越深奧了，沒有一個比喻，大家難以契入進來。假如果我口渴了，比如喝一口水吧。什麼叫做「寂用湛然」，我現在喝這口水的時候，在咱們人道裡面，它體現就是個水元素，水分子，有解渴的作用，這就是它的用處。

但是在經典裡面講到，一樣的水，就是這個水，在餓鬼的世界裡面，它就是膿血，可不像咱們這樣，清涼，透亮，能解渴，就是膿血。餓鬼的世界裡面拿起水，根本就入不了咽喉，知道吧，不能受用，他的心就發揮成這樣。如果在天人界的話，它就是琉璃，不像我們這兒還這麼沉重，一桶水還得提起來，早上我們職工、師父們行堂的時候，一桶湯還得提半天，沉呀，那裡面也有水元素，那個時候就發揮成那個功德，那個用處。

你做成飲料嘛，就叫做可口可樂。如果發揮到天人界，它就叫琉璃，是軟體的。但是我告訴大家，如果這個水元素，恆河沙功德，它發揮到極樂世界，就是七寶池裡面的八功德水，就更加的殊勝，更加的作用廣大，為什麼？它不但能夠向下流，還能夠向上流，叫做微瀾迴流，這經典裡面有這句話。

如果在我們凡夫心，再比如說，生老病死，這種有漏的色身不堪中，那我們吃喝拉撒，拉出來的也還有尿，拉出來的也還有屎，糞坑裡面，它也有水，它發揮成了屎尿了。還有一個屎尿地獄。所以大家看，同樣的一個水，如如不動一個水的元素而已，它在各個法界，就能發揮成這麼的變化多端，這就叫做「寂用湛然」。

「寂」，就是這個水，它就是個水元素。「用」，就是它想怎樣發揮就怎樣發揮。「湛然」是什麼呢？你不要奇怪，不要以為多麼的了不起，多麼的偉大，從來，無始以來，一直盡未來際，就這個樣子。這能聽明白嗎？這就叫「恆沙功德，寂用湛然」。用專業詞兒講，就叫隨緣不變，不變隨緣。就是這麼個意思。

哎呀，這個確實比較難理解，難為大家了。法師們的話，可能這個不在話下，特別是居士同修，你們平常，哎呦，念慣佛了，做做功德呀，今天去拜拜懺呀，或者說捻捻念珠的，一聽這個，絕對跟不上來。那沒有關係，我們剛才講的是什麼呢？是核心力，是純金，叫本具的佛法。

下面話鋒一轉，開始講什麼呢，那我們講緣起的佛法。怎麼學佛，怎麼入道，為什麼要有煩惱，何以故我們要修行？這一句開始，大家看：「但以垢障覆深，淨體無由顯照。」聽不懂是對的，知道吧，是正常的。因為什麼？因為我們有垢障，有煩惱，有障礙，把我們包裹得太多，太重，太久了。

雖然我們前面講到了真如實相它一直就是這樣，從來不變，甚至不變到什麼程度了，有佛出世，沒佛出世，佛說和不說，它都不變。但是問題是，現在我們想要成佛呀。你要說這個佛法，你必須什麼呀，有因有緣，因緣具足才能成辦呀，對不對。

所以問題是，現在如果我們光知道說，這個真如一直在那兒，問題是它被堵上了，你看不見，怎麼辦呢？「淨體無由顯照」，一個是不能顯現，我們受用不了，一個是不能普照，我們沒辦法操作。這叫「無由顯照」。你看觀音菩薩怎麼都行，別人對他怎麼都行，他度化眾生怎麼都行，這就是人家已經顯照出來了，所以叫做普門大士。「無由顯照」。

然後什麼呀，「故使大悲隱然施化，驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌，輝智炬則朗重昏於永夜。」你看，雖然真如一直在，但是我們這兒看不見，搞不清楚，一片漆黑。這個時候呢，緣起的佛法出現了。偉大的人物，釋迦牟尼佛，在印度，兩千五百六十三年，現在的佛曆，在那裡開始示現成佛，降生到我們這個世間。

所以大家也要知道，這個就是佛法的重要性。我們有時候說，這個實修，實修，我自己可能有點護短吧，自己實修不好，因為講的比較多。但是，如果你連講都不聽，你怎麼實修？什麼是實，什麼是不實，你搞不清楚。就好比說，我們都知道說，這個木頭，好，這個桌子，我們出去，木頭劈成了柴，木頭裡面都有什麼呀，都有火性，這個人人都知道。但是人人都知道有火性，你沒有一個點火的機製，你不借一個打火機，把它點著了，這個火能燒得起來嗎？這個木頭的火性永遠體現不出來，沒有火能夠自己燒起來，燒木頭呀，知道吧。

眾生也是這樣，雖然我們說，本自的這個無差別佛性具足的，這個真如是在的，「兩垢如如，普該於含識」，在的。問題是沒有佛菩薩、善知識以為緣起，你不可能天生就能夠斷煩惱，能夠成佛呀，誰有這個本事。你天生就能夠斷煩惱，你就不會輪迴來了呀，本來就是佛了呀。

所以，才這裡講到的，就像鏡子被蒙蔽了灰塵一樣，這個比喻什麼？套在我們當下來講，就是我們現前的這點小心思是怎麼啟動的，這個很要緊。我們都知道說，哎呀，無始劫來。大家想過沒有，我們無始劫來的無明是怎麼啟動的？為什麼我們現在冤枉的被動成這樣？作為一個凡夫，而且還念念不相捨離的，在繼續推動自己作為凡夫的身份。

你看這裡講到的說，「但以垢障覆深」，這個垢障是怎麼出現的？我們明明白白閃閃亮亮的一面鏡子上面的灰塵，第一個顆粒的灰塵，怎麼出現的？當然，本來這裡的內容不應該這麼細，因為這個事情太重要了，我們再講一下。就是我們的煩惱，我們凡夫怎麼滑落到凡夫的，既然本來是佛，怎麼就成了凡夫。

我告訴大家，問題就出在什麼呀，出幺蛾子，生事兒。在《楞嚴經》裡面講到一個叫做什麼呀，「自心取自心，非幻成幻法。」大家認真聽一遍，思惟一遍。自心取自心，非幻成幻法。還有一句話叫做什麼呀，「知見立知」，就是無明的根本，「知見無見」，就已經涅槃了。

所以首先大家要了解，雖然我們每每在形容無量劫來，累劫以來的這種形容，大家一定要相信，十世古今，首先不離當下一念。我們在透過這個心地法門的時候呢，一定要把它濃縮到現前來，你不要往前瞻，不要往後顧，你聽這個法的時候，你要挪到現前來，就是我們一念無明怎麼出現的，所有的現前再怎麼細化的煩惱，都是這一念無明的細化，你先把這一念搞清楚，第一念是怎麼出現的。

那我告訴大家，就這麼出現的，你看我們現在，只要我想給大家講的這一念心生起來的時候，無明就出現了。只要大家想把今天晚上的法聽明白的時候，你不要管其他的，就說當下，無明就顯現了，所以叫「自心取自心」。是什麼意思，就是本來是非常新鮮、滾燙、無染、無別的一個真如實性，或者是我們的自性清淨心，或者說叫做妙真如性，或者叫本來面目，就是本來就是這樣的，一點痕跡都沒有。

那麼第一個叉，就像我們現在開車一樣，第一個在車上面，本來油漆刷得光光亮亮，就這麼好，光彩照人，可是一旦出現了第一個劃痕的時侯，你開始就生事，就找茬，為什麼，你的眼裡出現了劃痕，這個劃痕怎麼出現的，打個比方，我們的心怎麼啟動了無明，就是你想搞明白。

包括我們此時此刻，拋開所有輪迴中的過往煩惱不說，就此時此刻，你想把佛法搞明白，就入到無明瞭。你相信當體本來這就是，就是說的這個道理，此時此刻就是，所有的妄想只要咵地一落停，就是涅槃。就這麼簡單，就這麼明瞭。所以為什麼叫「自心取自心」呢，就本來明明歷歷的，祖國山河一片紅，你非得這會兒出來說，來了一個叛國者，啟動了大家的目光，噌地就鎖定他了。我不曉得這樣的比喻，大家能不能懂。

打個比方，就比如說我們說和一團面吧，在廚房裡面都有過，大家蒸饅頭，南方叫面包，你活的一團面，它就是這團面。突然間你想把這團面揪出來個饅頭，或者你就把它定位成個饅頭的時候，就滑落到無明。你塑造一個形狀出來的時候，這個無明就出現了，為什麼，因為他想搞明白，第一念就是因於你想搞明白。

所以在經典裡面，專業地講有兩句話，叫「無明不覺生三細，境界為緣長六粗。」就是說，比如說第一個，就是我們本來清清淨淨的，怎麼出現了這個裂痕，開始的第一念是什麼？就叫無明業相，你的心動了。心動了是什麼概念，就叫知見立知。本來就是一切歷歷在目，你突然間就說，哎呀，給我看一眼這個，好，這個時候你就只能看見這個，其他的已經不能夠歷歷在目了。我這麼講大家能聽得懂嗎？

就比如說我看諸位，滿屋子都是人，本來一目瞭然，一屋子人盡收眼底，你不要說，也不要動，就看就行，所以以前用功夫說：老僧只管看。但是呢，有的人，比如說我看大家，哎呦，這個居士我認得，他是上一次來過住過一回，噌一下子，我的目光鎖定你的時候，這個煩惱一啟動，整個這個局就亂掉了，知道吧。

然後我就說你是誰誰誰，然後相對於你又說他是誰誰誰，兩邊的是在家人，中間的是出家師父。所有的這一系列煩惱就演變成貌似就無始劫來，累生累劫就這麼出現的。累生累劫再怎麼勞苦功高，可是它還離不開當下一念，所以說知見立知。只要你有一個起心動念，就是凡夫。就是這樣子。所以第一個無明業相怎麼啟動的呢，就是想覺，想弄明白。本來是明白的，你非得又想弄明白，這個明白就是不明白的第一念。這就叫做無明業相。

一旦無明業相啟動了以後，下一個環節會出現一個什麼狀況，誒！既然無明業相啟動了，想弄明白，會出現一個對立度，對不對。想弄明白的時候，比如說這隻手和這隻手，都是我身體的一分子。但是當這隻手，突然間想冒高，想出格的時候，就說我要弄明白的時候，它就開始有一個主動性，對吧。一相對主動性，必然有被動的局面。主動跟被動一結合，就說明我一定要見，搞明白；他一定要為我所見，被我弄明白，就開始二元對立的世界，就叫做轉相。翻轉到凡夫世界裡，一轉就有了能所對立，這就叫「無明不覺生三細」的第二個念，叫轉相。

隨著轉相的不斷地割裂，一條一條、一條一條這樣的伸展，就像我們樹一樣，本來是一個根，開了兩個叉，結果這兩個叉子上面，不斷地枝葉花果，不斷地茂密茂密，開始就沒完沒了就出現什麼，芸芸眾生相就出現了。《楞嚴經》裡面形容是這麼形容的，他說「無同異中，熾然成異」，什麼叫「異」呢？山河大地，日月星辰，各種世界的情景就出現了，這就叫不一樣，就叫「異」。相對於山河大地，「異彼所異，因異立同」，我們又覺得說，眼前這麼多的場景，但是好像，誒，手一揮，這個虛空這是沒有變，這是相同的。

有同有異，就有了世界，有了虛空。有了世界和虛空的時候，我好像既不是像世界一樣有異，為什麼，大家發現了嗎，我們共同，你看我講法，你們憑什麼你們能聽明白呢？好像我們的覺性是一個覺。如果不是一個覺，我講，你們大家怎麼能聽明白。我各處講法，都會做這個實驗，但是這個實驗，一說出來，大家都從來沒想過說，怎麼弄不明白。

大家也思惟思惟，為什麼我的講話，你能聽明白。這個紐帶出在哪裡？為什麼我講話，大家直播，各自在手機上都能聽明白，這個紐帶，在哪裡存在？告訴大家，還沒有出我們剛才講到的覺性、真如性。就全憑這個東西。但是被我們誤解了錯認了以後，誒！既然有山河大地，又有虛空無邊，那麼怎麼突然出現了，我在這個山河大地中是個什麼角色啊？開始認知了。

為什麼，因為我，每個人都長得不一樣，就叫做異。但是好像大家的覺知又是一個功能，就叫做同。既不是同也不是異，就說明也不是世界也不是虛空，突然間噌地一冒，我，當下就在。這個「我」攝取不捨，不斷的錯覺流淌中，就成了一種生生世世的輪迴不息，這就是所謂的煩惱、無明、輪迴、生死。

這個講的這一系列，叫做「無明不覺生三細」，就這三個步驟，就是這裡講到的「垢障」。垢開始出現了，障礙了我們本來的覺性。大家現場你實驗一下，我們常說佛的覺性，覺性，覺性，你想想我們現在也有知覺呀，那佛的覺性叫大圓滿覺，難道我們現在的知覺就不圓滿嗎？我們這個覺就不叫覺嗎？我們這個覺的質量，跟佛的覺的質量就不一樣嗎？一模一樣，同步圓滿，可是為什麼我們現在就用到這個錯覺上了呢？佛就成了正覺了呢？一個體，兩個用，就開始這個步驟，滑落到錯覺了。

你自己觀察，自己啟動的這一念心性，每一個念頭，每一個向外攀緣，每一個心向外求，都是一個呼之欲出的狀態，都是一個呼之欲出。你只要把這個止住了，無明煩惱就落了。當然這個止住，也不要你刻意地去使勁，一旦起使勁的時候呢，隨著它還沒有止住，又多了一層波浪。那怎麼止呢？不止而止，不斷而斷。就是這樣。所以說，這裡說「無明不覺生三細」。

那麼慢慢地再滑落到「境界為緣長六粗」，是怎麼開始的呢？隨著這樣的一種世界出現，然後我們就覺得自己很聰明。為什麼，這個聰明感是怎麼出現的呢，產生了分別了呀，分別了以後就有喜歡的有不喜歡的，這是人之常情，對吧。

然後這個心念再不斷地相續，對自己喜歡的我一定要弄到手，對自己不喜歡的我不斷地去排斥，又多了一層。在這種情況下，喜好一定了，我就喜歡這個，我就要這個，長久以來，就養成習慣了，越來越根深蒂固，又多了一層。越來越根深蒂固以後，為我所用的，在我的價值觀體內的，我給它進行判斷，什麼是好的，什麼是壞的，什麼是美的，什麼是丑的，什麼是對的，什麼是錯的，不斷地用各種定義來細化，又多了一層。

然後由於你的審美觀念不同，所以你的行為，肯定也跟別人不一樣。那麼你一輩子只對自己負責，你的取捨，你的生活經歷，你的一切這種遭遇，你對生活中的所有的這些行為的付出，等等這一系列，又多了一層。最後由於這個不斷地有不斷地有，把你繫在這兒，你就永遠沒辦法回頭，一直向前，不斷地不知道奔向哪裡，這就叫做「境界為緣長六粗」。

又多了這六個步驟：第一個叫智相，第二個叫相續，第三個叫執取，第四個叫計名字，第五個叫起業，第六個叫業系苦相。從道理上這麼次第地給大家講，但是你把它一理解，你就說我為什麼活成這個樣子，就這麼活成這個樣子。這就叫做垢障越來越覆深，蓋住了。

在這樣如此的情況下，才開始什麼呢，大家看，後面就比較好理解了。「故使大悲隱然施化」，大悲是誰呢，就是指的佛陀。這裡具體就是指的釋迦牟尼佛。本來想涅槃，當時呢不說法了，因為他看到眾生太難度。後來呢，終歸有人勸請，那麼慈悲不捨，開始度化眾生。

度化眾生是什麼意思呢，本來人家成佛了呀，要到他自己的淨土去享受這個佛的境界、這個佛果的這種法樂。但是因為慈悲，一慈悲怎麼樣呢，「驚入火宅之門」。這個比喻出自《法華經》，《法華經》裡面有一個比喻叫做火宅喻，就是他講到說，我們這三界內呀，就像一個火宅一樣。這個宅子裡面呀，老宅子嘛，著了火了，那麼木頭也有點腐朽，火燒起來了，眼看著搖搖欲墜要塌下來了，這裡面的這些他的這些小孩，兒子，有小的，有中不溜的，有長大一點的，還在裡面玩得沒完沒了，渾然不知這個危險。

這個時候呢這個爹，就比喻是我們的大慈悲父，釋迦牟尼佛呢，就叫「驚入火宅之門」，趕緊要把這些兒子給救出來。大家能體悟到我們三界如火宅嗎？我們現在這裡是欲界呀，估計很難。你看我現在就說話說得口乾舌燥，大家知道這是怎麼搞的嗎？就是因為這是火宅呀！這不是說作了一個譬喻，它實情實景就是這樣的。

你說我們為什麼這火，就是每天都覺得說火燒火燎的，就是因為有想要的得不到，不想要的追著來。其實得到了同樣還是苦。如果有一點願力的，或者有一點福報的，你去求，求來求來的，原來特別渴望，非要怎樣，那到了那個點兒上又怎樣呢？你試試，每個人都有如願以償的時候，到了那個點兒，就包括我們修行也是這樣，等你成佛的時候又怎樣呢？得到的同樣還是了無止期，心向外貪。

像《無量壽經》裡面的「有無同然，憂思適等」。經典裡面講得特別到位，就是說，有了的，還想有。沒有的，一直想有。實際上我們每個人，都在這種趁人不備的這種火烤的這個火宅之中。大家來看，就現在我們正在季節變換，你看現在那微信圈裡邊，可能有的也在拍、也在曬。

到處去什麼踏春呀，拍個花呀草呀的，不知道多麼美。到了夏天了，我們古來也在說，什麼畢竟西湖六月中，風光不與四時同。什麼接天蓮葉無窮碧，映日荷花別樣紅。好像美景美得不得了。到了秋天又說秋高氣爽。到了冬天還到東北去看什麼冰雕雪村。就想著找樂子。你不知道春夏秋冬貌似風光無限，實際上叫老病相催呀。過這麼一圈，你就老這麼一輪，正在燒呀。你還以為四季美景？正在燒呀。

所以包括我們，當我們如願以償之際就是又要失去之時啊。所以這裡火宅內就是大家都是燒烤，知道吧。我們天天出去吃燒烤，實際上自己都是放在燒烤上的一個可憐的那一分子。這就叫火宅，是真實不虛的。

那麼諸佛菩薩呢，就如同火裡的蓮花，如同火裡蓮花。四川有一位高尼，叫隆蓮法師，大家可能都知道。她就寫過一首詞，就借用剛才的詩。她說，怎麼說來著？並非清閑便是仙。我們現在一般覺得說修行，那要清涼下來，一定要無所事事。她說，並非清閑便是仙，未必，對，她說「未必清閑便是仙，金仙原是火中蓮。」

金仙就是佛的又一個名字，就是佛原是火中蓮。為什麼？「驕陽當午池塘靜，映日荷花別樣鮮。」就這些事紛紛擾擾，正在催促你撕裂你的時候，驕陽當午呀，曬得你，烤呀，那麼池塘靜，你的身心不動，自然清涼。「映日荷花別樣鮮」，真正在火宅裡面修出來了，那麼才成就。

所以這裡講到的說，「驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌。」灑甘露就是指的，「甘」就是甜嘛，相對們這兒的苦呀。「露」就是滋潤的，相對我們這兒正在烤焦的呀。「輝智」，就是智相對於迷。這個「炬」，火把呢，相對於光明，對我們這兒的黑暗來講的。《法華經》裡面就講到說，「如以甘露灑，除熱得清涼」，經典裡面好多這樣的話，這是一種引用。

後面講到說「三檀等被，四攝齊收」，這八個字說的是什麼呢，是諸佛菩薩，度化我們眾生的一種手法，說俗一點就是套路。他只能用這些手法，為什麼？因為我們這兒，你看這裡嘛，「輝智炬則朗重昏於永夜」，就是我們這兒都是黑暗的呀。大家一聽到說長夜黑暗，好像還這是一種比喻。

太陽一照，燈一開，明明我們有兩個眼珠子，什麼都能看得見，怎麼叫做黑暗呢？我告訴大家，我們現在人都是睜眼瞎，你看到的都是眼前的這個局限性的幻境，六道輪迴你都看不見，十法界你更看不見，現前一念真如法性你更看不見。唯心所現，唯心所現這個淨佛國土，你什麼都看不見，所以這是黑暗的。正因為處在黑暗中，那麼，他舉光明來度化，他要用方便法，來怎麼攝取眾生，怎麼跟你對接，怎麼讓你相應，這個時候就出現了什麼呀，要有技巧，這八個字就是指的技巧。

「三檀等被」是什麼意思？「檀」，諸位居士有知道什麼叫檀的嗎？「檀」是什麼呀，就是捨呀，就是佈施呀。「三檀等被」是什麼意思，就是財施，佈施財物，財也有內財外財，我們現在基本上能捨點兒錢都不錯了，真正的身體叫內財也能捨。釋迦牟尼佛當時成佛的時候連身體都能捨出去，所以才把這個佈施的這個法給修圓滿了。

第二個叫做法施，就是給他分享佛法，諸供養中法供養最。第三個就是無畏施，觀世音菩薩不是又叫施無畏者，救苦救難，救他於危難之際，這就叫無畏施。那怎麼這兒就用了一個「三檀等被」呢？就是我們現在有時候佈施呀，你做了財施你就做不到法施，你有時候佈施法你捨不得財，所以不能夠等施，等被。佛菩薩他能夠等被，你看為什麼菩薩修六度萬行呢，大家要知道，六度法門其實就是這三種佈施。因為什麼呢，六度裡邊的第一個佈施，就是這裡指的財施，財施。六波羅蜜哦。

那麼還有一個精進，禪定，還有般若，這就屬於法施，佈施法呀，精進也是一種法呀，禪定也是法呀，般若波羅蜜更是法呀。持戒、忍辱，就叫無畏施。這個可能大家聽起來還覺得，怎麼持戒這反而是比這個般若波羅蜜還厲害，成了無畏施了。

大家要知道持戒有兩種，於自於他都是給施無畏的，為什麼？五戒就叫做五大施，你比如說你自己持不殺生戒，一切眾生在你這裡就不會生起被殺的恐怖心，這就叫無畏施。能聽懂吧？那麼我們自己持戒，持五戒持得沒有毀犯，那在因果上我覺得問心無愧，你心裡不會生起那種恐怖或者將來遭果報的心，這也叫無畏施。

所以說，持戒，還有忍辱，忍辱就是你有這個法，般若波羅蜜，那一切都是無生法忍，如如不動，沒有恐怖，遠離顛倒夢想，這也叫無畏施。所以大家你看，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這六度，六波羅蜜，六度萬行正好就是三種佈施。所以菩薩們修六度萬行，全盤上的時候，就叫做「三檀等被」，是這麼來的。

所以大家要知道，如果你不等，等佈施，不平等去施啊，你就會有虧，有漏。你比如說我自己做一個法師，做一個法師，比如說我要行這個三種佈施，財施法施無畏施的時候。那如果比如說我一講法，你去佈施這個法施的時候，如果你沒有精進，這個我自己最有發言權了，說實在的，我不吹牛的，如果你的心沒有這個精進，你給別人說法的時候你會疲倦呀，知道吧。

說來說去就這樣，不斷地還要繼續說，今兒在這兒說，明兒在那兒說，過幾天就到了初一了，隔一段又到十五了，就不斷地說不斷地說。這個你會生疲厭心，就不能說法，所以就需要精進。但是你精進好了，如果你沒有禪定，這個我就慚愧了，確實如此，你會貪名聞利養啊，知道嗎。

那天我就沒，這個心念一動就我慢心又生起來，為什麼？說哎呀，算計了一下，我在五台山黛螺頂我也講過法，哎呦，回來這兒普陀山普濟寺也講過法，誒呦，就覺得很牛，從我一個講法的法師來講，這還確實有點兒牛了。突然間那天接到杭州靈隱寺的邀請函說，邀請法師去靈隱寺去作為這個法佈施，哎呀，我更加的這個毛孔舒服起來了。

為什麼，靈隱寺是我這輩子點頭一炷香就是在靈隱寺點起的，我也不知道為什麼，因緣，前生後世吧。生我慢了。所以這個時候什麼，你貪了這個名聞，包括利養，沒有禪定，動了呀。被這個法，被這個境給動了呀。那麼，這樣的話，你更不要說你去接受，還有糾纏的，還有無謂的來，這些違緣，還有誹謗的等等這些，那麼你就是以染心說法，沒有禪定了。

那如果說你沒有智慧，那你說的是相似法，是顛倒法，知道吧，你不是說的佛法，這就會更有很大的過患了，生生世世破人家的見，禍害別人。所以說你不離開這三種你才能叫平等的，叫做法施。就光法施，裡邊你也要等施，不能夠偏施呀，你缺了一樣，你就有漏。

所以大家要知道，我們現在大家也要平等施，你比如說，我又要講到這個放生了。你比如放生吧，放生這一法裡邊，我已經說過無數次了，說具足了三種佈施：財施，你要出錢買；法施，你要授三皈；無畏施，你今天就救了命了，省得被蒸了煮了。

但是有些人呢，我告訴大家，有些人他就這樣，他錢給你噌地拿來了，說，法師，我放生，我這那我自己也說好嘛，那就今天我也放，一起啊，可以。他只發了這個我掏點兒錢的這個心，他沒有參與這個，那他沒有法施，他當時沒有去把這個活物救下來，幫著去裝袋子呀，或者說怎麼樣，把它抬著，再親口，放著一邊兒念佛，沒有參與這個過程，那他只能算點兒財施。

當然我也不是說，其實能出錢的已經很好，這年月這年頭，最難捨的就是財，最害怕的就是命。所以佈施，去放生，就是將最難捨之財去救最害怕之命，這是功德第一等的。可是，我們有時候真的不能等施。你比如說有的人他吝嗇財迷，知道吧。他喜歡跟著去放生，哎呦，放生的時候，他這樣合掌，戰戰兢兢跟著師父念皈依佛皈依法，說這個最重要了，法佈施最重要，他不出錢。明明你有錢你為什麼不出點兒呢？那你就不能等施嘛，你這裡就打著法施說這個最重要的帽子，你沒有去進行財施。

所以大家要知道，這個才叫做什麼呀，叫做等被，叫等施，做不到的。還有一些，今天說開了也容我吐吐槽吧。還有一些，你比如說見到我放生了，他也在微信上，有時候，我一人認得，那要是我弟子了嘛我就呵斥他，說他，為什麼呢？你讓師父給你放生，你得感恩，你得辛苦了師父了，這確實我今天去替你做功德呀，我吃完了我還得一步一步走到那菜市場，買回來，又弄到海邊兒還得放，腰酸背痛的，現在也上了年歲了。

但是這也無妨，隨喜你的功德無量。他有的是這樣的知道吧，他發一個微信，有的也認不得，比如說二十塊，他說供養法師放生。哎呀，我說你怎麼這麼會，這才叫，他大概認為這就是等施吧，既財供養，又能放生，一箭雙鵰嘛。我就給他說了，我說你再不要這樣了，你供養我是給我，知道吧，我要對著鏡頭說一下。你放生這是給你放，你把錢拿來我替你放生了，我替你還辦了事兒，你當然要感激我呀，你在那兒當甩手掌櫃的。

但是這個我可以包容，為什麼，我願意幹，可以，沒有問題。但是你不要說供養法師放生，你知道吧，你供養我了，我拿了這是我的了，我可以願意去放生就放生，我想買冰激凌我就要買冰激凌吃了，這是不一樣的。你不要說供養，你供養就是供養，放生就是放生。哪兒有這個，在這兒這個渾水摸魚還一箭雙鵰的事兒。

所以這就偷心，知道吧，藏了奸心了，當然，不知者的，就是沒有往這兒想的不算，如果你真的起這種心念的，我告訴你你要改啦，否則你看著你做了功德了，你反而給自己打折扣了。所以這裡講到佛的三檀等被，就是這樣子的。

大家要知道，佛法是通的。其實我跟諸位講，你看我每天到廟裡邊去拜西方三聖，就表的是三檀等被。西方三聖，觀世音菩薩求什麼得什麼，其實表的就是財施。為什麼說大勢至菩薩叫做法施呢，顧名思義啊，有時候我們把大勢至菩薩，你想想，為什麼叫得大勢呢，什麼力量最大了，就是我們剛才講的真如法性，這個現前心性呀，這個力量最大，念佛念得，憶佛念佛，現前見，就是把心量打開了呀，徹見法界之心，這就叫大勢至。

大勢至就是把這個心打開了，心的這種智慧力量圓滿了，隨心所欲，大作佛事，妙用現前了，就叫大勢至，就代表法施，知道吧。那當然阿彌陀佛垂手接引現在其前，就是在我們生死最危難之際，接引你往生西方，還有比這最純粹的無畏施嗎？大家想想。

所以西方三聖就代表了三檀等被，佛法是通的。信願行，信就代表法施；願就代表財施，你求什麼得什麼，極樂世界；行就代表無畏施，你念佛，念念與佛相伴了，那自然就遠離顛倒夢想，就是無畏施。

所以大家要知道啊，「三檀等被，四攝齊收」，「四攝齊收」也是一個概念，四攝就是我們講到的，說菩薩不是有四種化他之行嘛。當然其中有一種也叫做佈施攝。什麼叫做佈施攝呢，我跟諸位講啊，就是有些人，你比如說你度化他不行，度不了的時候呢，你要給他好處，那麼給好處呢，最好給點兒錢，喜歡錢的，現在都喜歡。

所以有時候說這個廟裡邊法師們出去，行這個慈善事業，給這些窮困啊窮苦的地方去做一點慰問，實際上這就屬於是一種什麼呀，四種攝的佈施攝，佈施攝。就先讓他對佛法產生起好感，對三寶產生起不討厭心，那麼在這個輪迴的前生後世中，他再來一見三寶他就起歡喜心，這就是為什麼，當時怎麼入的道呢，都是這麼入道的。

當然有一些的話，他還，有時候菩薩度化眾生他先結緣，給他們他喜歡的東西，有的甚至這個功德大一點的，要什麼給什麼，那自然而然因果回過頭來了，你拿了人家的嘴軟呀，手短呀。所以說，這個就叫佈施攝，攝受的攝，把你給攝住，攝取不捨，你生生世世不離三寶，那你必須修行上道。

當然在做功德的時候，你肯定還說些好聽的話嘛，這就叫愛語攝。過年了，哎呀，老爺子老太太過年好，長命百歲，健康，來年這個怎麼怎麼樣，全家平安幸福，子女都好。誒，說得他很高興了，大家不要忘了無非還是身口意呀，說柔軟語，讚歎語，親和語，你讓他高興，這就叫愛語攝。

因為有的人他就經誇呀，他喜歡說好聽的嘛。有的人啊，他只能聽進得去道理，他比較理性。那麼有的人呢，他喜歡意氣相投，肝膽相照，那就說這些話。反正就彼所好，隨順而言，這就叫愛語攝。當然也有那種滾刀肉，滾刀肉怎麼辦呢，沒有辦法，你橫說橫對，豎說豎對呀，那怎麼辦，你給他迴向吧，上次講了迴向也行。

迴向就是什麼呀，就是第三個叫利行攝。利行，利益他，當然這是從淺表來講。真正的利行攝啊，現在我們說實在的，漢傳佛教這個利行攝很差、很薄、很弱。利行攝是什麼呢？比如說現在我們去接引眾生，來了一個有緣，你想讓他修學佛法，你得讓他自己往道兒上走，他自己上了道兒了，他嘗著這個法味了，比如說輕安呀，法喜呀，乃至禪定了，他這個味道嘗得，真的嘗得說，原來，呀，佛法真實不虛。

這個時候你還用管他嗎，自然而然他就攝著追隨著，就一起把手同行，這就叫利行攝。行是什麼呢，就是讓他邁入真實的修行。不是說今天來了坐在這兒，說幾句好聽的話安撫一下，好啦，看看師父，拜拜師父啊，給個紅包，結緣一串手串兒，行了。就僅此而已嗎？所以我們要，學佛要帶他們，讓他修呀，要念呀，一天要磕多少頭呀，拜多少拜呀，要念佛，要讓他念出來感覺呀，讓他打坐要打得坐得真的出效果呀，這才叫利行攝。

真這樣的根器的話，你就不用多說了，他也不要其他的東西，你不要給他結緣呀，說好話呀，沒用了。為什麼，你只讓他修法，只讓他修法就可以了。再一個就是同事攝，同者就是同等嘛，事就是事業，你變化得跟他一模一樣，共同生活，這就叫同事攝。

所以說總而言之吧，哎呀，想方設法千方百計，讓眾生開示悟入佛知見。那開示悟入佛知見他也有線條的，我們跟別人分享佛法，你剛開始現在很多時候我們都會說，哎呀自在學佛，大家一說自在都以為說每天必須要高興，才叫自在。

可是佛法它是什麼法呀，它是離苦得樂法呀，對不對。這個世界它本質上歸根結底上它都是苦的呀，你從哪兒找樂呢。所以說入佛知見，就是為了得離苦得樂的第一正因，就是要知苦，要認識到苦，要感受到苦，要足足地知道苦。

後面開始講到，「開示長劫之苦因，令證永生之樂果。」這才是如來出現攝化的本意。為什麼，因為從因緣的總相上來講，就是為了讓眾生離一切苦，得究竟樂。大家知道，在這個觀念法門裡邊，就講到說釋迦牟尼佛出世的時候，就是為了度化這個五濁眾生的凡夫，才慈悲開示的十惡之因呀，就是給你們講惡法苦法，希望你們不要墮到地獄餓鬼畜生三途之果報。

先是講的這個法。包括我們修淨土也是這樣，為什麼要厭離娑婆呢，因為苦呀。所以大家想，一切的佛法，在座的法師可能知道，我們有時候會覺得說，哎呦，比如說講到這個四諦法，好像這是給二乘講的，好像是小乘法一樣。四諦是什麼呢，苦集滅道，它的這個順序就一般我們講到，知苦、斷集、慕滅、修道。就是首先你要了知苦的生起是怎麼來的，這是苦的，這個苦從哪兒來的，那麼怎麼樣你可以解脫，入滅，有涅槃，然後你再去修這個八正道解脫法，三十七道品。這個從狹義上講來，好像是單純地講的小乘法，實際上這個四諦法通一切大小乘。

特別是諸位法師你想想，你比如說我們學《金剛經》，《金剛經》這是無上根本究竟大法。但是《金剛經》也是講的苦集滅道，只不過，包括《心經》，《般若經》裡邊，它的這個層面有所提高而已。《心經》裡面講到，他說知苦，什麼是苦呢，只要你有執念就是苦的。他不再說什麼生老病死呀，什麼愛別離了，不在這個上面說了，只要你一念，剛才一念無明啟動就是苦的，只要有一念動，就是苦。那麼怎麼斷集呢，只要你執著有執念有分別相，這就叫集。怎麼叫慕滅呢，滅就是無所住大涅槃，沒有生死，生死即涅槃，這就無所住了。

修六度萬行，修道。這也叫苦集滅道，大乘法。像咱們淨土也是，知苦就是，哎呀，願離娑婆呀；斷集，就是說願生西方淨土中呀；慕滅，就是說不退菩薩為伴侶呀，阿彌陀佛無量光壽，故鄉風月嘛；修道，那就是信願持名，回歸故鄉嘛。所以你看每一個法一開始一定是什麼呀，給他說開示長劫之苦因，繞不過去的。你不要自欺欺人了說，在這兒還想尋找一個快樂無比，幸福美滿，這個永不磨滅的法，沒有。

你看，這一個半小時的講法，如果說從這個是日已過，命亦隨減來講的話，一晃眼就完了。如果從聽得煩了，坐在這兒如坐針氈，不斷地要瞄一眼那個鐘的話，為什麼，這也是苦呀。所以說念念不離苦法，念念皆是以苦來入道。

好，今天我們就到這裡，請大家合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，感恩諸位。阿彌陀佛。