（第三講）

好，諸位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位法師慈悲，我們聞思講堂的諸位蓮友，在場的諸位居士，大家晚上吉祥。

今天是我們學習善導大師的《觀經四帖疏》的第三節課。第二講的內容中，我們把皈依三寶，這麼個老調兒，把它又唱了一遍。也跟大家說過說，其實從開始上道到最後圓滿，也就是一個信心、一個皈依心，它這是捆綁在一起的。我們講到剛剛開始這個皈依偈頌，只講了一個頌，「道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣。」最後講到這兩句。

大家也明白，其實就是說到我們所謂的學修佛法，真正要把它攻剋的命題，根本命題，佛法的根本命題就是生死。我們現在說說，覺得說，說厭離生死嘛，要了生脫死嘛，要這個走出生死苦海嘛。可是大家，為什麼說生死甚難厭呢？如果說你真的現在，或者說在修行的過程中找到過幾點，說似乎在生死上有點兒撼動，我告訴諸位，最基本的衡量標準，是你曾經不怕死。

如果你還是很溫暖的溫熱的在這個，這種人世間，很舒服的這樣，繼續進行著得心應手很滿意的日子，那麼你在這個上面還沒有動，沒有夠得著。所以這裡講到說「生死甚難厭」，實打實的。什麼時候真正逼著這種出離心，這種空性見，這種利益眾生，覺得相應佛菩薩的這種大慈大悲的時候，那麼你才可能說有點兒感覺，覺得生死也許真的能擺脫。

就像我們現在說，好像說不怕死，不怕死，我這裡講的，不是說你鉚足了勁兒，豁出去，好不容易鼓起足了說，哎呀，反正大不了一死。不是這個勁兒。

不怕死的感覺，真正說在道兒上受用了，把它折合成這個不怕死的時候，他是感覺到生死真的是就像咱們禪宗的大祖師爺們講的：「自從識得曹溪路，了知生死不相關。」生死很輕飄飄的，沒那麼大不了的事兒，要把心相應在這個道兒上，這才叫厭離生死。所以我們說「佛法復難欣」，因為它難信難行難忍難證，處處都是難呀。雖然就在轉念之間，可是它就是這麼難。

所以，下面祖師爺就講了，需要我們建立起來一股力量，發心，相續，精進。怎麼辦呢？

「共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。」

特別是這一句，大家作意一下，就「共發金剛志」。你看為什麼在佛教裡面，包括我們今天，大家人多了，這個能量這個氣場就不一樣，法的這個功德就瀰漫開來了，至少在我們人道現前的這個所見中，所以這就是共修的力量。從力量上而言，大家一起發起。你看，為什麼要祖師爺們有那麼多的願文，為什麼要誦經的時候要大家一起來，大眾共同諷誦。

包括我們馬上要打佛七，大家來，一起來，團結在一起，頓超，為什麼能夠頓超，就是能夠互作增上力，能夠達到這樣的金剛效果叫「共發」，這從力量上。當然從心勢，就是心的這個勢態上來講，心勢而言的話，大家發起了這個所謂的「共發金剛志」這個共，是指的兩個，兩個心態。一個，對娑婆的厭離心，一個，對極樂的欣求心，這兩種心完美地合在一起，當這邊的天平下去，厭離心出來了，那麼那邊的天平就高揚，欣求心就出現了，所以它是一體，兩個作用。

這樣的一種厭生死欣佛法，一厭一欣的天合之作，才叫做金剛效果。所以叫「共發金剛志」。

可能諸位法師也有的在受持《金剛經》。大家說為什麼佛教裡邊老用這個金剛來作比喻，這裡說的「金剛志」就是我們的心志、志向，也是用金剛來作比喻的。《金剛經》，金剛所比喻的就是，說我們這個不動嘛，堅固嘛，就像大禪定三摩提一樣這樣的一種金剛不動願力定力。所以為什麼這裡說要「共發金剛志」呀，就我們現在講淨土而言，你不找一個心態，把它調整成一個堅不可摧的一個能量的話，你這個修法修不下去。

你看，你比如說，我們這裡引用一下，比如說徹悟禪師，淨土宗的十二代祖師，他在給徒眾開示的時候就講過，說這個念佛人呀，你要念佛要生幾種心。這個心，你要把它調成一，就是一根筋的這樣的心，才能成就。就是要把自己的心，堅固地用在一個招數上，來制敵，制煩惱。你看這裡講到的「橫超斷四流」，他怎麼說的，大家來聞思一下。

一個是，「無始以來，造業至此」，就無量劫來我們造業造到今生此世了，還沒有解脫，「當生慚愧心」。這就是一個金剛志，慚愧心。在法財裡邊，你看七菩提分八聖道分，在七種法財裡邊也講到，慚愧是一種修道人的財寶，如果缺了這個心力功能，心的功能，你就沒救了。

但是事實上，我們很多時候處於這種沒救的狀態。那怎麼生慚愧心呢？開始學的時候，確實如此，看著這個精進的途中，也覺得還能不斷的相續，可是修著修著確實沒了呀，沒存夠嘛。怎麼辦呢？這個慚愧心的確也是調養的。你比如說，我們要見到人家善知識，有這個教授善知識，比如在座的居士，看到法師有精進的這種修行，苦修大德，那麼見到善知識勇猛精進，自己覺得我這個半吊子，我這又荒廢了這麼長時間，那你要對比一下，激發慚愧心。你看到一個往生的行者，就像前段時間，我微信上還發了，五台山顯通寺的一個老和尚，這個老和尚我去了也常見他，那太不起眼了，簡直是老得也是這個背也羅鍋了，大家都覺得見了，還調侃調侃他。

他既不是什麼方丈，也不是什麼大執事。大家一塊兒出坡掃地，他還拿個掃把還拿個簸箕，還在那兒晃晃悠悠地跟上去。就這麼一位行者，人家走的時候去告假，全寺院裡面還不以為然，這是啥意思，還沒太明瞭，直至那天坐在那兒走了，舍利燒出來一千多顆，才明白原來是這麼一個密行的大阿羅漢，迴向往生西方。

所以見到這種事兒的話，同為道人，我們如此之差，完全沒有把握。包括在座的居士也是，人家也有同修，從來不爭不鬥，和氣，默默無聞，也不顯山露水，那麼最後，一個居士也留下舍利，也能自知時至。所以要調養這種慚愧心。要不然就看看祖師爺們的傳，看看他們的年譜，看看印祖文鈔，虛雲老和尚是怎麼過來的，這樣的話，都當生慚愧心，能發起這個金剛慚愧心也是需要金剛志的。

第二個就講到說「得聞此法門，當生欣慶心。」就是要，簡直說撿漏兒了，得了大便宜買賣了，在我們這個南閻浮提人道裡面，聽到淨土法門。大家要知道，這個從法界眾生來講，不一定的呀。就那會兒跟著世尊，釋迦牟尼佛，佛陀，千二百五十人弟子，他在講《阿含經》的時候，他們根本不知道有極樂世界呀。大家想想，也冤枉了那麼多年。

所以說，你想想說，好像說能聞個此法門，不是阿彌陀佛的願力也大，這個世間誰不知道阿彌陀佛佛號呀，對吧，但凡學佛，《彌陀經》也會念。可是諸位要知道，這法界眾生來講，十法界，我們就九法界吧，或者說就說六道裡邊，那福報大的，智慧高的多了去了。比我們人道，上面有二十八重天呀，大家想一想，那人家那活法兒，就咱們這水平嗎？八十歲的壽命，生老病死。非想非非想天的天壽有八萬大劫，他化自在天都是想要什麼就來什麼。

那你想想，就這種福德大智慧高乃至神通廣的各種法界的厲害角色，但是大家要知道，他們未必能聽到「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」沒有這個福報呀，這才是真正的福報。所以我也觀想前面海上所有的眾生，今天也同來聽聞這個，它們也是法界眾生，但是未必能夠聽聞信奉淨土法門。我們現在聽到了。

我們有時候覺得說墮到三途裡面眾生不知道有多苦多可憐，大家要曉得，佛菩薩看我們在這個娑婆世界繼續這樣停留，這樣樂不思蜀的，他覺得更可憐。在這樣的情狀下，我們能生起，誒，聽到淨土，當生起非常慶幸的，撿漏兒了今天，得了大寶貝，這也是一種金剛志，就是說相續這個狀態。

再一個，你比如說，他這裡講到說：「無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。」你說我們活得好好的，倒是現在還安穩，可是這個無常也不斷地在顯現，業障嘛每天都在發揮。你想想，大家的吃喝拉撒，這廟裡邊一天，每天三頓，晚上吃的比較少，有的師父們在這個過午。

可是你們在家的同修們，你看看，一天光為三頓飯，要想吃什麼，怎麼做，到哪兒買菜，費多少心思，所以說這就是業障呀。喏，現在我要喝口水也是業障呀，極樂世界喝水還用端嗎？應念即至，水不僅僅不會沉還會往上飄。所以要生悲痛心，不甘心。你比如說，要害怕，真的有可能會下墮地獄呀，落到三途嘛。

這輩子這麼慳貪，這輩子十善業修得這麼差勁，那都要下墮的呀。萬一這輩子，就算聽了淨土法門，剛才說生起欣慶心，萬一往生不成，錯過了，怎麼辦呀，萬一呢？所以說像我們這種說當生悲痛心，這個是需要大家修的。如果說你覺得這樣想一想，能激盪起來自己一直念佛求生的心，那麼你就要刻意地去修。

現在我們漢傳佛教不提倡這個，其實有些法確實是要修的。就是說你要在意識裡面調頻得讓你自己這麼想，想得多了，順理成章，成了慣性了，這樣才能夠上道。這些也是需要一種金剛狀態。

再比如說，第四種說「佛如是慈悲，當生感激心。」大慈悲父，我們講到說四十八願，都是為我們量身定發的。現在看看，諸位在世間你看那個，每天不要其他的，我打個比喻，你看幼兒園，或者小學，乃至這個初中，父母親等在那兒接孩子，幹什麼呀，車開在那兒，有的條件稍微那個，弄的摩托，還沒有個停車的地兒，摩托嘛挪來挪去，就為了守在校門口，幹什麼，接自己的小孩兒。

我們是在上學放學的時候接送一下。這個阿彌陀佛，他是一直在等著，是真的。他不分晝夜，二十四小時，就是無間斷地全情在等著，在接引，在照看，攝取不捨。大家現在就可以作意一下，就是阿彌陀佛就在，是這樣的，我們就修它一把。那當生感激心。

這四種心，慚愧心、欣慶心、悲痛心、感激心。你比如說慚愧心和悲痛心來講，有的人適合這樣，為什麼？他比較悲情，他就要不斷地調整自己，我不對，我得好好修，那麼有些人呢，他這個比較悲觀主義者，那麼正好借這個勢上道兒，你自己體悟，就調成這樣的一種心，念念念佛。

還有一種人他比較樂觀，或者他比較道義，這一類的人呢，當生欣慶心或者感激心。這樣的話，調得久而久之了，就是生悲痛心的這種容易什麼呢，就是說，像頂針一樣，這樣一種精進。那麼生這個欣慶感激心的呢，就像這個「一切恐懼，為作大安」一樣的這種。各種念法不一樣的大家要知道。你像這個生慚愧悲痛心的，就等於說，念念不忘的這種緊迫感的去念。

那麼像這個修感激心欣慶心的，就等於說不忘念念的這樣，自然而然，我很保本兒，很歡喜的，我已經在念了，反正一直在這個念。各種各類。但是這四種心，有一種進入到金剛的狀態，這輩子淨業絕對能夠成就，一定能夠成就。

所以為什麼這裡說「共發金剛志」，用這個金剛來比喻呢。金剛就是有，第一個功能，它有破一切的功能，它堅固嘛。大家知道在佛法裡面講到說，金剛能夠引發無餘功德。無餘，什麼叫無餘呢，無餘地的餘。無餘功德，我們顧名思義一下，什麼意思？就是說，我們凡事你留有餘地，或者弄點兒後路，說明你就怕了，動了。我們現在每個人都是有這種後路心的，不敢截斷眾流，有缺口了呀。

如果你的志氣就像這個金剛一樣，它能引發什麼，無餘功德，就是你的圓滿功德能夠體現，所有的剛才的這四種心都能把它發揮到極致，牢不可摧。這樣的話，修行事半功倍。這是一點。

第二個，不但這個金剛的這種比喻，不但說金剛可以破壞一切，反過來一切也破壞不了它，外邊所有的境緣，順境逆境乃至娑婆的這個八風所吹，等等這些違緣逆境，都不會撼動他的信願之心。大家要聽明白，就是這個金剛的信願之心，它就有如此的功用。所以我們這裡要「共發金剛志」，就用金剛來作比喻。是常存不壞的，金剛呢又是透明的無染的，是真正的這個根本真理的一個代表象徵。

大家來看後面一句的話，就是比較專業，叫「橫超斷四流」。橫超這個詞就是給我們點出了淨土的特色，就叫橫超法。在《無量壽經》裡面不是就講過說，「橫截五惡趣，惡趣自然閉。」橫超的這個點在哪裡，我們不能搞錯。橫超不是說等我將來下輩子，或者說我生到一個什麼樣的法界了，然後再回轉。橫超告訴我們的時間點，一定要把握住。一個，這輩子，上至一生，今生此世，下至十念，臨命終時。

大家一定要弄清楚，這個概念非常要緊，要不然我們不知道淨土的妙義在哪裡。就是一個你這輩子把握住了，一輩子盡形壽，就能夠出。另外一個就是說你這輩子積攢的，可能你的福報，善根因緣福德到了，那麼最次最次的，下到臨命終時，十念，乃至一念，跟阿彌陀佛相應了，臨終一搏，也能乘佛願力往生西方。

不管你處於什麼水平往生的，哪怕你這輩子造了好多惡業，臨終一念生起來了，只要你往生了，你的功德跟所有在我們這個世間，比如說開悟了的，證了羅漢的，就剛才講的這個老和尚老法師，舍利燒出來一千顆的，不知道人家的這個功德有多大，你只要一往生，你的功德即刻跟他持平。你就再次再壞再不堪，已經擺平了，一樣的。這才叫做橫超。

因為橫就是相對於豎而言，橫跟豎是相對著。那麼超就是說，一下就到了，我們叫超車，速度快嘛，相對於我們次第，不講次第的。所以大家要曉得，豎出三界，你們特別是諸位居士同修到廟裡，你見過兩邊供的阿羅漢，阿羅漢已經供在，還不在主位上，側位上，那來之都不易呀。一個阿羅漢最快的三輩子，最慢的六十劫才能修成。要到主位上的佛，經過菩薩，要三大阿僧祇劫，百劫的這樣的行願。問題是他中途還遇到違緣，就會退，會退。如果懈怠了就不進了，違緣了就會退轉。

所以說，我們現在講到這個橫超來斷四流，這是淨土的一個訣竅。

為什麼這裡講到的「斷四流」，四流是什麼意思，四流是個概念。一個叫無明流，一個叫有流，一個叫見流，一個叫欲流。這四種實際上就是我們身為一個凡夫，一直存在的，擁有的，貼身的煩惱，貼身的，有的自己也不知道。你比如說無明流是最根本的。現在我們大家長成這個樣子，你這會兒打的妄想，聽的法音，起心動念進行的了別認知，所有的這些，都屬於什麼，生死念，無明流，這就叫流。

因為它讓我們，就這一念，就搞得我們不斷地在這個，就入了這個漂流團了呀，你控制不住了，停不下來了，所以叫流。這叫無明流。像無明流等於說，說實在要出了三界，菩薩羅漢們才開始斷這個煩惱，無明流。這個「有流」是什麼意思，這個就比較，剛才講到的，比較接地氣了，就是指的，「有」是什麼意思，叫「三有」。

大家做功課，不是說「四恩三有盡沾恩」。「三有」就是指的三界。欲界，色界和無色界，叫「三有」，又叫三界。因為大家都湊熱鬧，擁簇在這個三界，誰也不想出去，那麼，前生後世，你追我趕，相互作用，然後從因到果，因果不亡，所以叫「有」。

這個因果不亡，它川流不息，就在三界內升沉，六道輪迴，所以叫「有流」。有，沒不了，上一次講的，拔不出來。這個是三界內外的流。還有這個見流，欲流，是指的見思煩惱，這個我們就不細講了。大家如果聽法多的也就知道了。所有這些煩惱在咱們這兒，他得一點兒一點兒地斷，一點兒一點兒地斷。

你比如，三界內斷這個見思煩惱，什麼叫四住煩惱呢？三界內先斷欲界，就我們這個場所，欲界的見惑，再斷色界的見惑，再斷無色界的見惑，再斷三界的思惑，這才能把見流和欲流斷乾淨，跳出三界。再開始斷什麼呢，無明流。三界內的都屬於有流。所以說，從這一點來講，叫「橫超斷四流」，就是一點就點出了說，所有的漸次斷除不叫橫截。只有往生西方彌陀淨土，那麼，娑婆的五道輪迴，六道輪迴以此頓捨了，就叫做橫超。這個大家搞明白，這就叫橫超。

所以說「願入彌陀界，歸依合掌禮。」什麼叫「彌陀界」，由橫超的功德，往生的願力，而得以成功入到西方極樂世界了，就叫入了彌陀界。但是要告訴大家，彌陀界從西到東，就是咱們娑婆世界現前也都能入。怎麼入呢？如果說把目光投向極樂世界，從正報上而言，那就是我們一往生就能夠入這個極樂法會。這是真的。

不是像咱們這兒，還得齋堂，就這麼我得左顧右盼的講，沒個話筒了，還傳不到遠處。極樂世界，人家彌陀法會的話，就是任何角落，任何地上，空中，水裡，全部都在同步，清晰地聆聽彌陀說法，入極樂法會。這就叫「入彌陀界」。

從依報上來講，就是入極樂佛國淨土。比如說你在那兒，可不是我們現在坐這麼一個法座，這都算很莊嚴了。大家在下面過堂，這個木頭還挺不錯的，常住上給請的。可是你要想想，在極樂世界全是無極之體，坐的是什麼，七寶蓮華，全是七寶蓮華。不是說像我們這兒有時候，你看這個水泥蓋的。那天，那兒的電斷了，這兒的燈閃了，一看又生煩惱說，這些現在質量這麼差，沒有這麼一說了。都是在七寶池，八功德水裡邊，都是用七寶莊嚴，不是像咱們這兒還得描呀，畫呀，這已經古建築已經很貴。這叫彌陀界，從依報上來講。

從這個法門上來講，「入彌陀界」是什麼？就是完全投入到四十八願，願願你瞭如指掌，願願能夠對照心性，願願都知道阿彌陀佛必須給我兌現，特別是第十八願。這也叫「入彌陀界」。全身心的仰給他，靠仰給他。

再一個從願門上而言，怎麼叫「彌陀界」？阿彌陀佛是怎樣的一個操作？是要我們發願而去，這叫做往相，就是前往的往，這麼一個相狀。發願而去，去彌陀法界，還要乘願再來，這叫還相。不是說真的往生到極樂世界享福去了，還要乘願再來，再回到娑婆世界，乃至有緣的他方國土裡面度化，不忘世上苦人多，這個叫從願門入彌陀界。

當然，講了這麼多，也不一定一下子能入進去，現在告訴大家一個最基本的入彌陀法界，怎麼入呢？念南無阿彌陀佛。一句佛號，剛才我念南無阿彌陀佛，即刻就入。一句佛號一稱起來，六字洪名，馬上現前當體就是，不是入了，當體就是彌陀界，當體就是彌陀界。所以這裡說作：「願入彌陀界，歸依合掌禮。」

這裡就講到合掌禮，那我們大家都，但是我也要告訴諸位一下，這個合掌也是有講究的。佛門裡面的合掌，大家要知道身口意，我們說身業，意業，口業。意業，想著佛的莊嚴相，口業，稱誦佛的名號，誦經。這個身業是叫合掌。特別是有的在家的同修，你比如說皈依了，他也沒有穿過海青。

大家你看，我們掌一合起來，馬上這個莊嚴相就出來。一個你的身體不是放浪形骸，二一個你口裡也不會出那麼多的戲論，開玩笑。開玩笑的時候，大家誰見過合掌？除非那些業障鬼，電視上的人學佛門，有時候謗法一樣，以身謗法，毫不知覺，還阿彌陀佛，善哉善哉。甚至一隻手這樣，學濟公。我告訴大家「歸依合掌禮」，合掌禮，它是要表恭敬，正好當胸。你不要太上去了，上去了這樣，有的還蒙著嘴，這實際上是不如法相。

但也不能這樣，有的在上殿做功課的時候，手是這樣子的，就半吊子相。所以，合掌當胸，跟鼻子持平，自己這個角度。中間不要把它瓷實了，拍實了，這是外道法。佛道法的合掌，中間要留一點點餘地，因為佛法叫空法，佛門叫空門，所以是中間是留這樣的合掌。

再一個是什麼呢？表示萬法歸於一心。就是合掌的時候，一端身，你念頭就正，叫端身正念。如果你這個身一不端，你在那裡翹個二郎腿，弄個什麼仙人臥，那這個時候你的心是散的。所以合掌代表萬法歸於一心，不是常有一句話，叫莫向外求嘛。

所以這裡講到的「歸命合掌禮」，那麼就能起到這樣的功用。從心歸命，從身合掌。這是這一句。

下面我們再來看：「世尊我一心，歸命盡十方，法性真如海，報化等諸佛。」這一句比較簡單了。世尊，這裡特指是釋迦牟尼佛。世尊，他老人家從這個兜率天下降，八相成道，示現在南閻浮提，成佛一場，是我們世出世間所共同所尊崇的根本教主，所以叫世尊。

當然，佛的這種功德在這種時空交錯中，我們擬人了，就是擬得好像，我們活的都是人嘛。現在跟大家說說說，本來沒有這麼多的眾生，無眾生相，自己都是假的，大家都是假的，這假不起來呀。你眼睛一碰，你是你，我是我，活靈活現的，我的不能給你，我給了你，你得覺得我對你好，所以這個現在擺不平。

但是真正佛的法界，就是世尊，我們講到佛的法界，他如果說從，不一定是擬人的，從真理上講，從時空坐標上講，他是一個最光明處。你看，為什麼我們現在有時候把印度的菩提伽耶叫做金剛道場。當時釋迦牟尼佛選擇在那兒成道，他也是有講究的，裡面的密義，我們未必能夠完全知曉。但是大家要知道，就是當時時空交錯的國土，那個最光明處，那就叫世尊。

那麼，在六道輪迴中，這是依有情講。六道輪迴中呀，雖然上到天，下到地獄，苦不堪言，樂不思蜀。但是整個六道輪迴怎麼啟動的？他有染污。世尊就代表六道輪迴他出現的是表法，表的是什麼？是最清淨處，最光明處，最清淨處。那麼六道輪迴中，我們活成眾生，眾生眾生，就是眾生念頭生煩惱啊，在這個熱惱苦海中。

你看外面，今天又下雨，北京來的同修參加佛七，還覺得這兒，他說，法師，這裡比北京還冷。我說，是的。我們這個世界就有冷有熱。為什麼？熱，就是熱惱呀，冷就是逼迫呀。你看，這進來空調一吹，吹的我又難受，又出汗。所以怎麼調也調不對。這就叫做熱惱苦海中。佛，世尊，代表最清涼寂靜處，這叫世尊。

所以總歸就是，世間中是無上的，叫世尊。出世間中，無等的，大家念《心經》說「是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」無等是什麼意思？就是跟他並齊的都沒有了，獨此一尊，所以叫世尊。

特別給大家，在座的居士同修們說一下，有時候我們也會覺得說，說釋迦牟尼佛，那不是說還有藥師佛，有彌勒佛，說也都會在咱們這個世間。這是一個基本的常識，以後判斷你會不會認法認人。什麼意思？就是在釋迦牟尼佛作為教主，我們這一段的佛法中，任何一佛出世，千佛護持，任何其他佛來了，只能示現作菩薩，最高是菩薩，要麼就是凡夫，他絕不可以說自己是佛。

如果他來了示現說，我也跟釋迦牟尼佛一樣，我也是佛，比釋迦牟尼佛還厲害，三世諸佛。我告訴諸位，你一聽這個，趕緊離開他，魔頭出現了，邪知邪見。所以大家一定要搞清楚這個，在釋迦牟尼佛的佛法中，只有這一尊佛，所以叫世尊。彌勒佛成佛，要在他龍華三會的時候。

那麼過去，比如說迦葉佛，他在這兒作佛的時候，釋迦牟尼佛不來的，迦葉佛叫世尊。燃燈佛也是這樣。所以大家一定要搞清楚。像阿彌陀佛，雖然來娑婆世界接引，你看他就站一會兒。阿彌陀佛的像都是站著的，他站一會兒就走了，知道吧，他把你接著，馬上轉身就走，他不在這兒當教主，他在極樂世界作教主。這叫世尊。所以這裡講到的世尊，就是指的釋迦牟尼佛。

「世尊我一心」，這裡講到的「我一心」，就是對於三寶的心，念念相續的皈依，沒有其他雜想，這樣一心一意的。

「世尊我一心，歸命盡十方。」什麼叫歸命？有時候我給念皈依的時候，說念皈依，皈依，有時候把皈依說成歸命了，嚇了一跳。說歸命，這是要我的命嗎？歸命，就是我們平常所說的，南無阿彌陀佛的南無，也就是皈依的意思，也有發願，也有迴向的內涵。為什麼這裡，祖師們把它寫成叫做歸命，是因為我們有心的眾生，就是你還在三界內執著的眾生，最怕的就是死，所以他是把活當成寶的，把這個命當為寶，人命關天嘛。

不是常說人命關天，說什麼捨得一身剮，能把皇帝拉下馬。就說明命是最尊最貴的，連命都不要了，就豁出去了，沒什麼怕的。所以正因如此，咱們人道裡面叫做以命為寶，叫命寶。這個人裡邊，一切寶中，命寶第一。所以他這裡講到了歸命，就是指的什麼呀？去向，把自己的身家性命，但凡是一個所生的眾生，他最重的莫過於命為先。

所以他把這個最尊貴的命寶歸向於三寶世尊。所以，像善導大師，這裡他已經得到不壞信，就是他的信心沒人能夠壞得了。我們現在的信心的話，你可能在這兒聽我講一下，哎呦，覺得好，很激情，慷慨激昂地，就把你的信心調出來了。等回去一下就跟氣球紮了一根針，呼地又沒了，壞掉了。善導大師得的信心叫不壞信心，這也是剛才我們講的金剛智的一種。所以說，他盡自己所尊貴之命歸向三寶，叫做歸命，歸命。

另外一個，歸命是指什麼意思呢？大家皈依的時候，都聽過一句話，叫說你能否，受戒的時候說，能依教奉行否？說能依教奉行。這就是歸命的意思。把諸佛所說的教法，就是我們的法身慧命，叫教命。所以，我有時候想一想，雖然說自己這個凡夫僧講法，照著說，我也覺得尊貴無比，很難得。

為什麼？因為我是把佛的教命，這是我們法的命脈啊，我不斷地說啊，我的舌根在演這個法，大家的耳根在聞這個法，那麼這種因緣和合中，這個就叫正法久住，知道吧。我們看的是世間的書，聽的是流行音樂，那麼就叫做輪迴不息啊！所以就看你往哪歸，往哪順，這就叫歸命。所以說，命就是指的諸佛的教命，法命。那麼，善導大師敬奉如來的教命，來傳揚開來，弘法利生，就叫「歸命盡十方。」

為什麼叫歸命，最後說命是誰呢？歸的哪條命？歸什麼命？歸永不死之命呀，無量光，無量壽的命，這才是這裡的本意，真意，其實就是皈依阿彌陀佛，上次我們說了。那麼，阿彌陀佛他的這個因緣很廣，跟十方三世國土都有因緣，所以說「盡十方」，就是指的十方三世一切諸佛，代表，也不妨礙阿彌陀佛法界藏身。

諸位法師，特別是跟著功課的居士們你也聽到，每天下午就是念到這個緊急關頭，法界藏身，阿彌陀佛。所以就是歸這個盡虛空，遍法界，眾生無邊，心行無邊，願力無邊。那麼故以，因為像諸佛這麼慈悲，眾生這麼受苦，借這個法，借這個皈依的願力，把諸佛的慈悲跟眾生的苦海，把它給銜接起來，度化十方，這就叫「歸命盡十方」。所以，大家看這個法多妙呀。有無量的義趣，只要你理解對了，想對了，相應了，信心增起來了，就對了。這就叫「歸命盡十方」。

「法性真如海，報化等諸佛。」又看到這兩個字了。我們每天功課裡面都念說「深入經藏，智慧如海。」但是這裡是兩重意思。這裡的「法性真如海，報化等諸佛」是指的什麼呀？法性就是指的法身佛，報就是指的報身佛，化就是指的化身佛。所以，這裡其實指的說，歸命了十方諸佛以後，特別又提煉出來說什麼呢？皈依法，報，化，三身。

如來有法身的。大家能認出來自己的法身嗎？法身在哪裡？為什麼見不著法身？法身他是週遍的，遍一切處，無所不在的。但是為什麼我們現在見不著？就是因為你在了白華庵了，你都在不了普濟寺，你入不了這個法境，破不掉這個執著，我執嘛。所以說，所謂的法身，其實就是咱們講的清淨心，自性清淨心，什麼真如佛性，我也常講過了，什麼如來藏，這些都是一個意思。

報身就不一樣了。報身就是我們修這個六度萬行，修得這個果報現前了，非常莊嚴，比如說在色界之頂，現的是圓滿報身相，或者說在這個，一種說法啊，還有說，一般就是實報莊嚴土裡邊佛的報身。那麼，化身就是指的千百億化身。報身是以修因功德為身。化身是以因緣為身，就是諸佛菩薩啊，他真的會變化。

你比如說，跟這個鬼有緣，他趕緊就到鬼道就化一個鬼，而且這個鬼就是在他的眼耳鼻舌身意中，不斷地給他化現，離開這個他也是空空的。人道裡面有緣度化誰，那麼他就會化現成人，真的是一個人。什麼樣的緣，他就應這個景，這叫做千百億化身。

報化等諸佛，法性真如海。這裡為什麼老用海來作比喻呢？因為海就是大、廣的意思，不可思議嘛。而且還有一個，你看我們，比如大家從龍灣這兒走，剛開始是什麼，只能沒腳，對吧，過一會兒到膝蓋，再往裡走到腰，你再走到脖子，你再走走試試，就把你給淹沒。

所以它還有一個什麼功德呢？越來越深，就代表我們修學佛法呀，所修的信心越來越深，所證的證量越來越深，所發的願力越來越深。你的心跟佛法的心交涉在一起，相應得越來越深，就成就。大海有很多的功德呀。你比如說，它的純潔無染。為什麼？大海不受死尸的，人的尸體，死了，漂在海里，它給衝到岸上來，它不會納受死尸的。大海里面寶貝很多，所有的什麼江，湖，小溪，只要你匯到大海，全部是一個顏色，一個味道，這也是海的功德。所以才這裡講「法性真如海」。

我們有時候聽到一個老和尚往生了，噢，說他色身融入法界了，其實就是融入到法界真如海，就這個意思。

這是我們講到了皈依佛寶，這裡講到三身。法身也罷，報身也罷，化身也罷，是指的佛寶的三身，皈依佛寶。

下面開始就是皈依什麼呀？僧寶。皈依僧寶，大家來看，「一一菩薩身，眷屬等無量。」第一句是正說僧寶。你看這個善導大師，我們，特別是在座的法師們，我們也有時候寫一點，說一點，相應一點。善導大師這位老和尚，特別有一個可怕的勁兒，就是認真法。你想想，他是有大神通，大智慧的再來人，阿彌陀佛給他夢裡面指授他怎麼寫這個著作，都這種地步了，他念佛念得一絲不苟，做事做得極其認真。

你看他這裡寫的，就看出來老人家的風格，「一一菩薩身」，他不像我們說盡虛空遍法界，十方三世一切菩薩，聖賢僧。「一一菩薩身，眷屬等無量。」他要怎麼樣呢，要一個一個去歸命禮的。所以跟大家講，像我們，你得看你自己的觀力怎麼樣。你比如說，我們在念八十八佛，或者自己懺悔的時候，你的心只能夠針對一尊佛，一再變，一挪，你可能心就亂了。

但是有的人，他的心能夠攝持得住，他就一尊佛，他馬上一尊佛，一尊佛，他心不亂，然後一尊又一尊，就是各個佛，他各個禮，或者他觀想自己的一身，化作無量身，去十方國土裡面去禮每一尊佛，這也是一個心量，這樣這種訓練。你看這裡善導大師，人家就認真，「一一菩薩身」，還有講包括他們的眷屬，因為菩薩嘛，有上首菩薩，像大家常迎請什麼，一說，一心奉請，觀音勢至，文殊普賢，什麼諸大菩薩，這些都屬於上首菩薩，他們都有眷屬的。

你去五台山，文殊菩薩有一萬眷屬常繞清涼，普賢菩薩他有無數的眷屬都跟著他做這個大行。

所以這裡講到的「一一菩薩身，眷屬等無量。莊嚴及變化，十地三賢海。」「莊嚴及變化」很簡單，莊嚴就是指菩薩和他眷屬的身相莊嚴，國土莊嚴，正報依報莊嚴，就是好看，攝心。你真正到了那個真正給你顯現的時候，我們現在有時候天上顯個瑞相，都哇哇地直叫。

去南海觀音拜一下，三十三米高，哇，頭一仰，都覺得莊嚴無比，那真正要是登地的報身菩薩來了可不是這樣子的，嚇死你了。「莊嚴及變化」，變化是指的菩薩的神通妙用。像文殊菩薩他能厲害到什麼程度啊，他不要說把地球了，他把三千大千世界，一個三千大千世界，他能給你揉搓著噌地就扔到十萬億外，這個三千大千世界裡面的眾生毫不知覺，不知道在三千大千世界外還發生了這麼個事，還以為坐在白華庵在過堂，在打佛七，實際上已經在那兒呼嚕嚕地轉了十萬八千都不知道，這就叫神通。

不要說菩薩的神通了，羅漢的神通都大到什麼地步啊，就直接，你比如說從咱們這龍灣穿進去，能從哪兒出來呢，就直接從美國的夏威夷就出來了。上山入海，火裡進水裡出，這些都是小菜，神通妙用，為什麼，因為他達到這個妙用。現在我們這個妙就用不起來，那為什麼呢，因為我們的地位不夠。

大家看到他這裡講的歸命的地位是哪些人呢，哪些菩薩呢，「十地三賢海」。諸位居士有知道什麼叫做三賢的嗎？有沒有知道的？每天功課上說什麼，「河沙餓鬼證三賢，萬類有情登十地。」這是指的什麼？你從準信開始初發心修行，四十年的媳婦才能熬成婆，如果加上十信位，五十年的媳婦才最後成佛。

這裡的三賢是指的什麼呢，菩薩發心開始有一個叫十住，十住就是住下來的住，這是前十個位次，還有一個十行，修行的行，還有一個十迴向，這三十個位次，就是這三十個官銜，法界的官銜，就叫做三賢，三賢位。那麼第四個位叫十地位，就是從登初地到十地，我們常講的登地菩薩，像觀音菩薩文殊菩薩這樣的地位已經把十地就登完了，就差一點點了，最後一地，差那麼一點兒，待會兒我們會講金剛道。這就是指的是「十地三賢海」。

修行有這麼一個位次，這就叫賢聖。所以這樣的僧寶，你看很有意思，他為什麼是先說的十地，後說的三賢呢？大家有看出來了沒有，其實三賢的這個本事是沒有十地大的，三賢如果說配在天台教下來講，三賢都屬於什麼，還屬於有的甚至是凡位，還是外凡位。那為什麼這裡先說三賢，後說十地呢，先說十地，後說三賢呢？

就舉例我們皈依，《四十二章經》裡面講過，說我們供養，說供養一惡人，不知道供養多少惡人，不如供養一個善者；供養多少善者，不如供養一個修行者，供養不知道多少個修行者，不如供養一個，就是羅漢不如辟支佛，辟支佛不如菩薩，菩薩不如佛。最後說，供養所有的還不如一個無修無證，就是徹底證空性的這樣的，這也是一個修行的次第。

那我們皈依也是一樣，要從最高處往下皈依，先皈依佛，再皈依深位的菩薩，就是十地，當然也要皈依三賢菩薩，哪怕他是凡夫僧，那麼我們還是要這麼多的僧寶裡面先歸上位，再歸下位，如此僧寶廣大如海，叫做「十地三賢海」。我這麼講，居士們能聽明白嗎？會走神嗎？是不是空調太大了，犯睏。

大家再往下看，這些都是知識，但是我們有必要了解一下，否則後面講的你搞不清楚了。什麼叫做「時劫滿未滿，智行圓未圓」。什麼叫「時劫滿未滿」。剛才講到了。就是你媳婦要熬成婆要三十年，要時間到了。熬中藥，要一個半小時熬到了，它才能成湯藥，光開始泡一下是不起作用的。

所以這裡講到的時劫滿未滿，到底成佛路有多長，三大阿僧祇劫。剛開始修還比較容易，為什麼容易呢，你看，你比如說這裡講到的三賢位，從十住十行十迴向，乃至證到初地了，一大阿僧祇劫。登地以後就比較難修了，從初地到七地要第二大阿僧祇劫，要佔一樣的時間量。從八地到佛，七地以上八地到佛，是第三大阿僧祇劫。

所以告訴大家，修行是越高越難越險。但是往生就不必這麼艱辛了，可是往生也需要這個信呀。《起信論》裡面講到說，一個行者光把信心修圓滿了，就是你的信心真的信佛了，信三寶了，別人說有沒有三寶，佛法真假，你都不會動，徹底金剛了，要一萬劫的時間，才能把信心修圓滿。所以大家要知道，我們能夠在這個份兒上能聽到淨土，還能夠生信心，你也是過去也不知道多少劫才修來的呀，你不敢小看自己，不敢小看自己。這叫「時劫滿未滿」。

「智行圓未圓」，滿未滿就是你的三大阿僧祇劫，有的滿了三大了，有的滿了兩大了，有的滿了一大了，甚至有的還連一大都沒有滿，等等諸如此類，就是不管你修到什麼地步吧。那麼「智行圓未圓」是什麼呢？時劫滿未滿是從時間上講，智行圓未圓是從你的證量、你的德行上講，就是你過五關斬六將，你過了多少關，身經百戰。

什麼叫做「智」呢，般若波羅蜜，空，看破放下，不執著，這就叫般若波羅蜜，這就是智慧。所以《心經》裡面的《般若波羅蜜多心經》，《金剛經》也叫《金剛般若波羅蜜經》，還有《大品般若》，《小品般若》，都是講的空性，都是講的佛法的智慧，所以叫智。什麼是「行」呢？六度，六度聽過吧，六度的最後一度，是我們剛才講的智，般若波羅蜜。

但是六度的前五度，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，一樣都不能少。你在這樣的一種世界裡邊，把這個本事給練出來了，才叫你的行滿了，智滿了。所以叫這裡講「智行圓未圓」。

那麼當然我們講到這個六度了，大家也都知道一點，六度總講到，第一個就是佈施。好像是一說起，哎呀，特別是專業的同修們，他會說知道六度，六度是，前五度是足，走路，般若是眼，是核心，前五度是輔助的，般若是為導，根本核心。然後有的人就注重這個，就開始講般若波羅蜜都是空性，就不去行佈施、持戒、忍辱、精進了。就光這個招，就是這個認知上，就不知道有多少人。

所以我今天要告訴大家，縱然前五度屬於行，第六度屬於智，智慧般若，但是你的前五度不到位呀，般若永遠出不來，導不了。你什麼時候身經百戰，前五度練出來了，行到圓滿了，那麼你的智慧也自然圓了，所以叫「智行圓未圓」。雖然智在前面，可是必須由行來保障。所以大家要知道，這個佈施也是這樣的。你說佈施說捨，咱們這現在，我說最，為什麼有放生這一個法門呢，我說人嘛，人最難捨的就是財，最害怕的就是斷命。

所以放生正好用最難捨的財，救這個眾生最害怕斷的命，是非常划算的。可是問題是財難捨呀，咱們最直接的就捨錢來講，佈施，一開始還覺得過去有點善根，能拿點兒，最近生意也不錯，家裡收入還可以，那就拿點兒吧。從開始心疼，忍一忍過去了，拿點兒，慢慢善根隨著這個顯發。可是拿著拿著，久而久之，他就有點兒煩了，說老這樣，就是用這個捨錢嗎？這個時候往往捨心，如果進入良性循環的話，你的捨心會越來越大，福德會越來越大。

可是如果你的格局，這個捨心沒有大，捨的最後就捨不下去了。或者說你捨的格局大了，捨得盡情了，那麼開始慢慢地一直堅持做，堅持做，還能不退這個心，不被別人這些雜染的這種語言給你攪你的耳朵，說是這麼回事，突然間就退了。大家要嚴防自己的心，真的會突然退。

我自己也常放生，這個心說退就退，而且一退它就包住裹住，你就怎麼撬它都撬不開。所以說不敢讓退，那麼自然而然你行得久，為什麼叫行佈施，叫行深般若波羅蜜多時呢，觀音菩薩，觀自在，你行得久了以後，你自然而然就不當回事了。不當回事的時候，又容易退，為什麼呢，又覺得沒意思了，我老這樣佈施，那三輪體空嘛不是說，那佈施我還這麼執著，算了吧。又錯了。

一直堅持，一直堅持，堅持堅持得很自然而然地把它不當回事了，還一樣認認真真地做這個事的時候，就叫離一切相，修一切善。離一切相，即一切法，就叫智圓滿。但是問題是你這個離相怎麼離呀，你必須從有為的心上慢慢地去斷，去拋，去棄。你光坐著一分錢都沒花，你在這說我佈施不執著，那都完全是屬於吹牛。當然說我們有的人修得不錯，到了這個地步還可以。

可是你要知道，這個「智行圓未圓」，你再說佈施，佈施要捨徹底。現在我們世間法好像捨得差不多，財色名食睡，反正有的能捨，有的能不捨。現在我問一下大家，特別是諸位居士同修，我說信仰，這個也是假的，你敢不敢捨。說信佛，前面講了這麼多皈依三寶，現在我說，信仰法，這個執著法也是假的，你要捨掉。哦，嚇死了，我自己說的時候就心裡有餘悸，知道吧。

為什麼呢？你說我好不容易才學佛，我們好不容易才三皈依，好不容易受五戒，還能受個八關齋戒，吃齋，誦經，做功德，等等這一套體系，好不容易算是個學佛修行了，突然間最後他讓你咵地一下子也得扔，不敢捨呀。可是問題是你不敢捨，你就到不了這個智圓的地步，所以《金剛經》裡說「法尚應捨，何況非法」。

當然我們今天這是算是什麼呀，吹牛一下，真正不敢到那一地步，因為你自己現在行還沒滿，為什麼，你的智還沒滿。所以不管是，這是就佈施而言。那包括持戒來講也是，一定要拚命地盡量不能幹的就不幹，想起來止住就止，過失完了趕緊懺悔，這樣的話，這也算是一種說不斷的一種精進吧。這是指的「時劫滿未滿」，從時間上論。這個「智行圓未圓」，從功夫上得，兩頭入。

下面開始又是什麼，「正使盡未盡，習氣亡未亡。」正使講起來好像還聽得少，習氣大家總聽過吧？那誰能說一下，各位居士，什麼叫習氣？什麼叫習氣？習氣用最直白的話來講就叫慣性。我們佛門裡面也有一句逗趣的話，說你點香摳腳，養成慣病了。慣性知道吧，陋習，不管陋習好習，它就叫習氣。

這裡講到，我們來看，「正使盡未盡」，是指的，正使是相對習氣而言，就是我們前面講到的四種煩惱，四種煩惱不包括前面講的四流裡面的無明流，就是指的見思煩惱，三界的見惑和思惑。為什麼叫正使呢？因為它是作為主旋律，正牌的核心力，驅使眾生流轉到三界輪迴的一個力量，所以叫正使。這裡講到的「正使盡未盡」，說你有沒有把見思煩惱斷乾淨，有沒有出三界，出了的，沒出的，都在其中。這裡講到的「習氣亡未亡」，什麼叫做習氣呢，就跟大家就是說，就是你留下的習慣，餘味。

為什麼說裝酒的瓶子，你比如說我們裝酒的瓶子，雖然你把這個酒都倒淨了，又用開水涮了好幾次，可是你把瓶子湊到鼻子上，聞到什麼，還有酒味在，這個味就叫習氣。你放香的一個桶，我們點香上香，那麼這個香桶不是香，對吧，但是它的香點完了以後，把所有的香都抽出去了，這個香桶還會散發著香，這個就叫習氣。

所以為什麼佛陀世尊的弟子，當時你比如說有一個叫牛呞尊者，知道吧。牛呞尊者，因為他以前諷刺挖苦一個聖僧，說他吃飯，老了嘛，說像牛嚼東西一樣，沒牙了，不是嘴這樣吧唧吧唧地吃嘛，他笑話他，結果受了果報了，五百世做牛。五百世做牛以後，受牛報受完了以後，又出來了，又碰到釋迦牟尼佛，還出家，還證了阿羅漢果，成了聖人了。

大家要知道，就是說他的正使已經盡了，沒了，但是他吃飯也跟牛一樣，是在那兒，牛的嘴巴不是就來回嚼嘛，咬一口就這樣來回嚼嚼嚼，那麼這個羅漢他吃飯也跟牛嚼一樣。逼得釋迦牟尼佛都沒辦法了，為什麼？害怕別人看弟子這樣的，誹謗三寶說出家的這些所謂的聖人還是這個樣子。最後把他遣發到天上去，受天人的供養，天人有智慧有福德，不會嫌棄他。所以就叫牛呞，又叫天供第一，《彌陀經》裡面有。這就叫「習氣亡未亡」，還沒有亡。真正習氣要亡，得到成佛。

這個習氣也真的是非常有意思，大家要感受一下，其實我們每個人都有習氣，但是我們現在身在其中不知道，我做個比喻你就知道了。比如說，咱們再說到錢，我們非常大家都貪財，喜歡錢，這是正常的。那麼貪財的時候，你比如說我們見到錢了，哎呀，人民幣，見到這麼一沓一沓的，馬上就眼圈發紅，心跳加快，覺得就是，覺得有反應了。

那麼這個時候你想到見到錢，想把這個錢拿過來的這個心勁兒就叫煩惱，就是這裡講到的「正使盡未盡」的正使。可是你一直這樣慣性地見了錢就想拿過來，見了錢就想拿過來，慢慢養成了什麼慣性，就是見到錢，不容分說，不管是非對錯，馬上下意識地就想拿過來，這個時候這個勁兒就叫習氣。

所以佛陀的弟子羅漢裡面確實都有習氣。你們知道阿難，還有一個阿難陀，就是難陀，難陀也是佛陀弟子，是釋迦牟尼佛用方便善巧把他從家裡騙出來，給剃度了。家裡騙出來剃度，為什麼呢，他的媳婦非常漂亮，他就捨不下他媳婦，世尊讓他出家，他什麼都可以，就覺得他媳婦漂亮。結果釋迦牟尼佛就去他們家去托缽，托缽呢，媳婦就讓他給釋迦牟尼佛盛飯，佛說那你得把缽給我托到，跟我回到精舍去。他特別怕老婆，老婆往地上吐了一口痰，說等這口痰幹了，你就得給我回來。釋迦牟尼佛把他，帶走了以後，他想回去，佛就一直把他捉拿著，他走遠了，佛陀就在跟前顯現，他回不去，不好意思。

最後佛為了度化他，把他帶到天上去，哇，見到天上的天女漂亮得不得了，說你還覺得自己的媳婦漂亮嗎？說太丑了，跟猴子一樣，看都不能看了。這是難陀呀。後來又把他帶到地獄，那個獄卒正在點油鍋，點油鍋，鍋還沒有開，很多油在裡邊，下面的柴火，說為什麼不快點加柴讓它燒開了。說不急不急，說現在難陀還在人間，他現在正在出家，為了上天他才出家持戒，等他上了天以後，跟天女娛樂，享慾望享完了以後，那會兒再下墮的時候，這個油鍋開了正好。

一下子把這個難陀嚇得趕緊修行，再也不想生天跟天女去談情說愛了，最後一心一意修得果然證果了，證了阿羅漢。可是大家要知道，證了阿羅漢，還有一個習氣，什麼習氣呢，因為他生生世世酷愛美色，好色，所以這個習氣導致他陞座講法的時候，就是整個這個現場聽法會的，雖然說男眾女眾都有，他一開言吐語，馬上目光先投向女眾，這是他的習氣。

你看我也有一個習氣，但是我就左右是平均的，左一下右一下。難陀他這個習氣是他講法登座的時候，先看女眾才開言講法。大家要知道，煩惱好髮現，習氣最難斷，所以我們真的先了生死是斷煩惱，慢慢還有漫長的時間去斷習氣，叫「習氣亡未亡」。

後面又來一句叫做什麼呀，「功用無功用，證智未證智。」這又是從什麼地步講呢，這個就嚴格要求了，這是從登地的菩薩講。那我現在講一個什麼叫做「功用無功用」，我跟大家說，功用，就比如說你今天要做點佈施供養放生，我那天智通法師我們一起放生的時候，我還心裡說，因為放生的時候，不是有一些淨資是計劃好的嘛，今天拿去放生，這個心已經發出去了。

那發出去稱的時候有一些活物它今天過量了，知道吧，過量了，你說，這一缸魚把它稱完了，那一缸放在那，心裡不甘呀，說一樣的命，你說你就捨不得幾個銅板就把它放掉了，救命呀，你不是號稱放生，什麼無畏施嘛，行觀音菩薩之道嘛。可是這個時候覺得說，海魚太貴了，你們知道吧，我們原來在大陸放，鯽魚很便宜，七八塊錢一斤，海魚四五十塊錢一斤，這一筐稱出來，哎呀，心裡算了一下，又把千八百沒了，稱兩筐又把千八百沒了，一不小心就超支，四五千就沒了，又透支了，沒錢了呀，心疼了，知道嗎。

心疼了，怎麼辦，就得想，到底錢是真的呢，還是今天救命的功德是真的，好像我們今天救命的功德看不見摸不著，錢嘛，吐沫一蘸，叭叭叭一數五千。但是大家要琢磨一下，到底什麼是真的，什麼划算。誒，所以當時就是要刻意這麼想一下，心咵地就開了，智通法師給我一開示，我馬上也就心開了，這個心就發出去了，這就叫做「功用」。

為什麼？因為你刻意地翻江倒海作意了一番，就是起心動念這樣，怎麼樣呢，刻意了一番。「無功用」是什麼呢，就是這種慈悲心修得確實是已經很高了，見到了，不要說有錢沒錢，就跟永明延壽禪師一樣，放生放得把他自己公款銀子他都給放出去，還很高興，不容分說，不假思索地放，有多少放多少，心裡非常歡喜的，一點都不打咯噔說這錢今天花誰的，夠不夠，不想這些了，這個就叫做「無功用」。能聽明白吧。

所以這裡講到的這些賢聖僧們說，時劫有沒有滿，智慧行持有沒有圓，煩惱有沒有斷盡，習氣有沒有烘乾，最後說他證到這個地步了，那麼他修的一切六度萬行是刻意的呢，還是已經任運自如了，都不一樣。那麼具體說，菩薩之間功用刻意和不刻意，自如有什麼樣的差別呢，那我們今天時間到這裡了，下次繼續在第四講的時候《觀經四貼疏》再講這個。

那特別是要給大家通知一下，就是以後我們的《觀經四貼疏》，聞思講堂、淨土大講堂的這個課程就暫固定放在初一十五，初一十五半月一次。那麼因為今天是二十九，是因為初一開始我們要打七，那麼等到二月十五的時候是第四講，大家特別是在看直播的同修也記住，不是下個月初一，二月初一，幾天以後就是第四講，是十五第四講，然後三月初一是第五講。

那好，大家一起合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家，感恩諸位。

阿彌陀佛。