（第十一講）

好，各位，請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

各位法師慈悲，各位居士同修，還有我們看直播的同修們，大家晚上吉祥。

我們今天講《觀經四帖疏》的第十一課。今天也隨喜一下諸位師父。可能在座的居士們有所不知，像我們在齋堂講這個課程，也沒有要求常住上的師父們來。然後白華庵是以閱藏為本，所以諸位法師其實每天都是已經在深入經藏的法海中了。

所以呢，能夠發心來，可能他們也是為了成就這個因緣。怎麼講呢？我自己講這個課，包括咱們網上直播，實際上也是給自己積攢點資糧吧。特別是不怕諸位法師們見棄，我感覺到自己已經幾乎就是完全成了一個說食數寶的人了。但是沒有辦法，如果連紙上談兵也不談呢，就徹底不談了。

不是說放下經教了，好好修行了，他福報不夠的時候呀，就得慢慢積累。所以呢，也感恩法師們不嫌酸臭，坐在這裡，聚這個緣。諸位居士同修也是，聽完以後，反正各是各的，我只負責說食數寶，各修各的，各人生死各人了，各人吃飯各人飽。這個沒有辦法。

可能今天有一些初次來的，跟大家講一下，其實這個課程非常重要，一直沒有講。它是撥雲見日，讓我們深入地挖掘淨土的正脈法義。就是很多時候，我們雖然號稱淨土行人，但是有可能根本不知道淨土是怎麼回事？什麼樣的情況下，是可以往生？具足了這個信心，又跟別人分享的時候，你也有這個眼見，知見，到底說阿彌陀佛九品咸令登彼岸，這個內容，都讓往生，都到哪裡？能夠把這個所對應的根機，接引的這個行者，能夠鋪開這個面廣到什麼地方，有時候我們都不敢相信，常規上，這也是實在話。

所以今天的內容是貫解一下，就是當時有一些主流法師，對於三輩九品往生，前面的話，上品中品裡邊，上中下，都認為是菩薩才能往生，或者說羅漢才能往生。縱然是今天我們要講到下品三類生者之中，也要給他冠以一些條件。

那我們來設想一下，你說我們都在人世間，假設說我們到這個危難之際，你看一天各種各樣的災難，各種各樣人為的這種謀害，好像每天都在我們的視聽中。那麼我們想想，每個人都有可能這種機緣，說到了措手不及，往往我們是急著喊，救命救命！對吧。平常平白無事四平八穩的時候，誰能夠預想說，我有可能遭此等遇？

所以，實際上，說救苦救苦，救急，他肯定是面對突如其來前所未知的逆緣，這才能稱之為救度。所以在下品往生中，就是特別盡顯這個危難之時的橫超因緣。怎麼講呢？說甚至有些人基本上跟佛法沒緣，完全是一張白紙，並非是法師們給這裡作註解的時候，他會講到什麼？講到說下品往生的人，雖然是根機很差，但是要求還是什麼，大乘始學凡夫。

我們來看十七頁的第三段，你看，「次對下輩三人者。諸師雲，此等之人乃是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品，未有道位，難辨階降者。將謂不然。」也就是說，這個條件，雖然不要求他們是超凡入聖，已經有證果了，但是至少還是什麼，大乘，這是一個條件，有了大乘知見，進了門檻兒了。始學，已經開始起信，開始學修了，有點知見了。

那我們如果說真要，這裡用這個標準衡量一下，實際上這個門檻兒是很高的，諸位知道。其實我們現在很多的學佛人根本搞不清楚，雖然口上說大乘小乘，還不太清楚什麼大乘小乘，教法怎樣？區別在哪裡？修行的路有多長？證的果位有什麼差別？

淨土的廣大，它主要要體現在說，你平常已經學了佛的這塊兒人能有多少嗎？大家設想一下。那麼在這個法界這個世界，就咱們這個地球上來講，眾生，光說人道，不學佛法，沒有入道的比例又佔了多少？哪個多哪個少？你光鎖定已經入了大乘的話，能有幾個人來往生呢？

特別是始學來講，說明他已經有點兒知見了。大家捫心一下，現在特別是主流社會裡邊，對佛法真正有知見的，我們也不說要多麼深廣的知見，就是根本基礎知識的知見，有多少？那我們要嚴格要求一下的話，大乘始學凡夫要已經開始入教理了，入教理了。

這樣的話，大家想，後面要講到他們所造的過患，所造的惡業，因為這裡下品都是指的罪惡生死凡夫。罪惡生死凡夫，那我們想想，如果說大乘始學的人的話，他至少已經，雖然沒有一點的修道位次，但是他知道三皈五戒總知道的吧。大乘始學凡夫你連三皈五戒不知道算什麼大乘始學凡夫。

三皈五戒知道了，他就不可能不知道五逆十惡，毀犯戒品，這些法。那這就是一個矛盾點。因為這些人已經造五逆十惡，算哪門子的大乘始學凡夫呢？所以善導大師在這裡講到說「將謂不然」，就是不是這樣子的。

下品可以往生的人，不是針對說已經佛法善根開了，就是這些人連同世俗的善良道德底線都沒有，他們的業習已經造得，大家知道，只知道造惡，完全不修善，就這一類人。現在是給他們創造往生的機會，是阿彌陀佛的願力，把他攝進去。

那麼諸位也想想，我們，這個法貌似說很難相信，太便宜人了，把大家就是，這麼樣都能成就，太便宜了吧？實際上，我們如果說往深了理解一下，佛法就是這個法。

諸位，為什麼呢？大家知道，如果說從究竟解脫上來講，也不在善惡法上論了。真正我們在這個世界修行解脫，也不在善惡執著上論了，是修的無為法，無漏法。善惡還屬於有漏法。那麼往生，大家不要忘了，它也是一解脫法。

所以往生它設置的巧就巧在這裡，妙在這兒，它也不在善惡上面論。祖師們定盤星說的什麼：「得生與否，全憑信願有無。」

我們一般通途的修行中，一般都是這樣的次第，一開始勸你修善法，用善法把什麼呀？把惡法給替代了，用福業把罪業給替代了，但是最後還要讓你從什麼呀？從善法中再走出來，要修空法，才能解脫。

所以，我記得我們那會兒學中觀的時候，常講到「依福舍罪，依空捨福」，雙捨了，才能入解脫門。所以，你看其實往生法在這裡，究竟處，貌似說已經降得很低很低，實際上是大開究竟之門，也是雙捨法門。為什麼？上品位者捨福業，下品位者捨罪業，當體就捨了。

有時候，現在有一種見解中，講到說本願法門，就是提倡說反正惡人也能往生，你看這是確定的，因為經典裡面是這麼說的呀。那我們從道理上來講，比如說，從厭離娑婆的願力上而言，善人可以厭離娑婆，惡人也能夠厭離娑婆呀。

這個下品法其實抓住的就是這個訣竅，雖然他是惡人，造了無邊的惡業，但是這個時候，讓他生厭離娑婆欣求極樂的心，善人能欣求，惡人也能欣求呀。

所以諸位要知道，我們能不能往生，真的就在信願是決定的因素，要跟彌陀的願力對接。念佛是什麼呢？是信願的表達。當然我們有的會誤會說，你這不是講的本願門嗎，好像是只管造業，只管造惡，破戒，什麼都不要修了，反正都能往生，可以。

諸位，這一點實際上又是不通的。為什麼？大家知道在行門中，信願行信願行，行門中，我們常講到說，有萬善同修。那麼如果說依著娑婆世界的常情，你如果不修善還只造惡，而口稱往生西方，理上是能講得通的，就是你願意往生就能往生，理上能夠講得通。

但是在娑婆世界，就是在我們這個世界來判別的話，事上是有礙的，有障礙的。就是你如果只造惡不修善，然後又說往生西方的人，是不可能存在的，這一點大家一定又要明確。這樣的話就不能夠叫事理無礙，所以說故意不造善不斷惡而說往生者，是行不通的，是行不通的。

當然說如果講到事理無礙，我們一定要知道，從善業來迴向往生資糧，一定要迴向，回轉善業為往生資糧。以我們真正的往生正業的信願功德，來衝刺西方，也是可以的。但是諸位要知道，光有善業是不行的。甚至光有空業都是不行的，羅漢憑自己的力量都往生不了。

所以只有一樣行，就是要以信願力感彌陀的願力，感應道交，這個才行。諸位一定要明瞭往生的訣竅。這裡善導大師，這裡講到「將謂不然」，就是老人家已經完全通透了，淨土往生的核心點在哪裡。這個法，是不能不講，不得不說。

但是，很多的人幾乎還是不敢相應，不敢這麼認為。那我們這樣講一講，大家也要了解到。

你看後面講到說，善導大師也有他的理由，說「何者？此三品人，無有佛法世俗二種善根，唯知作惡。何以得知？」你看，就是這樣的人，他們的生命價值，意識形態水平，身口意行為，到了什麼地步呀？沒有佛法世俗兩種善根。

就是說不但是佛法裡面，他根本不要說修行了，信也不信，不要說行了，光造這些五逆十惡的業。而且另外一個是，世俗法中也沒有善根，就是不孝順父母，天天給別人找不是，尋不成，甚至殺人放火，都有可能，就到了這種地步了，「唯知作惡」。

為什麼，你看經典裡面有道，經典裡講到說，「或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧」，就這一類人。像在中生裡面講到說「或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒」，就是戒都破完了，戒都破完了，那你怎麼辦？還不嫌棄，還有通路可以往生，就靠彌陀願力。

所以說「但不作五逆謗法，自餘諸惡，悉皆具造」，其他的惡事都做絕了，「無有慚愧，乃至一念。命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲。爾時，阿彌陀佛即遣化佛」，當然這裡因為他所造業行不一樣，那還是有差別相的。是遣「化佛菩薩來迎此人」，但是待遇是一樣的，「即得往生」，即得往生。

「但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三途，未可出也。」你看，就講到說我們世間，現在這些人已經太多了，特別是到現在的末法時期，整體我們的業習道德水平都是這樣的，惡多善少。而且惡已經快到了滿分了，這裡講的，實際上就給預設，末法時期的人到了這會兒可怎麼辦呀？怎麼得度呀？

所以為什麼講到淨土法門是越到末法，根機越適合。就如果說他遇不到這個善法的話，遇不到善知識給他講，那麼就入三途是入定了的，保準暢通無阻，常住地獄餓鬼畜生道。

但是由於一念有隔，你看，「為說大乘，教令稱佛一聲」，「即遣化佛菩薩來迎此人，即得往生」。所以我們平常在通途法門裡都曉得，都喜歡說，一念迷就是凡夫，一念覺就是佛，都喜歡說這個話。

但是，唯有在淨土說：一念信願，臨終十念都往生。對於這個法，還是覺得說，這有這麼便宜，有這麼容易，有這麼失之毫釐差之千里嗎？就是一念間的反轉，難道就引發這麼巨大差別的效應嗎？還是不能夠確定。這是下品上生者。

我們再來看下品中生者又是什麼呢？「下中者，此人先受佛戒，受已不持」，就是我們受戒時，發心受，不發心持。這個真的是，受戒，諸位，特別是居士們也三皈五戒，有時候，我們現在機緣來了嘛，勸誡說，哎呀，你受戒肯定受嘛，受了總比不受強。

甚至講到，再過一點兒，越分一點兒就是，哪怕你受了再去破，有戒可破是佛弟子，無戒可破是外道，就勸人受戒。有時候有一些夾生的根性，他真的是，就是麻木的心去受，半推半就的心去受，沒有發那個猛烈歡喜好樂之心，所以有時候這個心力感的這個持戒之心體，就不堅固。

不堅固，有時候因緣一現前，持守不住，就破戒了。所以，你看「受已不持即便毀破」。有一種說法就是犯戒和破戒還不一樣，你比如殺生戒，殺了畜生呢，算你是有犯，那麼如果是殺了人了，就算你有破掉，破根本。

後面講到「又偷常住僧物、現前僧物」，這是具體講到戒體裡邊的盜戒。偷東西，現在我們世間裡來講的話，嚴格地講盜戒是最難受持的。因為這個因緣中，我們現在想過日子，想稍微養家餬口，整個大的這個紅塵因緣中，就促使我們盜戒一定是不能夠圓滿清淨的，就只要你活著，已經就到了這種地步。

所以想想不往生，還有什麼盼頭呢？這裡講到說「偷常住僧物、現前僧物」，這裡也有一些，法師們知道，居士們可能不是很清楚。在這個三寶物，就是廟裡的東西啊，為什麼說「寧往廟裡送金，都不往廟外拿針」。

現在很多時候我們，我說句丑話一樣，好多也算居士，或者也是來名山道場說朝拜，他都會有一個習氣，好像要蹭廟裡的便宜一樣。當然有的人發心，覺得說，這個地方清淨，住一住，吃吃齋飯，體驗生活，這還算好啦。

那真有的人是來了覺得，覺得來朝拜，確實現在因為往返的車馬費，來這裡特別是，你看這，比如普陀山，這麼有名的風景旅遊區，那食宿確實是要比外面消費貴得多。如果說廟裡有這個方便，你也切莫生來揩油之心，這個真的是害自己，害你的同伴，害你的家人帶來了。

因為常住的東西啊，你一拿，不是說，有時候甚至說，不是就廟裡這幾個師父的共同公有的僧眾財物，它是全天下出家人都算上的。為什麼說拿了，有的說，過一日一夜，就不知道有多少倍的利息要還。

你比如說有一個專業詞叫常住常住物，就是這個地方，比如說，我們白華庵的所有不動產，大寮廚房，外面的這些樹呀草呀等等這些，平常的柴米油鹽，這些諸如此類的，只要是這兒的資產，它是什麼呀？它是可以給備這個十方往來，然後我們道場弘法利生，光大三寶等等這樣，必須備這些資糧，這些物資，作為後勤。

但是它屬於常住常住的東西。你看這「又偷常住僧物」就是指的這個，這個地方。還有一個更厲害的是什麼？叫十方常住物。十方常住的話就是說，一天的衣食開銷呀，在這裡備的這些東西，不是說光這個廟裡，就是十方往來者都有份。

那這個算起來就更大了，十方常住物。那小一點，我們講到叫什麼，比如說現前現前僧物，就比如說各個師父們他自己所屬的私人物品。這個有時候他給你饋贈饋贈，或者說你接受接受，那心裡還覺得，為什麼？這叫現前僧物，屬於他自己獨有的，個人可以支配的。

那還有比如說十方現前僧物，十方現前僧物的話，可能說廟裡面的老和尚走了，他留下來的這種東西，或者是外面的施主齋主供養的捐贈的，那這要什麼呀？要召集十方的凡聖所有的僧眾一起來均分，都有份的。這個東西拿了，那就算的數多了。所以叫做常住僧物、現前僧物，就是說偷。總歸你記住，反正廟裡的東西不是那麼好拿的，你不敢亂拿。

「不淨說法」，如果說偷常住僧物，有時候我們在家的比較容易有過失，那「不淨說法」的話，出家的比較容易有過失，那像我這話就更容易。什麼叫「不淨說法」？實際上就是說發心不正吧，可以這麼講。

比如說有時候你為了名聞利養去說，有時候為了有回報去說，有時候為了覺得說，我講的比別人好，我今天非要在這兒一亮相，把他給蓋下去，為這樣的心去說，乃至你自己的信心還沒有生起來，完全在這兒講了半天，可能你自己連點虛浮信心都沒有，在給別人講，這些都屬於不淨說法，不淨說法。

或者有時候講法的時候，他說了一些虛妄語。我們現在有時候真的是，說著說著好像是，這我自己有經驗，我也嚴格地管制對治自己。就是我們講法的時候，為了勸大家起信，講法的人可能過去多多少少有點願心，真的，有的恨不得所有天下眾生都能來信受佛法。

那會講的時候，根據自己一些心得體驗，對吧，或者我們參學途中的一些感應呀，一些這種我們常講的菩薩點化呀，這種不可思議的事情，這個確實是有多少說多少。如果你要想說，就是有多少說多少，不要添油加醋。因為這個會，我們常說養成慣病。你一開始可能添油加醋點兒，慢慢慢慢，沒有了，就可以在那兒謅了，或者就把別人的那個就說成自己的。你一不小心就會犯這些，會讓人，發這個虛妄語，會讓人下墮的。

再還有一些不淨說法，雖然是在講經，那我們只能怪說現在的眾生福報真的太淺，講經他就聽不懂，實際上是不好好聽，不願意聽，想聽熱鬧。不在信願行上，或者信解行證上，去緣這個法。

那聽的時候說，哎呀，講的如何，有沒有講到當下時事呀，網絡上流行呀，或者，乃至這些世間的這個，真的有的現在說法，世間法講起來頭頭是道，一會兒一個公案，一會兒一個調皮的說一些典故，逗得大家哈哈笑，玩好完了皆鼓掌，就是沒事了。不說佛法，徒說世事，世間事，這也是不淨說法。不往佛法上引，不往佛法上會，一味地迎合聽聞者。

所以諸位要知道，你看佛門確實有一個叫愛語攝，但是大家要知道「攝」是什麼一個關係。先我有可能說迎合著你，講一些你感興趣的話題，但是你一定要發心把他，再轉回到佛法，向道上會，向信心上走，否則那你講法就不負責。

再一個的話，如果講法，一定要從相上的法，講到本性上的法，也就是讓眾生要，好歹要緣一個第一義諦解脫的種子。你就像我們諸位居士同修們，你們知道，你比如打個比方說放生吧，放生有時候我就念的就是，雖然念說，有時候時間緊，只能念三遍，「眾生無邊誓願度」，對吧。

我就念兩遍「眾生無邊誓願度」，第三遍一定要緣，哪怕跟著大家緣一下，也要緣什麼呀，「自性眾生誓願度」，一定要把這個緣起要建立的，把它埋下去這個種子。

「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，還要念「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。因為這是佛法的根本，這是佛法。你不入這個法，不入這個一乘法寶，那麼你就全部耽誤在這些有相教故，這也叫不淨說法。

那諸位居士也要知道，雖然說在講不淨說法，大家也要估摸著自己的聽法經歷，反過來說也不要不淨聽法，能明白吧。就是諸位發心來聽法，你也要往哪裡會。

我們有時候，比如說，在講到不淨說法了，我也是常講法，也多說幾種，也是一個監督吧。我們聽法的時候，你比如說，有一些自言盡知佛法。他說，哎呀，佛法，我完全了解了，完全沒問題，有什麼問題你問，沒有不知道的。這種人你就要小心了。自言盡知佛法，菩薩都不能這麼說，他還有一分無明。

或者說在講佛法的時候，講經論的時候，自己在那兒出什麼，自己說這個經跟那個經，這個對，那個經不對。經與經之間出它的相違過失，就是他給你製造矛盾，而不是融會貫通。本來你有這個問題，說這部經這麼說，那部經那麼說，哎呦，我聽的覺得不對，是不是有差錯呀。他應該給你把這個懷疑的心給貫過去，給通順了。而不是自己在那兒講說，這個經跟那個經，哪個經是對的，哪個經不對。這也是不淨說法。

或者他只說自己所講的法，或者所修的法是對的，別人講的法，另外一個法門全錯。乃至比如說，為利養故，為人說法。我想想，假如果我這會兒是一個道場的主人，我請誰來講法，他開口還說給多少錢我才去，那行嗎？所以也會有這樣的現象，大家引以為戒。這都屬於不淨說法。

不淨說法倒也罷，你看，「乃至無有一念慚愧之心」。在佛法裡面有七種聖財，其中有一個慚財和愧財，就是我們學法，有錢買東西，有慚愧，就像有錢買東西一樣，有慚愧才能有希望，學佛學得進去。沒有慚愧的人灌不進去的，就像你給他強行灌藥哪怕，他的口死活不張，你沒有辦法。

那麼這樣的人，「命欲終時，地獄眾火一時俱至」，就是地獄火已經燒起來了。諸位也有的你做過這種夢嘛，就是夢裡邊誰追著你呀，或者從哪裡掉下來了，非常恐怖。這會兒，一念佛號提起來。你看「地獄眾火一時俱至，現在其前。當見火時」，就到了這種地步了，換句話說，也就是地獄的業，已經開始受報的這個果報開始撲面過來了，已經成熟了，依報正報，正往一起結合，要成功地去受這個報了，就在這種的情況下。

「即遇善知識，為說彼佛國土功德，勸令往生。此人聞已，即便見佛，隨化往生。初不遇善，獄火來迎；後逢善故，化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也」。

你看，地獄境已經現前的，在這樣的情況下，前面一半部分已經就開始要收拾你了，就像我們說的已經跳在水裡面，沒到肚臍眼了，那麼上半部分還有希望。你看這裡講到的「即便見佛，隨化往生。初不遇善，後逢善故」，就這種地步還來得及。全是彌陀的願力。

彌陀的願力，怎麼說都不會過分，因為他確實是稱性而發的，法性不生不滅，週遍法界，怎麼會過分？只能說不夠，所以我們常講到說阿彌陀佛四十八願，還是就我們這兒的情形，挑出來四十八願，說已經夠了。為什麼夠了？

一方面，他們也就只能這麼多已經信不了了，再多一條兩條，再多百千萬億不可思議條，根本就沒法信的，所以說就可以了。再一個說，為什麼說夠了呢？再多了，吃也吃不進去了，讀也讀不過來了。四十八願，你說我們現在幾個人能把四十八願能背下來，有時候核心的三條願都背不下來。

或者你比如說，國土中沒有地獄餓鬼畜生願。像第十一願，必至滅度，住正定聚願。第十八願核心眼目，十九，二十，假令不與大眾圍繞，現其人前，等等這些。那麼這些內容，我們能記住幾條，你能全身心地靠上去，這就是功夫。你不要以為說，只有禪定才是功夫，信願也是功夫。

好，我們再往下看。十八頁的第三段。 「下下者，此等眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。」這已經就是說，你現在再就不要想其他的路，墮地獄已經墮定了，而且已經至少五千劫出不來，五千大劫，最低水準。

「命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。此人若不遇善，必定下沉；由終遇善，金蓮來迎。」大家發現了一個奧妙沒有？你看，「此人依教稱佛」，「此人聞已，即便見佛」，前面這講到說，「教令稱佛一聲，爾時阿彌陀佛即遣化佛菩薩來迎此人，即得往生。」

總匯到一起，看這個此人，所有的這些惡業眾生，都把他們當作此人，他們有一個共性是什麼呢？就是隨順善知識教誨，不生逆反心。

為什麼要有信願，信願還是為了擺平我們的逆反心。逆反心和隨順心在這個時候，要麼就是背塵合覺，就是隨順心，背了你的六塵，造業虛妄境界，合了阿彌陀佛四十八願的這個覺功德海。反之就是背覺合塵，那就是背了我們本有的自性清淨，一念翻回到六道輪迴，而且輪迴已經混到地獄餓鬼畜生等著你了。

是一樣的法，佛法一定是一樣的，每一個法門都是一樣的。我們不要說，方便有多門，歸元無二路。歸元無二路是一樣的，我告訴諸位，方便有多門也是一樣的，只不過我們現在橫向通不過來。橫向的功夫不夠，見解不明朗不究竟，那你沒辦法會通。

這種情況下只能夠說，照著哪個走，就老老實實照著哪個走就行了。只要你走到一定的時候，那麼走過的路，跟他法門會通一下，全是一樣的，沒有兩樣。

所以後面講到說，「又看此《觀經》定善及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」你看，這是善導大師總的陳述自己的觀點，反駁其他的法師，來把他要求，要麼是大乘聖人，要麼是聲聞聖人，要麼是大乘始善凡夫的差別說文，認為他們完全沒有體察到佛的本意，沒有體察到佛的本意。

為什麼呢？你看，從緣起正因來講，佛的本意是什麼？從緣起的正因上來講就是為凡夫。「總是佛去世後，五濁凡夫」，像法，特別是末法的凡夫。所以說緣起的正因，就是為了凡夫而說的這個法。

那麼緣起佛的本懷是什麼呢？是為末世眾生，惡世眾生說的法，為惡人說的法。所以，這裡講到「但以遇緣有異」，遇緣有異，沒有關係，為什麼，因為這個法門廣大，是為了攝一切眾生。「致令九品差別」，雖然九品差別，全體都收在彌陀願力接引攝受中，成功高效，沒有問題的。

所以，諸位法師們對於《觀經》的註解，特別是我們在座的法師們，你們以後去學修的時候，你比如說看到這些，這是當時的，看一下當時的著作，特別是一些有名的大德，全部都是一致的認為。

只有善導大師一個人力挽狂瀾，其他的都是看樣學樣，都是說是應該就是這樣子的，一唱百唱，一唱百和，都是，好像法師們也跟集體人云亦云，無意識一樣，一個這麼說了，大家都這麼說。所以你說，住持法道有多凶險。到我們這個時代的時候就更不敢，我特別提倡法師們千萬莫隨自意而宣法。最保本最保本的，就是依樣畫葫蘆。看上去很死板，實際上最保本。

你看他們這法師們就依自意而作，就覺得靠著自己的這種判斷方法，和自己所能達到的境界，一系列的判法，實際上把生淨土的機會，好多人給阻隔掉了，好多人給阻隔掉了。所以善導大師說，《觀經》所說的用意，總的針對佛滅後的濁世的凡夫。

那麼濁世的凡夫，有差別在哪裡？確實有差別，要不然不會有三輩九品。那麼九品的差別，不是差別在凡夫上，而是差別在哪裡？大家看，「上品三人，是遇大凡夫」,就是遇到大根器的凡夫。「中品三人，是遇小凡夫」,是遇到小根器的凡夫。「下品三人，是遇惡凡夫」，是遇到惡業充滿的凡夫。但是不管是大根器，小根器，乃至惡業充滿，全部都是凡夫。大小善惡有差別，但是皆是凡夫，無二無別，就是為了凡夫。

我們要對照自己，你要想到說，淨土法門就是給我們自己設置的，量身定做。我們現在有個詞，量身定做。哎呀，不修行了還不知道，越修行越知道自己修不了。這不是滅自己威風，或者好像給大家斷滅善根一樣。真的是這樣，越修行越知道自己修不了，越往高境界走，越修得好了，你才能越認識到自己真的修不了，憑自力。

因為我們的目標是了生脫死嘛，這輩子要了卻呀，你說反正修多少算多少，隨緣隨份，那倒也就罷了。如果你這輩子要了卻，要有這個見解，全都是借助阿彌陀佛的願力功德。往生淨土就這個套路，全借阿彌陀佛願力的功德，臨終的時候，迴心向善，然後成功地往生。

先說往生，往生了再說，到了極樂世界蓮花開了以後，才開始發心才修。你這裡就把它叫做大乘始學凡夫，哪裡有嗎。所以你看，「臨終藉善，乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心，何得言是始學大乘人也。若作此見，自失誤他，為害茲甚。」害處很大。

「今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。」你看，為什麼我法師就要在上面說了這麼幾個回合幾個段落呢？我也不是為了說要把別人說住。為了什麼呢？為了讓現這個時代的善惡凡夫，都能夠入彌陀願海，入往生法門，入這個極樂法界，為了度人，為了出離苦海，「生信無疑」。

大家看，我們常說的斷疑生信，斷疑生信。那如果沒有疑了，疑徹底斷掉了，那麼信才決定性地生起來，才能夠叫算入信位了，入信位了。信究竟了才能夠疑情沒有嘛，「乘佛願力，悉得生也」。

所以，從善導大師的見解看，雖然說九品，我們說的《觀經四帖疏》好像是在解釋，或者是辯論這個九品往生的根性到底是些什麼人。實際上大家要知道，他總的是為了彰顯這一部《觀無量壽經》，就是為了佛滅度後五濁惡世的凡夫眾生，瞅準他們所說所設的。

想起那會兒曇鸞法師到處去找這個不死的仙方，結果菩提流支三藏給了他一部《觀無量壽經》。我們現在因為在五堂功課裡邊，念《彌陀經》念得太多，覺得最熟。實際上在那個時代，《觀經》是最受歡迎的，最受歡迎的。

好，我們再來看第十九頁的內容，這到了第四個版塊，就是「出文顯證者」。什麼意思呢？你說了半天，你不能空口無憑呀。我們來佛法的思辨中，你得有聖言量來作證。為什麼皆對凡夫？那我們凡夫人的特色是什麼呢？我們的思惟都是以自己的有局限的這個意識分別來進行。

佛說的才是究竟圓滿的聖言教證，我們常說到，你有沒有教證。我們也常說現量、比量、聖言量，就是我們在討論佛法，說判斷是非的時候，哪個是哪個非，你要搞清楚，一定要有佛經所依，才是最終的靠山，最大的靠山和最根本的靠山，最靠得上的靠山。

所以這裡，善導大師只不過因為他已經窺破這個時節因緣了，他已經掌握了這個時代的特色和眾生的真實情況，所以在這裡才這麼跟他辯解的，但是他並沒有違背佛的真理。

我們來看，「問曰：上來返對之義，云何得知世尊定為凡夫，不為聖人者？」說你憑什麼這麼說？說佛當時說這個法鎖定的是凡夫。「未審直以人情准義，為當亦有聖教來證？」你看，人家就提出來了，是你的思想呢？還是佛這麼說的？

「答曰：眾生垢重」，這是我們現在的真實情況。我們的煩惱詬病呀，在我們的身心世界中，已經佔得這個比量大得，就像我們在垃圾堆裡面待久了，都不覺得髒了，垢重嘛。

「智慧淺近」，就是往往有一點點相似勝解，就開始自以為是。然後這個淺，什麼叫近呢？你根本就沒有能力深廣地去，比如說，佛說他得善觀緣起呀，他得明瞭因果呀，他得在這個因緣法上見這個畢竟空性呀。這對於我們來講，就是已經完全就是不可企及的事情。我們真的是現在有一點相似勝解，有一點道心就不錯了，現在。

那講到「聖意弘深，豈寧自輒」，就是你對於佛的本懷呀、佛的密意呀，你能知道多少呢？法師們常如果親近天台教法，裡面就講到，像《法華經》裡面，說為實施權，開權顯實。為實施權，說義在於實。開權顯實，又說義在於權。義在於權實之間，他是各有所用的呀。

說白了，就是佛講法，他是妙到什麼地步，就是埋伏筆，預授記，無有一法他不知不見。該在這裡怎麼巧妙地轉個彎兒，該在那裡怎麼設個局，然後就跟整個這個一系列，就是你到了這兒，你肯定會出現這樣的狀況，他就給你預設在那裡。預設在那兒，很可能是一個虛晃一槍的局，然後又給你後面擺平了一條路，是個真實的妙莊嚴路。

你有時候就認不出這個局，也不敢上這個路，你搞不清楚，在這兒懵懵懂懂的。這都是叫做「聖意弘深」，我們根本不知道他的用意在哪裡。深法作廣法，略法，權法，你能知道他這個時候，佛意是怎樣的？所以，佛有這樣的功德，我們不敢自己杜譔主意，「豈寧自輒」。

 「今者一一悉取佛說以為明證」，就是善導大師說，我是有經典教證的，不是我在這兒平白無故地說的。那我們也看一下，這個會給我們生一些歡喜心，為什麼？大家會覺得說，那這不是就說我就是凡夫呀，佛字字句句，隔一段法，隔一段話就開始講說，我這就是為凡夫說。

凡夫這個概念呀，說實在的，身為凡夫有時候還不知道凡夫是個什麼樣。諸位，我們都是凡夫，你知道凡夫的特色嗎？我們反觀過凡夫的特色沒有？我們都不知道凡夫的特色，本身就說明我們就是凡夫，就是一大特色，沒有反觀的能力，一味心向外求的。

我遇到一個同修，他原來修行精進，後邊出去雲遊去了，把字號就改了，叫什麼，可凡，可憐的凡夫。生命的範圍，就在輪迴的範圍內。生命的體現形式嘛，就不斷地重複生死。生命的質量呀，就是生老病死。天天在這兒演繹，就是演這些，一出又一出。那生命的屬性就是煩惱、習氣、我執、無明嘛。

實際上我們常講到的一個，人的主觀能動性，那我們在世間呢，好像用到這句話，說白了就是我執嘛。那所有我們生命的動力，都用做去造業、感果，沒有智慧，所以叫可憐的凡夫，可憐的凡夫。

但是，正因為凡夫可憐，佛才為凡夫開小灶，針對凡夫的情狀，特說往生一法。大家來看經典裡面的教證，善導大師就是不說則已，一說就給他列了十條。我們稍微把這個跟諸位貫解一下，大家來看。

第一、如《觀經》云，佛告韋提：「我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土」者，是其一證也。

這段話呀，就在開篇，當時這個韋提希向白佛，就是讓佛怎麼樣呢，給他說，她不想在這個世間待了嘛，她想到無憂惱處嘛，所以就給佛說，你能不能教我思惟，教我正受，我當去極樂世界。佛就告韋提希，說：「汝今知否，阿彌陀佛去此不遠。」就給韋提希說，你不要以為說，我們後來《彌陀經》裡邊說，說有十萬億國土，實際上就是因為我們的這些無明見思煩惱呀，有十萬億重疊障礙。

所以，在《觀經》裡面就講「阿彌陀佛去此不遠」，因為《觀經》的核心法義就是：是心作佛，是心是佛。「汝當繫念，諦觀彼國淨業成者，我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。」你看，他這裡的核心論證點就是，「亦令未來世一切凡夫欲修淨業者」，就給這類人說的，是給凡夫說的。再往下看。

二言「如來今者為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業」者，是其二證也。

那這第二段，還是佛告韋提希說，為未來世一切眾生什麼呢，「為煩惱賊所害者」，我們剛才講的，這是凡夫的典形狀態，為煩惱賊所害者。聖人是能看得住賊的呀，我們現在看不住賊嘛，你看不住賊，把他認做是自己的一家子了，那他就在你們家裡，想偷什麼偷什麼，想拿什麼就拿走了。

你看得緊緊的，知道他是賊，雖然他在我們家裡，什麼都動不了，因為你有覺嘛。所以覺與不覺，有沒有般若觀照，有沒有般若，就是凡夫和聖人的分水嶺。所以為煩惱賊所害，這是二證。

三言「如來今者教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界」者，是其三證也。

第三段，大家看到了，「及未來世一切眾生」，就是說的凡夫，凡夫就是眾生嘛，眾緣所生呀，眾業所生呀，所以叫眾生。

四言「韋提白佛：我今以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見極樂世界」者，是其四證也。

你看這裡，不管是韋提希她發問的態度，鎖定的針對的人群，都是諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，這又是一個，五苦所逼，濁惡不善，凡夫的典型，凡夫的典型的遭遇呀，我們，這是第四證。

「五如日觀初雲」，這是已經講到十六觀的第一觀，就是落日觀，「日觀初雲‘佛告韋提：汝及眾生專念’已下，乃至‘一切眾生自非生盲，有目之徒見日’已來者，是其五證也。」你看，就說一切眾生呀，生到你們這個世界的人呀，只要他有眼睛，他都見過太陽，因為讓觀這個落日嘛。

所以這句話就表達說，一切眾生還是講的自非生盲，就是六根具足，眼根具足的眾生。《楞嚴經》裡面講到，我們的六根，實際上就是六結嘛，打了六個結，一根清淨自性的本有心性，你把上面打了六個結，那一根繩子就成了六個結，好像我們的眼耳鼻舌身意在各幹各的，實際上是一念心性。

在《楞嚴經》裡面講到說，為什麼我們現在這個幻相中覺得有個六根門頭，去緣外面的，眼耳鼻舌身意緣外面的色聲香味觸法呢？就是因為這一念無明起來的時候呀，它是一個，一念無明起來就是有一股呼之欲出，想見分曉，要搞明白的一個妄想狀態，這個妄想狀態對外面的境界，它就跟一個是，追著走一樣，大家有沒有發現？你看我們每天的生活是不是一種追著走的感覺，早上一起來就覺得，等著說，待會兒起床，待會兒上班，待會兒吃午飯，待會兒午休，到了下午，晚上怎麼怎麼樣，今晚七點半在這兒聽法。

所有的這個勁都是追著走。追著追著這股勁呢，前面的六種外塵呀，就跟說，跑著跑著，一個人跑，一個人追，這個人前邊跑著呢，他就朝六條路同時跑了，本來是一夥，他就分開六個人，各走各的跑了。那你追的這個團隊，也得什麼呀，派六個人，各追各追的，我們的眼耳鼻舌身，對色聲香味觸就是這麼出現的。

一旦這個無明一念起來，出現這個，就是凡夫的典型常態。所以這講到的說，「一切眾生自非生盲，有目之徒見日已來」，就是指的他有眼根，包括鼻舌身意，這是其五證也，還是為凡夫說的。

六如地觀中說言「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾欲脫苦者，說是觀地法」者，是其六證也。

這裡這個核心，怎麼證明是凡夫呢，大家不要忘了，我們現在是列舉善導大師，給別人確認，說佛就講這部經典是為凡夫說的。你看這裡又找到凡夫的證據了，「欲脫苦者」，那就說明是具足苦者嘛。我們的身苦就是生老死、病老死，我們的心苦就是貪瞋癡，我們還有一個後苦，什麼叫後苦，就是三途，有可能將來要入到三途，這都是苦。那欲脫苦者，這不就是凡夫嗎，其六證也。

「七如華座觀中說言‘韋提白佛：我因佛力，得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生當云何觀’者」。你看，步步為營，就是鎖定給凡夫說。未來眾生，說我現在已經因為佛的加被，見到西方三聖，那將來的眾生怎麼觀怎麼見呢？未來眾生，「是其七證也」。

八次下答請中說言 「佛告韋提：欲觀彼佛者，當起想念」者，是其八證也。

你看善導大師的這種智慧啊，不說則已，一說的話還怕找不著證據，我給你把所有經典裡面，面面俱到地給他，心細到這樣的地步。這裡邊，你看「佛告韋提：欲觀彼佛者」，哪一句是凡夫的證據呢？「當起想念」。

那《地藏經》裡面講到的「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，這句話我們都記得簡直是順口就來了。當起想念者，他就是會啟動第六意識嘛，有第六意識就是凡夫嘛，分別心嘛，執著念嘛。所以說，「是其八證也」。

九如像觀中說言「佛告韋提，諸佛如來入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時」者，是其九證也。

你看，前面都是以凡夫的層面來論證都是凡夫，這個是立足於佛的立場，如來入一切眾生心想中，還是有起心動念。你既然有起心動念，緣九法界的法，六凡，六道輪迴法，三聖：聲聞、緣覺和菩薩，那你就不如緣佛的功德。所以這裡講到的，「是故汝等心想佛時」，就是讓我們的凡夫心，不要理會九法界的其他法界，直趣佛的大平等功德，乃至六字洪名，「心想佛時」。那反證過來，不是就是說這些人都是凡夫嘛，一切眾生心想嘛，「是其九證也」。

十如九品之中一一說言「為諸眾生」者，是其十證也。

這是正舉，前面的九個還都是旁說。這一句話為什麼說是正舉呢？大家看，在九品，我們現在正在討論九品，善導大師的意思是，都是為了凡夫。那些人不是說有聖人嘛，羅漢嘛。那麼在這裡面，一一說為眾生者，是十證也，裡面都是這樣。

在上品上生裡面有一句話叫做「若有眾生，願生彼國者」。在中品上生裡面講到說，「佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生」。中品中生裡面講到，「若有眾生，若一日一夜持八戒齋」。

下品上生裡面說，「或有眾生，作眾惡業」。全部裡面，都是講的眾生，眾生即凡夫嘛。所以這十句聖言呀，排山倒海，你不是讓我說嗎，那我就告訴諸位，佛在經典裡面，處處不斷地在強調為了凡夫。

釋迦牟尼佛到這個時代來示現，人壽百歲的時候說法呀，你看他為什麼在五時八教裡面，最後善導大師才可以拈出來說，之所以釋迦牟尼佛來，唯說彌陀本願海，這就是善導大師說的，就是為了這個事，我們都看不出來。

所以說「上來雖有十句不同」，這十句金口聖言，就是證什麼呀，「證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不幹大小聖也。以斯文證，豈是謬哉。」但為常沒眾生呀。那諸位想想，常沒眾生可真的說到點上了。你不要以為說，常沒眾生，那得肯定得經過幾世輪迴，或者幾劫輪迴，對吧，好不容易當了一次人，下墮地獄，墮了多少次，餓鬼做了多少次，這個場景才叫常沒眾生。

諸位，我們現在現場，你感受一下，這一輩子我們就叫常沒眾生。為什麼？打個比方，剛剛開始學佛，說我初一十五要吃素，一年三個月我要吃素，吃著吃著就吃不了了，沒下去了。或者說信誓旦旦地受了五戒，一講我常接到這種信息，把哪一條給捨了，為什麼？到跟前弄不住了。

還有說到，每天有功課的，那我們自己也是，真的一塌糊塗，丟幫跌底。一開始，說發願每天要念多少數量，然後這段時間我要念多少部《普門品》、《地藏經》，念著念著，就湊不夠數了，連湊數，散心湊數都湊不夠了。

又來問我說，哎呀，如果我不念這個了，改念其他的行不行？如果我今年，我事業忙，或者有做事情，突然間不方便了，我明年湊起來行不行？就這個，都來了，這也叫常沒。包括我們，這會兒心地功夫還可以，正念朗然，過一會兒又糊塗得一塌糊塗，一點兒正念都沒有，這也叫做常沒。

時時刻刻你都能體會到這個常沒。所以救急偏度，偏度的就是常沒眾生。由此證明，跟大小聖人沒有關係。

那這是可以說是，整個這一大問題裡邊，我們在講和會經論相違的時候呢，從第六個問題裡面，第一個到第四個問題，大概說的就這些內容。

諸位，我們讀誦了悟經典，你看善導大師能把經典發揮到這樣的一種究竟，前所未有。我們來讀誦了悟經典呀，大家也其實要到位。為什麼佛的經典稱之為契經呢？契，契合的契，我們常說契機契理，契入就是讓你一定要契到這個正解，用到這個正用上，你不要把它弄歪了。就跟我們常說，傢具不是叫釘和鉚嗎，對吧，你一定要把釘和鉚要把它結合在一起，天衣無縫，用對。經典叫契經。

很多時候，其實我們真的要了解一下，比如佛說這部經典的背景，好多大德祖師已經給我們判教判的，判教是什麼意思，就是組織說明嘛，他為什麼要講這部經典？他所對的根機是怎樣？他所顯的用意是什麼，他是顯意呢？還是密意？你要知道，有時候是聲東擊西，有的時候是隱顯不定，有時候是醉翁之意不在酒。各種各樣的說法，這才叫佛的聖意弘深，前面不是講過這麼一句。

那你，我們能不能善解佛意。縱然我們不能善解佛意，但是我們一定要聽法王子說，知道吧，就是有善解佛意的法王子呀。那麼，如果在佛在世的時候，那看，文殊師利法王子。我們學一個法門，那一定是這個法門，大家所公認的法王子，他才叫佛的智臣，智慧的智，大臣的臣，佛是法王嘛，那這些大祖師爺們就叫智臣，心有靈犀，他跟佛是心有靈犀的，師徒天然關聯的。

所以我們有時候呀，你比如說就善導大師，跟這些大法師們的這個法義思辨中，我們也要明白一些道理，客觀一些。為什麼？你比如說，我們常講到佛法裡面講到解第一義，什麼叫做真正的解第一義呢？難道第一義就是你，突然就是說，哎呀，我就知道了真如實相，所有的大乘經典都是以真如實相為體，就執著這個真如實相，咬定這個真如實相。什麼叫做真如實相？

諸位要知道，就算證到開悟，明心見性了，悟入真如實相的這個，還不算已經悟全了，知道吧。他不僅僅要悟入真如實相，還要知道他的循業發揮在哪裡，這才叫契機契理。你不能說你光契佛的法，契理了，但是你給這個人說，你要知道該給他怎麼講，用什麼方法講，講什麼樣的次第，說到哪兒就不能說了。

但是還有一些時候，一定要說到哪兒，不說到這兒他就不行，那我們能知道嗎？所以一定要知道他循業發揮到哪裡，適合在哪兒，如何得度，量身設局，這樣才能叫跟佛同一鼻孔出氣。我們有沒有這個功德？不入聖位，沒有這個功德，入聖位還要看你入什麼聖位。

第二個我們也要善解佛的偏讚立場，什麼叫偏讚立場呢？就是比如說，存心推出的這個法、這個經典，那麼他重點弘揚。雖然我們並沒有揚此抑彼之心，就是在上面見這個好，那個不好，剛才講的，但是我們一定要，一定要成就它要脫穎而出呀。

你重在推它，那就有個主打呀，就像我們說歌星去出專輯一樣，他有一首主打歌，對不對，你能說這個歌星唱這首唱得好，唱其他的都唱得不好嗎？但是你一定要說，就是這首好，這首流傳得廣，大家都聽得舒服。那麼我們所有的都是要為這一門服務，把這一門運化一生，成就這一門，來設這個局，叫偏讚立場。

第三點，我們還要有取捨抉擇，怎麼樣取捨抉擇呢？要保留總持法門。為什麼法門有廣大、有高深，它特色是不一樣的。那麼如果都是同一個，你在選擇保留的時候呀，你一定要選擇保留三根普被的淨土。為什麼說三根普被，利鈍全收？那麼其他就有可能我們會冷卻，或者犧牲一些，不是全部都能行，或者少數才能行的人去修的法門，因為這個保留的這個，他來講，不會浪費了能修那些法門人的根性。

他修那個可以，修淨土也行，不屈才的。但是因為有些法門是，那些人能修，少數人能修，多數人修不了，那一定要保留總持法門，能聽明白吧？這就叫總持法門。就像我們剛才講的到說唱歌一樣，你一定要保留大家都能夠學會唱的，現在不是讓你一個人表演，不是讓佛一個人表演，是讓大家都會唱，那必然要選朗朗上口的，流行度高的，膾炙人口的。你讓他那個什麼美聲唱法，啊咦呀呀地唱，那有的根本沒這個氣力，唱不出來，你怎麼唱呢？所以在這個上面，就是高難度交給專業的去唱，佛菩薩們去唱，我們，就唱這個淨土，這也是一個態度。

所以講下來，真得有時候說ABCD，一一逐一分析，我們才能夠，雖然善導大師善解佛意，我們也要善解祖意。現在善導大師就是我們跟佛之間的一個對接聯通嘛。

好，那我們下一講的話，就是要講到更重要的一個問題，這個問題容易給研究教理的人帶來困擾和誤區。

今天的時間，先到此為止，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，感恩隨喜諸位。阿彌陀佛。