各位道友，特別是今天我們格外的因緣，正法眼藏，楞嚴道友，大家上午吉祥。因緣殊勝，我們今天，也可能是宿世有緣，今天再續前緣，在這個維摩講堂來跟大家結一會兒這個楞嚴解義。那麼從這個，因為我在咱們居士林這一直也在平時在講《楞嚴經》，號稱講《楞嚴經》吧，慚愧得很，修學的也不好。那麼可能是這個因緣相續，正好本來是佛學院已經放假了，結果咱們林裡邊，我們吳林長和咱們的幹事小李居士就是跟我聯繫，也就是瞅準了，不知道恰好大家的這個楞嚴七也安排在這兩天，所以就又中轉之際再過來結個法緣，作個法供養，所以在此也非常的歡喜。

那我們有時候想想這個修行，修行我們常說隨緣，很多時候這就是因緣從中自有安排。這個因緣巧安排，我們就索性修它個不安排，隨順這個因緣就可以了。所以此時此刻大家聚在這裡，我又坐定法座，我們來同說一說這個楞嚴法義。那麼關於這部經典，這部寶典，這部三藏之王，說實在的，真正要嘗到楞嚴法味，是要明心見性、大開圓解的大善知識。那我們今日在此也不會白說，為什麼呢？因為現前，大家在此我聽我們同修說已經就讀了一部了，已經讀完一部了，正好中間有這個機緣，那麼我們說現前就得這個首楞嚴大加持，所以說非常難得。在此也由衷地讚歎諸位同修，必將由此楞嚴王正因，將來得這個出世解脫之正果。所以今天我們也就時間關係，就上午這一段短時間，那麼我們就也不說客氣話，開門見山。

首先，諸位在此共修讀誦《首楞嚴經》，第一個，要意識到這是一部法寶，難得，稀有難遇。比如說，我們挑幾個片給大家切開展示一下。從它的翻譯而言，就是歷盡艱辛。當我們手捧起這部寶典的時候，字字句句皆是血淚，嘔心瀝血而成的。要知道這個《楞嚴經》當時在印度，在龍宮裡面跟《華嚴經》是同藏在龍宮裡面，但是它流通的因緣比《華嚴經》更為艱辛。就是說當時，我們大家都知道龍樹菩薩吧，這是繼我們本師釋迦牟尼後對佛法，佛教上面最偉大的人物。龍樹菩薩當時在印度入到龍宮裡邊以後，同時看見這個《楞嚴經》，把它背下來的；背下來，回到南閻浮提眾生的這個人世間以後，就把它誦出來，把這部經典給讀誦出來，流通起來。但是由於這個《楞嚴經》的魅力，就是使人愛不釋手，它對於這個真相，宇宙萬法，整個修因證果，從凡入聖，乃至這種完全純粹不妥協絲絲入扣的這種闡述，就是任何經典都沒有它這麼有吸引力，從我們凡夫的差別相上來講。

當然從一體的這個佛的本性上來講，一切大乘經典都是平等的。所以說，出了龍宮雖然誦出來以後，但是被當時印度國王就視為鎮國之寶，禁傳國外，不讓其他國家流通，就把這個因緣給截斷了。那麼後來就是我們這部寶典的翻譯者，就是唐朝的時候有一個中天竺印度的沙門叫做般剌密諦法師，這位大德，他依照他的願力，兩次曾經冒禁要把這個《楞嚴經》來流傳帶到我們東土震旦國。過不來，兩次都不行。最後沒辦法，只好花了數十年的時間，把這個用非常小的字寫在那個印度那種絹，就是氎，也就是我們說很薄很薄的像呢子一樣的那個東西，這是當時印度，把它寫在那個上面，剖開了胳膊，把它藏進去又縫起來，好上了以後，從海關，傷口平復申請出關，一直從水路到我們的光孝寺，就是現在廣東首剎，當時叫制止寺。帶到光孝寺以後，因緣具足，正好碰見當時我們的武則天武后廢的一個宰相叫房融，丞相。

那麼他到廣州的時候，因緣一具足，兩人一拍即合，把這個經，又把胳膊給割開了以後，把經文取出來。這麼請來的。取出來以後，當時還是因為這個血跡包得太就是已經僵化了，取出來以後又剝不開，字都不清楚，又不知如何是好。還是房融的女兒她有智慧，告訴說用這個人的奶把它浸泡了以後，自然而然這個氎片就展開了，字才清楚地看到。這就是我們現在看到可以說是一部血淋淋的《大佛頂首楞嚴經》。所以我們要殷重佛法，要知道般剌密諦祖師他是這麼個艱辛帶過來的，為什麼說百千萬劫難遭遇呢。這是第一點。

再轉一個鏡頭，第二點，大家都知道智者大師吧。我剛從這個天台山朝祖庭回來，智者大師號稱東土釋迦文，就是我們中國的釋迦牟尼佛。是天台宗的開山祖師，就在現在浙江台州的天台山。我這次去了以後，還去朝拜他老人家的塔院，守塔的還是一個老和尚。旁邊還有幾個塔，上面立的碑，就是用那個青苔沁的很厚的石頭把它給砌起來的。那麼這個碑上面，我們稍微我不注意的時候走過去說，就是好像說這是誰家的這個野墳堆一樣，仔細一看上面，還有這個荊溪湛然大師，章安灌頂大師。如果你們稍有了解，沒有章安灌頂大師，智者大師的天台三大部我們就看不著。還有幽溪傳燈大師，沒有他，我們的《彌陀圓中鈔》我們就學不到。就是整個佛教史上天台宗的一線祖師圍繞在他的塔院周邊，就安安靜靜地安息在那裡。

所以為什麼講這個呢？我說這些超級祖師們，雖然他的色身融入法界，但是他的加持還依然在現前，只要你生起信心對接，就能夠得到。為什麼講這個智者大師呢？就智者大師這樣的一位大祖師，他當時發明瞭這個天台宗的教法叫一心三觀，是一個修禪觀的一個修法，《摩訶止觀》。他的這個著作被印度來的一個師父給看見了，他就說誒，很奇怪，說東土雖然沒有，就是這個《楞嚴經》雖然沒有傳來，可是這個教義居然跟《楞嚴經》裡面講的如來藏，《楞嚴經》大家讀過吧，妙覺明心嘛，明心見性就是這個妙明真心，說這個思想居然跟《楞嚴經》裡面的一模一樣。所以當時智者大師一聽以後就開始發心奮發，整整在他現在的天台山有一個華頂，這是最高處，立了一個拜經台，十八載的歲月天天就禮拜《楞嚴經》，祈願《楞嚴經》早日能夠流傳東土。你看這樣的大祖師，可是因緣不具足，他依然還讀不到誦不到首楞嚴法義。所以我們現在現前大家來了以後，我們居士林馬上把這法寶呈出來，現前能夠讀誦，這是非常有大大大大福報的。這個也不是說我在這裡煽情，每次我都想想說，現在的世界每況愈下，正在生住異滅中，我們現在這個時代也是一個真的是喜憂參半，福報也大，但是業障也深，還能在這麼一個道場來共修首楞嚴，確確實實無量劫來修的這個清淨法緣，大家要珍惜這個法寶。這是再一個片段。

第三個，我們再換一個鏡頭，講講就是說歷代祖師對《楞嚴經》的重視。就是剛才講到說為什麼國王都捨不得，把它藏在宮裡，就是這個法寶，這個法義，人的本能的這種我執自私呀，一看到如此無上甚深的法義他就愛不釋手，人間沒有啊，不是佛從菩提樹下證到圓滿的大開圓解，稱性流露，凡夫根本都不知道有這麼一回事。所以自從楞嚴翻譯到東土以後，歷代祖師就是說，怎麼講，我們說一般外邊的人沒了解佛法，也不知道這個解脫自在的珍貴，禪定的這種甚深法義的這種妙用。他只是一味地說這是一個什麼書的話，他嘗不到這個感覺。這都足以說，大修行人對於宗教法義貫通了以後，再回頭來看《楞嚴經》，就覺得它是一個百科全。就是一部小三藏，就是《楞嚴經》，濃縮在這裡邊了。

所以說它的這種法義、這種脈理就讓歷代祖師都欲罷不能，它就有一種超然的攝受力。當然對一般人我們剛才說了可能不能理解，但對於大德來講，方才能夠酣暢淋漓地掀開楞嚴經本，來進行自己角度或者應機顯現的稱性發揮，給它作注。如果我們要學讀的話，如果你有時間也可以，像交光大師的《正脈疏》，這是《楞嚴經》最具有這個，正脈正脈，正確的正，法脈的脈，流的這個血脈的脈。還有這個通理法師的《指掌疏》。《正脈疏》它這麼厚，比較繁瑣，那麼《指掌疏》就薄，上下才這麼薄。《指掌疏》就是說為了讓你一目瞭然，就把這個楞嚴法義給你疏理清楚。還有我們淨土宗的第九代祖師蕅益大師，這也是著作等身的祖師，給它作了一個《楞嚴文句》，那也是用這個獨創的見解，有時候他的對於楞嚴的這個貫文和發揮就是讓你覺得，哎呀真是情理之中，意料之外，就是馬上就能把你的見解提升到一個從未有的不到之處。這都是祖師們對於《楞嚴經》，歷代祖師就每個人都會對楞嚴有自己的這個闡述觀點。那我們現在從這個角度來講，祖師們尚且如此重視，何況我們現在捧到手中呢。特別是圓瑛法師我們就知道了，上海有個圓明講堂，近代的大德圓瑛法師，那麼他在註釋講解《楞嚴經》的時候，每天一遇到問題就寫一個條子貼在牆上，貼在牆上解決不了的就在那兒打坐禪思，然後一個一個地破解這個問題，最後滿牆上的紙條都給揭下來揭光了，自己都累得吐血。

當然你看，歷代祖師們都是重法輕身，就是輕這個色身，重這個妙法嘛。所以說這樣的一部寶典，我們說正法眼藏，通常大家也都知道說開悟的楞嚴，成佛的法華。那要這麼說的話，還得先開悟才能成佛呢，你不開悟怎麼成佛呢？就算你念佛念到極樂世界，也是即聞佛乘，頓開佛慧嘛，一定要明心見性呀。所以說這部經典，每宗每派都不敢把它據為己有。大家學這個你看，淨土還有三經一論，天台宗依的是《法華經》，唯識宗依的是《解深密經》，但是這些經典它都是獨屬於這個宗派，重點闡述這個法義的。唯有《楞嚴經》它的這個全面到什麼地步，每個宗派他都沒辦法據為己有，為什麼，他方另外的宗派裡面也有這樣大範圍的內容，面面俱到；但是每個宗派也不敢把它逍遙法外，就不敢說我這個宗派跟《楞嚴經》沒關係。確實就在其中。就這麼一部經典，所以它的攝受加持力極強。特別是我們現在甚至有人說《楞嚴經》是偽經，為什麼？

大家都知道中國人有個文化叫槍打出頭鳥，為什麼？就是因為《楞嚴經》講的太純粹了，整個不要說這個天魔外道，這個像照妖寶鏡一樣馬上就原形畢露，說神說鬼神叨叨的這些馬上在《楞嚴經》裡面無地自容了，沒有地方嘛，給你揭穿、說破。甚至在這裡邊連二乘都認為是偏頗的，都認為是外道。就這麼一部究竟的寶典。所以大家再去看，讀到五十種陰魔，四種清淨明誨以戒律為根本，完全是我們一代教法裡面的信解行證次第。二十五圓通，二十五人各陳自己過去修行的一路妙莊嚴路，怎麼過來的，等等等等這些吧。總之呢，就因為它太出類拔萃，太優秀了，所以導致就要橫加指責，魔王就出來首先毀的就是《楞嚴經》。所以大家要知道，正法滅的時候第一部是《楞嚴經》，第二部是《般舟三昧經》，這是在《法滅盡經》裡面。我們現在今天來這個，大家來參與這個楞嚴法會，然後來一心端心正念地來讀誦這個楞嚴寶典，那就說明我們自己對於這個楞嚴正法就賦予了自己的擔當，這就叫做住持正法，就是要法輪常轉呀。所以我說，一個隨喜大家，二一個我們要殷重這部寶典。

那麼講到這個我就講一下，再說幾句說我們以什麼樣的方式和心量來讀誦這個《楞嚴經》。剛才大家也我們一起來這個加持的時候，說到說無上甚深微妙法，確實《楞嚴經》這個法義，從這個，《楞嚴經》我們待會兒稍微給大家貫解一下經題，就《楞嚴經》這個首楞嚴這個定，禪定這個大定，它確確實實是諸定之王嘛，首楞嚴三昧之王嘛，一切三昧都在首楞嚴三昧中包括進來，所以叫做無上。甚深，就是它對於，比如說有學過的話，裡邊有七處征心、十番顯見等等這些，就是它對於這個接地氣，我們平常人人都這麼活著，但是它又猛醒，就提醒你的這個悟性，確確實實是讓我們格外傳神，耳目一亮的，所以可以說甚深。微妙就是說，它在二十五圓通中，一個是觀世音菩薩耳根圓通，另一個是大勢至菩薩念佛圓通，這兩門修法恰恰就是我們，從來都是中國的傳統禪淨兩門，所以說確實當之無愧。

那麼我們諸位同修今天來讀誦這個，我今見聞得受持嘛，讀誦就是受持，大家都要把這部經典要受持好。怎麼受持呢？第一個就是讀誦受持。大家都在這裡攤開這部經典在讀誦。那麼讀的時候，大家想我們平常這個身體，我們為什麼說你要照顧好自己的身口意，對吧，身口意三業都是起心動念無不是業和罪的，都是在造。那麼把這個法本掀開，我們這一字一句讀過去的時候，大家知道這個寶典它是佛金口宣說的，所以我們在讀誦的時候就等於說，我的口就是佛的口呀，你敢相信這個法麼，我的意就是佛的意呀，那麼我的身就是佛的身，當下就是楞嚴法寶就是佛的法身現前。讀誦受持。大家一定要把這個信心提升到這個層面來，你的心有多堅、多深、多廣，跟它對接，那麼你這個無上甚深微妙法的受的功德就大，你的這個我今見聞得受持，受持就深。一切法以發心為究竟呀。第一點，讀誦受持。

第二點叫恭敬受持，就是說撇開我們剛才講到的這些，千辛萬苦今天流傳到現前我們的這個時空法界不說，那麼就單單說當時佛講的這部寶典，它是佛當時一個楞嚴法會，現場都有百萬的人、天都在聽。那麼這一部寶典我們就知道，佛法要從恭敬中求。為什麼那般剌密諦能把胳膊割開了，為什麼？他也不是為了說這部經值錢呀。就是什麼呢，他的皈依心是真切的。諸位曾經跪在佛前說過，皈依佛，皈依法，皈依僧，對吧。皈依法，盡形壽皈依佛如來所說三藏十二部教典，是我所尊。所以說對這部寶典，我們就要生起無上的恭敬心，就跟佛一樣的，翻開就是佛在講開示呀，現前入的就是當場佛在靈山的，在這個祗桓精舍是吧，祗桓精舍的楞嚴法會呀。所以就要升到無上的恭敬心，你的心有多恭敬，那麼他的加持就有多大，你的智慧就開的多廣，你的業障就消的多多，這是並行的。所以我們受持，把心調得一定要恭敬，一定要恭敬，就要生起大的歡喜，就真的是就覺得親見釋迦牟尼佛現前說法一樣，這樣來恭敬。

第三個是法加持受持，就是《楞嚴經》講的這個法，你要相信它對你的加持，身口意，你的身口意在讀誦的時候，它的這個法義也就是讓你的凡夫心就啟動開聖智的這個機會，它是一個對接嘛。大家想想我們修行不就是說從迷悟，從染淨，從凡聖，就是這麼個跨越。所以在此我們就要用法加持，就是這部寶典翻開的時候，它今天就是我的本命元辰，就跟我當下活著的空氣一樣，如此的在我身心、身口意中，起這樣的作用，這個信心也要調好。

當然再一個就是隨聞入觀受持。我不知道你們就是說翻開《楞嚴經》，有的如果大家稍微《楞嚴經》熟一點的，大概法義知道什麼，那麼不但說你在現前讀誦的時候，你待會兒吃喝拉撒，始終你要鎖定這個楞嚴法義，來起觀，要起疑情反問，不斷地就現前就說，比如說楞嚴裡面的七處征心，心在哪裡，待會兒我們講。四種清淨明誨，持戒要清淨，楞嚴咒結的壇場，我們現前只要你在思惟楞嚴法義，你就在楞嚴壇場。所以這個叫隨聞入觀受持。

所有這些讀誦受持，恭敬受持，法加持受持，隨聞入觀受持，最佳的狀態是什麼呢？為什麼要講這個給大家，因為我們在讀，就是超情離見受持。能聽明白吧？怎麼樣超情離見嘛，十番顯見裡面。怎麼樣讀誦經典呢？就要像祖師們講的一樣，讀誦大乘法寶呀，我們常說裝藏裝藏，大家不是要給佛像裝藏麼，大家知道我們本身也是有佛性的，佛性不顯就是這個藏沒有裝滿。這個肉身也需要裝藏，讀誦佛典就是現前裝這個如來無上正等正覺之藏，裝到自己的色身之中，讓法身顯現，所以說超情離見。那麼讓法身顯現，大家知道我們為什麼法身不顯現呢？就是我們有分別，有煩惱，在這兒讀著經典，神遊三千大千世界，那你怎麼得利益呢？你入不了這個定境呀。

所以超情離見的這個讀誦就是要告訴大家，在讀的時候如對聖容，就是現場佛就是你的親教師，本師釋迦牟尼佛就在現場，十方三世諸佛都在這兒監考，你就一個妄念都不能起，一個分別心都不要用，一字一字，這個字就盯著這個字，下個字還是就盯著下個字，過了這一句就是下一句，一句一句什麼意思完全不去分別，就隨著我們的魚子，一嘀一嘀一嘀就這樣，一句一句一句的。你不要怕這個法好像說，那我這樣一讀，我不是什麼也不知道又不懂麼？這個時候不要你懂呀，佛說的這個聖法你只管往進去貫，以這個佛的知見轉成你現前凡夫知見，就轉佛知見為我知見，這才叫我今見聞得受持。超情離見，就是要超越我們的凡情，離開我們的俗見。

我們現在在讀的時候，每一句都會加入說這是什麼意思？我應當如何理解？這都是錯的。所以我想，諸位今天在這個我今見聞得受持，就是大家來受持這部寶典的時候就是要，最佳就是超情離見。你的功夫深，一個字一個字盯著，一個妄想都生不起來，念念都是楞嚴這個字句，念念都是清淨不雜，那這是最佳狀態，一個妄想都插不進來。當然如果你讀的就是說有時候神兒走了，那也不要著急，回來了再盯著看。有一個訣竅就是什麼呢？如果你走了，就是因為或者說你比較熟，那你就眼盯著它，其實你神兒走了。訣竅就是說，這個字不管是繁還是簡，難還是易，認得還是認不得，你就一個字一個字盯著，盯著這個字的時候，下個字不看，到了下個字，前個字就不去管，就念念隨著魚子這麼往下走，這是最佳受持。這個是最消業，最開發智慧了，要相信祖師的話，他們都是過來人。

所以我們在讀誦受持的時候，希望大家如是生心，如是降伏其心。這就是我們來這個讀誦《楞嚴經》這個法會，給大家提這麼幾點吧。當然我也慚愧，沒有在這裡跟大家共修，只能就憑設想，如果有弊，有則改之，無則加勉；那麼有利呢，隨喜讚歎，法喜充滿吧。這是說怎麼樣來受持。

那下面因為一早上的時間，總得用一點話來填滿吧，都是多餘的話，反正就是能相應一分算一分吧。大家要知道，我們理解一部經典，剛才講的龍樹菩薩，他看一部經，看經題就知道什麼意思。所以我們在，今天必然我們說要我開示，我也沒有開，所以沒辦法示，只能照著佛、祖師的說法，跟大家做一個分享吧。那麼相信這也算個解行並進。解行並進是什麼？意思你懂，然後放開了馬上就去修。我們早上這麼理解一下，下午或者待會兒中午開始，我們就一心一意讀誦，這也算一個車之兩輪，鳥之雙翼，就不會偏了。如果你意思不懂，或者說見解偏頗，那麼你帶著一種有求心，或者求這求那，一念夾雜心生起來，那就裡面的因地不真，果招迂曲。

所以我想時間關係，那我們怎麼講這部經？大概貫一下就是經題，提綱挈領。到底這部經講的是個什麼意思？它讓我們處在一個什麼狀態？真正這個狀態它是一個什麼感覺？

這部經的全稱叫作《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，非常長。那我們在此就可以說簡潔明快地給大家，首先我們就一個字一個字地把它貫一下。大家不要覺得說這一個字一個字多繁瑣，你要學會把它一串兒串來，融會貫通。一般我們理解大，說這個人個兒很大，對吧，這個房子很大，那就相對它肯定有小的，肯定有矮的，這就錯了。這就屬於我們凡夫層面的二元世界，這個拇指小，這個中指大，永遠都是分別心，永遠都是凡夫見。所以一開始為什麼用大來啟動這部經典來開解呢？就是我們學這部經典，領悟這個法義，你一定要大幅度地、大視野地、大量地提升自己的心量和這個見解，這是第一。

第二個，這個大它是超越了我們平常意義上說的大小之大，而且這個大它還有廣的意思，就是面面俱到，沒有一法不在其中。所以我們一般常用絕待圓融來形容這個大佛頂的大。絕待就是說你超越了所有，你說這個大，那個小，這個分別的，等等這些都不在此列了；圓融包容就是說，雖然不在此列，可是平常我們說的大大小小、高高矮矮還全部就在其中，都是這個首楞嚴現前境界所囊括的萬法之中的一法而已。這個一法，當下如果你的見解透過來，又是全體萬法的表現，就是大。能理解嗎？你理解不了，慢慢悟吧。下午讀誦的時候你就，讀完了以後，乃至首楞嚴法會散場了以後，你就回去參，為什麼說大小之大不是真的大？超越了泯滅了大小之分別，才是叫作絕待之大，只有這樣才能配得上我們這部經後面的首楞嚴定，才叫大定，所以說諸菩薩萬行才叫大行，這個修證了義，修的才是這個了義的大法。所以這個大你理解不到，開不了這個題，那麼後面就都會有局限，有這個偏頗。我這麼講能聽得懂嗎？

那麼什麼叫做佛呢？咱們今天不講什麼覺啊，自覺覺他啊，就記住佛就是一個正法眼藏，就是他看到整個宇宙萬法真實狀態就是這樣子的，他沒有帶有一絲一毫的這個添油加醋、損減打折，就是這麼原封不動地給你描繪說明出來。那麼我們在學佛的過程中，首先你的發心就要正。我不知道你們大家捫心自問一下，我今天來參加楞嚴法會為什麼？是為什麼？一定要思察自己的發心。雖然過去有這個因緣，但是要知道，楞嚴開悟開悟就是明心見性，就是要成佛的，就這一條直通路，其它只要歪一點點，就不在這個正法眼藏的這個眼上面，看不清楚了。

所以我希望大家來共修這個楞嚴法會，一個，不要求世間的什麼回報，覺得有功德，將來有果報，或者家裡有什麼，都不要想這些，一心一意今天我讀誦楞嚴，就是我的佛性又顯，我要成就，種這個因，相續這個行，什麼都不要求。更有的，如果說我們來修這個《楞嚴經》，那麼你就要說什麼叫作正啊？我們說一身正氣，正氣就是說，人家一看你就是覺得這個人敞亮，對吧，這個人豁達，這個人他沒有一些邪門歪道的東西。那我們學佛也是這樣，什麼也不要求，求功德，求回報，乃至求神通，不要神呀鬼呀的。這個說到這裡，為什麼叫作正法眼藏？後面大家看到有五十種陰魔了嗎？只要你一有一點點錯，立馬就著魔。可是這個凡夫呀，我自己也有感同身受，他就最買這個神通的帳。本來說甚至要相信因果輪迴，要修解脫，一定要往生極樂世界；只要哪聽到有個風聲，有個消息，趕緊說這個人能看到前生。

昨天就有一個同修就給我，我也不知道是誰，手機上給我發信，說她本來好好的，有一個同事，結果呢，這個同事他年齡很小，是她的部下，慢慢兩個人之間就覺得，她就覺得他跟其他的員工不一樣。結果出去以後更碰到有一個人，說哪兒有一個女的能看得到前生後世因果，告訴她這是她過去世的兒子，一下子搞得她就不知道該怎麼對待他了，說這你說是兒子吧，他前生是我的兒子，兒子應該親生的兒子，結果這輩子又成了這個同事，而且來回發個短信還有點曖昧。那你說怎麼處理呀？那我只有回答說，前生後世，前生在前生，後世在後世，大家知道嗎？你就知道的一目瞭然，你有什麼用啊？大家想過沒有，你就知道說你前生跟他是什麼，你上輩子在哪；我還常以為覺得我上輩子是浙江人呢，可這輩子就生到西北了呀；那你說有什麼用麼，只能丟臉覺得你修行輪迴你都沒出去，要不又再來了呀，除了這點你還有什麼呢？所以我們來學正法眼藏，一定要正，正了以後才能得這個法。不要天天想偷雞摸狗搞這些，沒用嘛。那還她就跟我意思說，碰到一個有神通的人，那個都不是，要麼是附體，要麼就是鬼通妖通，哪有神通啊？所以大家一定要防範這個，這個不修行還可以，稍微修一點，如果你過去有一些某些緣法的話，你有一點異樣的感覺出來了，一旦你想去顯擺、賣弄、追求，天天計較這個，馬上就偏的流的就是一塌糊塗。

所以我們說大佛，你要成佛，就要依著這個正法眼藏，佛說的這個正法眼藏，開悟成佛，六度萬行，後面講的，依照這個來，這樣的話，你才能到頂，否則你就到不了頂，所以叫大佛頂。明白吧？我們的外道邪魔也有一些有本事呀，就他給你看到這個，說那個，天天說一說，一說說對了，那就把你揪走了。那可是大家看到我常說，就跟外道邪魔走到這兒已經很高了，對吧，好像比這兒高，可是你要到中間的這兒，到佛的這兒，你繞遠了吧，你還得回來在這兒，這就都是冤枉路，到不了頂。所以我們要徹底理解這什麼叫作大佛頂，就是要依著這個大法，絕待的這個正法，正法眼藏，才能夠到頂，究竟圓滿。如此之法，是每一位佛必由之路，是每一位佛度眾生之必說法門，是所有眾生成佛一定要依附的修行次第，所以叫做如來。如就是都是這個法；來就是，如來來這兒度化我們，我們從這兒又去那兒，來來迴迴，從凡到聖，從聖乘願再來入凡；來來迴迴都離不開這個大佛頂正法，所以叫做如來。明白吧？

那麼怎麼這裡叫做密因呢？這個密就是秘，當然這個為什麼說，你看我們有時候一些外道，一說哎呀如來密因，就覺得這不知道有多麼神秘，又開始舞神弄鬼了，用這個咒語咒心怎麼就給它賦予無量的這種神秘主義。錯了。這裡的如來密因是什麼呢？唯有這條路，你發現了就成正覺，迷失了就永在輪迴。所以這個密，這個密密到什麼程度了？天天在你眼前日用，你毫不知情。是這麼個密，明白吧？就如同空氣一樣，我們總以為吃飯喝水最重要，不吃不喝就要死，可是空氣離開一剎那即刻斷氣。可是誰能夠理解空氣，誰能夠念念知道空氣呢？這就是如來密因，密就在這裡。學佛永遠是敞亮的，是見得人的，沒有藏著掖著的，搞神秘主義神神鬼鬼的，特別是這個首楞嚴。這樣我們才能夠修的是了義之法，而且始終在了義的水平上進行修法，這就叫修證了義，了義修證。是這麼個意思。

一旦你能夠悟到這個大佛頂如來密因修正了義，就是整個這個悟性出來了以後，那麼大家想想，你的諸菩薩萬行，就是所有的六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，點點滴滴，諸惡莫做，眾善奉行，這個持戒、念佛、持咒、觀想、禮拜、供養、佈施，等等一切，都在這個大佛頂如來密因修正了義的首楞嚴範圍之內，念念不出這個首楞嚴定，首楞嚴就是大定。只要你見到這個心，明瞭這個心，見到這個性，那就放開了，吃喝拉撒嬉笑怒罵皆是修行。這個萬行就是說整個之行，自然而然全在此列。就這麼一部經典，這樣的一種修證次第，這樣的一種教理行果，所以叫做《楞嚴經》。大家可能對這個還是不能理解，什麼叫做諸菩薩萬行全在首楞嚴中體現呢？你們聽過一句話叫做：全修在性，稱性起修嗎？聽過啊，就等於說我們現在，我常用這個比喻，大家見到黃金吧，是吧，黃金，黃金也可以做成佛像，也可以把它做成擺件，也可以做成耳環戒指項鏈，也可以做成鍋碗瓢盆，當然也可以把它做成馬桶。

那麼我們現在本來是一個清清靜靜純正的99.99的黃金，可以最佳狀態是要入到佛的供龕上去當這個紫金身佛的，但是我們現在把它做了馬桶，明白吧。馬桶就只能每天盛屎盛尿，貪瞋癡，財色名食睡。在這個娑婆世界裡面天天當馬桶。可是你一旦發現了，原來我可以當佛，那麼你就開始不甘心做馬桶。首先一個什麼呢，要把這個馬桶金子給熔掉，對吧，然後再開始打造成一尊紫金身佛。但是從意識到馬桶是可以做佛，到開始把馬桶熔化，到一錘子千錘百煉的每一錘子下去敲成這個佛像，大家知道，從始至終金子的性有沒有改？所以《楞嚴經》開悟就是首先讓你見這塊真金。然後雖然盡管是馬桶，可是你已經知道它是金了，就永遠再不動了，然後你所動的就是什麼呢？在理上明，在事上修，所以叫做萬善同修，而不離稱性起修，全修在性。

就是念念，從馬桶到佛像中，哪一念、哪一錘子、哪一動作能離得開金子的本質呢？這個金子的本質就叫做首楞嚴大定。任何情況，你再怎麼動它，它的金性永遠不會改變，刻意不得，沒有轉化，本來如此，必定如此，現前皆是。大家想想，這個法義非常妙，特別妙。我們每天追逐、不安、難受，可是一旦你發現難受全是因為是馬桶的緣故，這個假象，而不是金子出了問題了，那你突然間，馬桶又有何妨呢？戒指、項鏈、盆跟佛有區別嗎？這就叫首楞嚴。說的能聽懂嗎？好，這就是給大家大概地貫講一下經題，供養大家這個楞嚴法義。一部經文都在闡述這個道理。這就是說我們今天講到的這個楞嚴法義，先給大家進行一個總貫。

下面就跟大家再說一說幾個主題。《楞嚴經》的主題，我想分三個方面：第一個是問心，第二個是顯心，第三個是用心。

問，問候的問，問題的問。諸位學佛都脫口就會說，哎呀佛法是心法，萬法唯心，應觀法界性，一切唯心造。那麼學習佛法，一開始都會知道說還有一部《心經》。《金剛經》裡面說應如何降伏其心，應無所住而生其心。就不斷地講這個心。我們所有的祖師一輩子出家，捨生忘死，辭親割愛，就為了明心見性。那到底什麼是心呢？怎麼樣一個性呢？這個我們要從頭說起。為什麼《楞嚴經》裡面說，真如本性，妙覺明心，就始終在強調這個東西。怎麼從頭說起呢？要回想我們的學佛之路。一開始我們總是說慢慢地接觸，也不知道某一刻開始突然間動了心了。就是從呱呱墜地，爹媽取名，一叫就應，然後大家都是茁壯成長，慢慢地成家立業，你不是說要男大當婚、女大當嫁嗎，娶妻生子，生兒育女，養老送終，就大概，誰的一輩子不是這樣呢，大家想過沒有？

假如你不是這樣，那你就屬於怪，別人就要說你很怪。所以這個學佛之路從一開始就很怪，為什麼呢？一般我們都是人世間，大家都是貪瞋癡是人之常情，財色名食睡是我們的生活本能，那麼你第一個動心就是要覺得這不對，要開始問，問心，說我怎麼會成這樣呢？人人皆這麼個活法，那這個活法，這個步調一致是對不對？大隊伍全往這兒走，走的對嗎？所以我們一開始學佛，第一念你肯定動過心，不論在道場，乃至得到一本結緣的經書，或者碰到一個善知識法師給你說了幾句，總歸一下子就是宿世的善根所顯發，甚至痛哭流涕等等，就動心了。不動心的話，永遠入不了道。動心了以後你就要皈心，開始皈依三寶。為什麼皈依？因為你搞不清楚為什麼，生從何來呀，死到哪兒去呀，人為何物呀？誰能告訴我，你今天坐在這兒，怎麼這會兒就坐在這兒？你看我的話音一落地，你想一想這個問題。所以在這裡我們就是說，全部這些都有關，跟心有關。就是我們自以為是的這個主觀能動，念念在感覺的這個活著的感覺，它此時此刻的存在，它怎麼就成了這個樣子？它背後循著什麼樣的原理？它的本質、本來面目是什麼樣的？你不帶著這個心，你心到不了這兒，你的這個楞嚴門你根本就叩不開，那就只能也就確實是就這麼跟著讀一讀湊個熱鬧了。所以第一個，我們就要進入這個問。

再進一步，我們剛才說開悟開悟，明心見性，那麼我們就要感覺說，現前一念我們在哪兒？大家要想，現前一念，這個現前一念說時遲那時快，你看那麼幾下，猛醒一下，我們就是活著的時候就已經跟蔫兒了一樣，猛醒一下就是要醒呀。這就是皈心，開始皈依，我要弄清楚這個，皈依佛法僧的目標為什麼？最後的功用是什麼？皈依功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。就是要見這個心呀。只有心光明打開了以後，才能見這個佛剎。所以你就要皈心。皈心了以後，隨著我們慢慢地就開始信解行證了，學佛學得越想，哎呀就是這樣的，因果不虛，輪迴確認，越想越正合我意，原來如此，就不斷地漸入佳境。我們以前不是常說，就跟一個泛舟漁翁誤入桃花園深處一樣，越學越上道。那麼在這種情況下，你慢慢地開始才能夠提起這個疑情。為什麼禪宗是直接上上上上根器，一般的人夠不著。

虛雲老和尚當時在雲居山的時候，就他的行語，下面的弟子，這不關居士的事兒，就說親自剃度的出家弟子和在道場裡面的常隨出家眾，都跟不上。我們設想一下，就是說一個人，你看我們為什麼覺得說大開圓解，或者這些祖師們折磨你的時候，你就是又愛又恨，這師父在折騰你的時候，他就是說一會兒用世間的情見把你安慰一下，你就感覺到很溫暖。過了一會兒他又變了，即刻又無情，馬上就凶狠，你又受不了。那過一會兒他又覺得完全跟沒事人一樣，你又感覺到，怎麼能這樣呢？為什麼？就是他玩轉了這個東西，始終心在這個道上；那麼心在這個道上，念念這就我今見聞得受持，受得了，把持得住，他們在這個上面。那我們不在這個上面，感覺來了，正念提起來了，今天就法喜充滿；感覺沒有了，馬上就蔫兒了，又是俗情凡見，又覺得這不對，這法師怎麼怎麼樣，這個地方、這個道場不如法，就全是這些。這就是你跟不上。

所以首先我們就慢慢隨著這個上面就要開始問，跟著這個走。那大家我們發現了沒有，其實很多事情，我們以為人之常情的事情，根本就經不起推敲，因為它整個一盤全是錯覺。所以大家你看，在這個問心裡面，我們給大家介紹一下，正是這個，那《楞嚴經》裡邊有一段，一開始的一段就叫做征心。大家讀到你看，阿難，為什麼說我們身在欲界，每一部經典都是這樣匹配欲界的常法，阿難祈教這部楞嚴經典還是食和色，一個要吃東西，二一個淫慾，被摩登伽女攝在淫席，就由於這個戲劇性的開場，才拉開了整個佛講楞嚴的序幕。那麼在這個序幕拉開以後，第一出演的是什麼呢？首先就是披頭蓋臉地把你的原來整個的見解全給你顛覆掉，常情、俗情全給你顛覆掉。所以大家看。

一開始就問心，心在哪裡，七處征心。佛就問阿難說，說你既然你看你這會兒煩惱了，又覺得不入到如來的禪定之中，沒有這個本事，那麼我問你說你當時為什麼要出家呀？阿難就傻乎乎地說，我就看見佛長得漂亮、莊嚴，我就跟著就出家了。說你用什麼看的？當然是我用我的眼睛和我的心感受看的。這個時候就開示說，你這個人的主觀活動之心，念念不停之念，這個妄想層面這種錯覺，那這個什麼是真心，在哪裡，在妄想的層面，你怎麼找，怎麼描繪呢？佛在這裡有一個訣竅，他來用這個反作用力，就反問你給我找，你給我找出來。你看，比如說首先，大家讀到經裡面都知道，阿難被問這個心在哪裡的時候，他首先就執著說，那這個心一定是心透過我的眼睛才看見您老人家的面龐，莊嚴的三十二相，那肯定這個心就在我身體之內。

所以大家想想，我們現在的修行或者說對佛法的見解，都知道說佛法是心法，可是一說心，下意識地都會拍胸脯子。身體內在哪兒呀？你現在作意一下，我們靈靈動動、活活潑潑的這個感覺在裡邊嗎？阿難就認為在裡邊。確確實實，呼嗵呼嗵跳動的一顆心臟在裡邊，可是這個活動的心臟，它有看東西的功能嗎？沒有。所以當時執著心在內，佛就反對他，我們現在也可以設想下，你以為我能思能想的這個感覺在我的肚子裡面，在身體之內；可是如果我們的心在身體之內的話，對吧，那我們大家不是現在都坐在這個講堂裡面嘛，你們先看到的是誰？肯定是我吧，我這會兒在中間坐著嘛，然後才能看見旁邊的門，對吧，再後才，出去以後才能瞭見外邊的東西。

如果心在身內，那麼這個心也當然同樣應該先見內臟，而後見外境，對不對？可是我們的心現在能夠見到肚子裡面的腸胃和大腸、小腸、頸椎、肺、心臟，能見得到嗎？不能。所以說心在內，怎麼在內呢？所以大家一定要記住，不要以為說我們每天認知的這些情形，我們的思惟作意，都是錯的。錯到什麼程度呢？錯到如此地步了，大家都，曾經以為非，現在都認為是了。自從我們一念無明翻入輪迴，自從我們從光音天第一個眾生墮下來，自從我們失去了本有的光明，開始吃地肥，開始養這個色身，最後男女行淫慾，胞胎出現，傳宗接代的時候，所有的這些都認為應當是這樣的。可是一旦反問，就經不起推敲，你看連個心在哪兒都找不著嘛。你現在誰能給我抓出來，把這個東西給我見一下，就放在這兒我看一看，在哪兒呢？不在內呀，在內的話就（應該）先見到內臟，可是見不到內臟，說明心決定不在身內。

那好，不在身內的話。那其次，我們再反問一下，那阿難就又說，那好吧，那心在外吧，不在內那肯定就在外嘛。可是大家要想想，如果我們能知能覺的這個感覺，如果真的這個覺照的心就在我們的身體之外的話，你自己用左手現在把自己右手掐一下，疼不疼？疼不疼？疼呀。那如果說這個感覺的心離開身體在外，掐的時候這個身怎麼會有心的疼的感覺呢？你再問一問，怎麼會有心的疼的感覺呢？這心在哪裡？

好，既然不在內不在外，那麼就只能說心在中間唄。那現在誰能給我說，你們肯定會覺得，宏海法師說他這會兒坐在這個房子的中間，可是前面的同修看我，我在你們後，後面的同修看我，我在他們前，左邊的看我，我屬於右，右邊的看我，我屬於左，中間在哪兒？誰能告訴我哪裡有個定性的中間？所以你看這裡說，執著心不在內外中間，後來祖師們把它濃縮的。那心在哪兒呀？

後來阿難他說，當然是有一個不執著處，心就是萬法皆空，什麼都是假的，不要執著了，該吃肉吃肉，該喝酒喝酒，不要用心，心是分別相，你太執著了。阿難就是說執心在沒有一個執著。那佛就問了他了，如果這個執著沒有執著，你何必還要說一個沒執著呢？沒有的東西我們會說嗎？你看大家都知道，人，每天見的滿眼都是人，所以我們才說人民，人世間，念念都離不開得說。如果沒有的東西，你現在我們黑咕隆呼眼睛一閉說這是地球，他方國土外肯定有我們叫不上名的星球，你現在給我說那叫什麼星球，誰知道呀？沒有了你說什麼呢？那麼如果說有一個不執著，那麼既然有一個不執著，已經有了，你怎麼能說不執著呢？這就像我們說的諸法無常，你說諸法有無常，既然有無常，你怎麼能說無常呢？你已確定了有一個無常永遠常在，錯了。所以這就是執心不在內外中間，也不在不可得處。這就是我們往往有時候容易聽到的斷滅空，妄談般若，踏有談空。見得多了，稍微看幾句《心經》、《金剛經》、《楞嚴經》裡邊，就天天說心說性，不講因果。

所以心在哪裡呢？你看這個以前的祖師說，心不在內外中間，覓之了不可得；同樣，心具造百界千如，就是整個三千大千世界，他方國土，全是心的體現，心哪兒哪兒都是。這是除了七處征心以後，那麼我們再開始，剛才叫問心。

再開始顯心，心哪兒都是。《楞嚴經》裡邊講了這麼一個例子，第一個顯見的時候就講到，大家不是說我看東西嘛，對吧，那人之常情都是覺得我的眼睛一睜，一目瞭然。阿難就以為是這樣的，就以為說看東西的一定是我的眼。佛開始為了給他顯這個心在哪兒，就告訴他，那你的眼睛閉起來，你覺得能看見嗎？大家覺得眼睛閉起來，你能見東西的這個功能在不在？在哪兒呢？在哪兒？眼睛睜開，眼睛閉上，眼睛睜開，眼睛閉上，明明睜開了看，閉上了看不見呀，阿難就這麼以為的。這個時候佛就說，十番顯見在《楞嚴經》裡面最重要，其實真正的要開眼，學《楞嚴經》就在七處征心和十番顯見上去作意用功，去問。佛就告訴他，你眼睛睜開的時候你是見明，眼睛閉上的時候你同樣在見暗，不管睜開，不管閉上，不管在明在暗，你能見明和暗的這個見的功能有沒有動過呀？到處都是呀。

大家再試一下眼睛閉起來，再試一下睜開，你感覺到有一個東西完全是如如不動的沒有？就能見的這個見性，我們明心見性就要見這個，這就是佛性，每個人都有的性，心佛眾生三無差別之性，在我人來講叫做佛性，在物來講叫做法性，就是這個如如不動之性。你看，明擺著的事我們都不知道，佛這麼一說，就像石破天驚一樣。可是它依然如故，沒有動過。所以我們看東西，你看，到底是什麼看呢？就是這個性在看，這個性永遠不散失。所以說首先我們要知道，這才叫做性。你學《楞嚴經》，顯見是心非眼，一定要明白。你感覺一下。不要說這個見，再感覺一下聞。我不斷地講講講，這已經講了一個小時了，大家一直在聽我說聽我說，那我們現在再沉靜下來，不講話，你耳朵聞聲音的功能前後有改變嗎？有隨著講話的時候好像就耳根聽聲音的功能就增強了嗎？不講話的時候你耳根聽聲音的功能就減弱了嗎？沒有，如如不動。這個見，見明見暗不動的見性，跟聲高聲低有聲無聲的聞性，是一個東西。由於我們把它妄分別在六根門頭，就是眼耳鼻舌身意，就是色聲香味觸法。我們把它收集凝聚在一處，那就是如如不動的如來藏本性。明心見性就要明這個心，見這個性。

真正《楞嚴經》裡邊就告訴我們這個東西，就這麼一滴獅子乳，你能不能揪得住。你揪得住了，那就跟穆桂英破了天門陣一樣，馬上這將令在手；你揪不住了，那你永遠都是一敗塗地。所以我們就練揪，就要練這個揪。這是顯我們的性。

再換一個角度，這個性它還是不動的，不但是心，而且它永遠都不動，為什麼？大家看見我的手了吧，你看我的手，動不動？動了吧？有沒有動嗎？你看我。你們的心就動了。我這樣說動不動？說不動。我這樣說動不動？不動。然後我再等一下，有的人就HOLD不住了，就說動了，那就是因為心動了。這個手不管在卷，不管在舒，大家看我的手在動的時候，不管在正，不管在反，你見我手的這個見手的功能，認知手的這個主觀能動的這個自我認知確定性有動過嗎？沒有動，這就是顯見不動。手雖然在舒和卷，但是見性、我們的心性沒有動，完全沒有動。這就是性。

所以在這個《楞嚴經》裡面講到很有意思的一個事，就是講到裡面當時的國王叫做波斯匿王。你們有沒有去過恆河？有去過恆河的。印度有一個什麼風俗呢？就是說長大了小孩到三歲的時候，一定要他媽媽拖著他到恆河裡面去接受個洗，受洗禮還是什麼，具體反正就是一種當地的宗教習俗吧。那麼當時佛陀在世的時代，大家想想，這個風氣還很盛行。我們也一定要客觀地說，佛陀在世的時候，佛法並不如現在這麼一統天下，印度的外道是非常多的，而且不一定佛法是佔絕對優勢，所以那個時候，佛陀講法就是到處去弘化，都是去攝眾，把他的道理講得最究竟。所以我們有時候去朝拜印度，確確實實看見這個藍毗尼，佛陀降生的地方，看見祇樹給孤獨園，經書裡提了它這麼多次，看見恆河的時候，看見那個沙子的時候，都會激動，為什麼？恆河沙數諸佛，就動不動就用它來作意，確確實實就一草一木、舉手顧盼都成了加持。為什麼？就是因為我們的心在這個上面。這就叫加持。本來如果從印度人已經天天生活在河邊，如果他沒有佛法的信仰，沒有加持。

那麼這裡在講到一個什麼情節呢？就是波斯匿王在場，他就問到釋迦牟尼佛，他就覺得說哎呀，我現在已經老了，當時很小的時候，這個發黑，這個面是亮麗的，是飽滿的，現在已經發白面皺，老態龍鐘了，那跟佛陀就討論一段這個人的生老病死的這個無奈。一開始說從三十到四十，四十不如三十，五十不如四十，六十又不如五十，現在是一天不如一天了。結果這個佛陀就問說，說好，那你一天不如一天，確實看來你現在老了不少了。那說，後來就問說，那你曾經看過恆河水吧？說恆河的水我天天見呀。說那你看見恆河的水怎麼樣呀？說恆河的水我三歲的時候跟我媽就見過。結果佛陀就問他，說三歲的時候見，那麼你三歲的時候看這個恆河水，跟你現在已經五六七十了看恆河水，這個恆河水有沒有變？你看恆河水，能看恆河水的這個作用功能，你的見性有沒有老？沒有老。三歲的時候能見恆河水的這個功能，和到了六十七十的時候還見恆河水的功能，見的一模一樣，見的功能沒有變。

大家要想想，從幼轉老，念念生住異滅，念念生老病死的過程中，他有一個東西居然沒變，就是見恆河水的見性沒有變，聽聲音的聞性沒有變，見明見暗的這個見永遠在，沒有變。這個見寂然不動，而且不滅，永遠都是這個樣子。這就是首楞嚴性。剛才講到的，只要你悟到這個不動，那你任何動都在不動之中，任何修都在這個禪定之中修，這才叫做了義修證。現在我們就覓不到這個心，所以說我們的心是滅了，過了昨天，待會兒今天，待會兒我們散場了，就覺得這法會過去了，滅了。可是大家要知道，這個不動不動到什麼地步呢？就是我這輩子死，下輩子生，依然這個性不動在。佛就是見到這個性，法身常住，遍一切處，叫做常寂光；隨便起發揮作用，叫做實報莊嚴；到了這個世界來大做夢幻佛事，還是稱著這個性不動，而不斷地變魔術，就叫做乘願再來，叫做三十二應，示現度化，就是這麼個道理。你看一部《楞嚴經》就把它講透了。

再一個，我們再從這個見性上來講，大家再理解一下，你說我們常說的，說佛不是叫覺者嗎？對不對，佛不是叫覺嗎？自覺，覺他，覺行圓滿，正覺，遍覺，無上覺，本覺，始覺，究竟覺，我們都會說覺。那麼大家想想，當然我們知道佛覺悟的時候他的這個覺，那現在凡夫有沒有覺呢？有沒有，凡夫有沒有？有呀。凡夫是什麼覺呀？是妄覺，是錯覺，整個都是一種錯覺。但是佛的正覺，遍覺，無上，除過它的修飾詞，正，遍，無上，對吧，凡夫是妄覺，錯覺，除過它的修飾詞，妄和錯，這個覺一樣不一樣呢？就是我們靈動的自己當下活著的感覺，跟佛成佛了以後靈動的這個佛性，就是現前我們活著、自以為知道的這個覺，大家知道嗎？從來不變，生死之際不變，直至成佛不變，輪迴到這個三途，到了地獄裡邊感受那種無盡的痛苦的那個覺，跟佛徹見法界事事無礙的覺一模一樣，就是一個性，大家知道嗎？只不過我們現在加入了錯和妄，就成了凡夫境界了；一旦加入了正和遍，就是佛的法界，但是這個覺就從來沒有變，沒有動，沒有散失過。

所以在《楞嚴經》裡佛又說了，你看我的胳膊這樣是朝下的嗎？這樣是朝上的嗎？阿難就說，肯定大家都認為說胳膊朝上這是正的，胳膊朝下這就是反的了。佛就問他，朝上朝下反的時候，你的見性有正有反嗎？我們的覺性同樣如此，沒有變，穿衣吃飯都是嘛，搬柴運水都是嘛，人在橋在，怎麼說，橋流水不流，還是嘛。就是變你顛覆你的這個人之常情，那麼就見這個本來面目。

今天我們講這些，就是跟大家結緣的，現前我們還是得不到；但是得到的，就看你能提到幾分了。聽這個法不能用耳聽，要用神聽的，你把神提到幾分，那你就聽得相應，隨文入觀；如果你打哈欠，困得不行了，那你就打折扣了。這就叫無上甚深微妙法，完全取決於諸位，你的上能上到哪兒，你深能深到哪兒，你微妙能跟得到多少。所以這個見性你看，從來不散失，也沒有從哪兒生起，所以也沒有出處，大家發現了沒有。

裡面還有一個片段叫做顯見不還，就是我們大家你看，今天為什麼這麼冷？因為現在是冬天，對吧。那我們進了屋為什麼這麼熱？因為這裡邊有暖氣。為什麼窗口是明亮的？因為那裡是玻璃。為什麼這個下面是黑暗的？因為這裡有罩子罩著。就是任何一個事件的發生，它都有個緣起、緣由，對吧？但是大家再仔細觀察、琢磨一下，反觀一下，我不動的這個東西，大家說它從哪兒來？從哪兒來？這就是為什麼覺裡面有一個本覺，就是它沒有來沒有去，不生不滅，不垢不淨，你怎麼能問它從哪兒來呢？就是因為一念無明，所以佛只能說無始時來，沒有一個概念的點來。所以從這一檔上我們就要知道說，這個見它還沒有出處，所以它也沒有還處，從來都是不動的。而且也沒有雜處，就是我們看了任何東西，花紅柳綠，對吧，當我們一目瞭然的時候，我們看的這個，能見的這個，有隨著花紅柳綠把它染成花紅柳綠嗎？沒有。雖然你們男女老少，可是我一目瞭然，我這個東西沒有隨著因為你們男女老少我就有變。這就是顯心，這個心在哪裡。大家要好好琢磨，這個心在哪裡。

可是這個心哪兒哪兒都是，到處都是。你的心能安在這個到處都是上嗎？為什麼淨土法門要具信願行呢？就是讓你安呀，靠呀，靠到全體境界上，那現前就是念佛三昧，等於、完全等於首楞嚴大定。所以我們學的時候不要把它割裂開來。現前一念心性它在哪裡？一念心性哪兒哪兒都是呀。大家來到這個法場來聽聞這個今天的法義，那我問一下你的家在哪裡？待會兒吃飯的齋堂在哪裡？我們左顧右盼，我們看到這邊，又看到這邊，那看這邊的時候，這邊在哪裡，看這邊的時候，這邊在哪裡？我告訴諸位，我看這邊的時候，看見的是娑婆，比如，那這邊的極樂在不在呀？我看見的可能性有沒有？它能超出我決定能轉個頭就看見它的範疇嗎？這就是法界。法界從哪來的？應觀法界性，一切唯心造。

所以大家要知道，既然問心，為什麼，處在妄的層面，永遠見不到這個心。那麼顯心，只要你悟到恆順，依住到這個、恆守著這個性，不動的這個性，不失的這個性，不變的這個性，不散的這個性，那麼這就叫佛性。一切的他方國土都是在這裡面顯現的，這就叫做顯心。這是第二個板塊。

那麼第三個板塊就是給大家講講用心。我們要落實到這個實處，怎麼用心。首先這裡的第一點就是，大家看到這個修法裡邊不是有二十五圓通嘛，就是二十五聖。你看一開始有香嚴童子，他就什麼也不幹，就在那兒坐著坐著，突然間有比丘點沉香，他就說這個香從哪來？從木頭來，為什麼不點就沒有？從這個煙中來，那麼其它的煙點起來為什麼沒有香？他就最後就徹徹底底找不著這個香的出處，這個香是空的，就入了圓通法門了。所以這二十五個聖人就給當時的釋迦牟尼佛各自陳述，當時他怎麼修行的來時路，怎麼成功，怎麼入的圓通三昧。那我們首先都要知道，圓通也就是首楞嚴，也就是自在無礙，也就是妙覺明心如來藏。那裡面觀音菩薩他是怎麼講的呢？大家也可以嘗試來，就依附著這個反聞聞自性，就剛才我們給大家講的顯心的這個性，他就始終依附著這個性，其他的不管不顧了，就往這兒靠，往這兒守，就不斷地這樣修觀，修止。所以我們大家了解一下，這一段話可以跟大家稍微講一下，以後我們在理解的時候，就相對心裡有個數了。

這裡就是大概講到說，觀音菩薩給佛怎麼講他當時修行成就的呢？就是講到說，先頂禮佛說，過去無數的恆河沙劫的時候，有一尊佛叫做觀音如來，也叫觀音，就是從聞性上面修成就的。那麼當時他就給這個觀音菩薩教了一個從聞思修入三摩地，就是從這個耳根聞性上來起修。這個在《悲華經》裡還叫做聞思聞修金剛三昧，就是說咬著這個聲音來下手。怎麼咬著這個聲音聞性來咬著這個聲音下手？你看這裡有一句話叫做，初於聞中，入流亡所。什麼呢？一開始他就，觀音菩薩怎麼修行大家知道，就守著這個剛才我們說的，能聽東西，那麼有聲音的時候我聽得到，沒聲音了，我能聞的這個功能還在，對吧，他就守著這個功能不動，先一開始。入流亡所是什麼意思呢？就是說所有的聲音塵境他不分別，你外在就是原來的這個誹謗也罷，詛咒也罷，嘆息也罷，哀怨也罷，讚歎也罷，歌頌也罷，一切的聲音，他只把它當做一種聲音，而不進行情緒上的瞭然分別，說這是對我有利的，這是在誹謗我的，他不去分別了，就開始就守著這個聞性，所以慢慢慢慢，一切聲音都成了聲音了。

上次我聽到一個同修他就念佛嘛，念阿彌陀佛念阿彌陀佛，說後來就一切聲音，汽車開的喇叭什麼的都成了阿彌陀佛了。他就守著這個不動，在這種情況下就叫做入流亡所，入流就是反觀，不受外在的聲塵的任何語言概念所局限了，這叫做入流。出流的話就是說，我們說你的耳根意識隨著外在的這個讚歎也罷，譭謗也罷，你就被它轉了，難受了，這叫做出流。所以入流亡所就是把他外面觀察外在的聲音都鎖定在一種聞性中，忘卻了外在聲音的境界，只是覺得就是一種動靜相待的感覺。所以你看這裡講到說，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。怎麼樣呢？就是說，隨著這個觀察力、觀行力漸次增上了以後，外界的聲塵不是是動的麼，對吧，那他感覺到我在守的這個聞性這是靜的，那麼一靜一動還是有兩個相對相，還屬於分別。在這種情況下，他慢慢你看就這裡講到說，所入既寂，動靜二相，瞭然不生，就動靜相，動是動，相是相，慢慢就合二為一，不生了，沒有這個分別了。再往下，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。你看，就是使自己進入一種極寂靜的狀態，這樣的話不但沒有動靜分別，能聞的聞性，就是我恆守的這個聞性，和所聞的聲塵的這個塵境的這個作用，慢慢也沒有了，就把它消亡了。不但動靜相、聞性沒有了，甚至連我現在已經入到這個不生不滅，我能入，不生不滅的境界為我所入，對吧，連這個慢慢也沒有了，所以叫做覺所覺空，空覺極圓，打成一片了。

最後是什麼呢？空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，就是能空的智慧和所空的境界相對之時，也合二為一了，這個就叫做空所空，空，能空的智慧和所空的這個境界也滅掉了。最後達到了一個極致的時候，生滅既滅，寂滅現前，就是生滅性完全滅掉了以後，徹底地見到這個真如本性，就是寂滅現前了，所以當時到這兒忽然超越世出世間，十方圓明。你們有過這境界嗎？有嗎？沒有的話，你雖然現在證不到悟不到，但是首先你要什麼呀，請你相信它，信到。信根起來，就在信上大做文章，可以把信量轉為證量。所以大家要知道，以信方便也可以入這個首楞嚴三昧的，一切法都是通的。你深信我讀誦這個經典的時候，所有的境界現前就是首楞嚴大定，字字句句皆是首楞嚴三昧，六度萬行之法皆是如來密因，現前在修正了義。就信它。

所以忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。你看，觀音菩薩是如此，太虛大師當時在普陀山閉關的時候也是這樣呀，坐了一會兒，突然前寺的鐘聲咵地一響，就把他入定了，一下子把那個悟境出來了，就找不著北了，就不知道自己是宇宙萬法還是萬法是自己，找不著自己了，就打成一片了，這就叫做忽然超越世出世間，十方圓明。所以圓瑛法師的講堂叫做圓明講堂。虛雲老和尚在高旻寺禪堂的時候就是被別人行堂倒茶，突然把手給燙了，杯子啪地打碎了，說燙著手，打碎杯，家破人亡口難開。家破了就是我這個色身這個執著破掉了。人亡呢？人我分別沒有了，自他一體，同體大悲無緣大慈現前了嘛。

所以你看《楞嚴經》裡面這個也是，獲二殊勝，一者、上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。這就叫無緣大慈，同體大悲，現前就證到了。我們現在天天在那兒號稱無緣大慈，就等於說，我跟你不是一家子，我把你看成一家子，咱們倆親戚，我就是對我的兒子女兒老公一樣對你，這就是好像說無緣大慈。是完全天然的不分別，你就是我，我就是你，我對你如同對我，我對我如同對你，沒有情見，這才叫大慈大悲。普門示現就是這個，十方圓明。所以觀音菩薩的耳根圓通的核心就是這麼得來的，你試一試。會試嗎？那好吧，不會試的我只能就，把明的給大家說了，再把暗的也說出來吧。為什麼呢？

再一個就是我們要講到的用心了。心在哪裡？就是我們現前一念。剛才講到你看，一念又一念，我們每天的生活場景一幕又一幕全是念頭凝固和積累的，正當一念顯現在前的時候，另外一念在哪裡？沒了。那麼一念又一念中，你屬於哪一念你也不知道。為什麼？但是這個念雖然你找不著，這個念永遠常在，你怎麼用它呢？這是今天的核心，怎麼用。怎麼用呢？剛才講的叫《觀世音菩薩耳根圓通章》，這裡不要忘了第二十四圓通叫做《大勢至菩薩念佛圓通章》，還在首楞嚴三昧裡面，我們要把它通過來，不要給隔局。《念佛圓通章》大家都知道裡面的內容吧？佛問圓通，我無選擇，就是釋迦牟尼佛你問我怎麼得到這個耳根圓通的，前面那二十三個人都這麼講了，我可不會，我無選擇。怎麼樣呀？我本因地，以念佛心，入無生忍。大家都一般會關注到念佛就念阿彌陀佛，不知道，沒有信量這個念是怎麼一回事。《念佛圓通章》。所以我們這裡就講到，首先你要用心，既然你問心、顯心了，你要用心，就要明白這個心是怎麼個運作方法，它有多麼大的能量，這個念頭。

大家要深信我們現前一念，你此時此刻隨著我的講法，你都起心動念理解，它力量有多大啊。首先我們要明白念的狀態，我在這個講堂也再再地講過，在其他地方也講，大家深信現前一念呀。你現在想一想你們家，想得起來嗎？我想我的寮房，馬上就一目瞭然，絲絲入扣，一點都不會差，這個椅子凳子桌子在哪裡，上面這個睡覺層和下面供佛的地方都明明白白，只要一念動，那個影像馬上就凝固在腦海了，對不對？這就是念的狀態。念，它念念都是這樣的。你念天安門就是天安門，你念香港就是香港，你念上海就是上海。大家知道我們現前一切這種境界，都是過去無明之念，念成今天的這個凝固的現實了。所以反聞聞自性，我們可以把它套成反念念自性，反修修自性，反讀讀自性，反誦誦自性，都是一樣的，明白吧。整個法界就是一個念法門。所以說一切唯心造，就是唯心念。這是念的狀態，我們就要知道，咱們現前一念始終在，就在，它就是這麼個樣子，我們的起心動念念念不停，念念奔流不息。

那麼第二個，我們還要知道念的容量有多大。因為我們自己現在一看，好像說就現前這個講堂，就坐了這麼多人，咱們在居士林內，就這麼點兒，可是你剛才一動念的時候，你們家嘩地就出來了，知道吧，這個天安門廣場也嘩地就出來了，長安街也嘩地就出來了，這個廣濟寺、法源寺、廣化寺都，只要你去過，嘩地就出來了。大家想想，你這個念頭裡面就居然是隨念所欲，想調什麼就出什麼。你的妄想，你的貪瞋癡，你恨的，你愛的，哪一個能離得開你的念來調動呢？那就說明什麼？始終這些念頭裡面儲藏了無量無邊的可能性，無量無邊的能量。大家想想這個念頭它的容量有多大啊。《法華經》裡面講到天台宗的一念三千，就是如是性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，就是一切十方三世，講白了，所有的國土，所有的眾生，所有的正報，所有的依報，所有的精神，所有的物質，都在一念中隨時可以具足，隨時可以調遣，你想怎樣就怎樣。所以佛法的修行方法就是隨念所欲，隨心所欲，就這樣。你看看，如此甚深又如此簡潔。這就是念的容量，大家要記住，一念三千就是他方所有國土，上至兜率內院，東方琉璃淨土，西方極樂世界，現前娑婆世界，二十八重天，三重地獄惡鬼，全在我們的念中具有它的可能性，一旦你的念往這兒圓，往這兒匯，它馬上就顯現，現前就給你出現，就是這樣子的。這就是釋迦牟尼佛發現了，《楞嚴經》裡面講的，這就叫做念。

那麼你知道念的狀態，你知道念的容量，你就要掌控這個念的走向，你往哪裡走。因為我們每起一念，必落十法界，就是從地獄、惡鬼、畜生、人、天、阿修羅，這是六道，六凡，包括阿羅漢、聲聞、緣覺，乃至菩薩、佛，四法界，四聖，十法界全部是由念而成的，就看你。到了佛法界，就是你徹見這個無念心體，明心見性，證到真元。到了地獄法界，就是你這個念已經陋劣到用到極致，已經把它就是說冤枉到這個，輪迴冤枉錯認到極致了，那就到了無間地獄了。但凡我們日用之中每起一念，一定會落到這十法界，所以就看你起在哪兒。一代教法的法門就是念法門。說了，如果你起的是十惡業，特別猛烈，那你將來念就念在地獄了。如果你起的十惡業是半推半就，那你念就念在惡鬼法界了。如果你的念起的是不願意又輕微地造作十惡業，那麼你的念將來呈現的就是畜生法界。如果你的念跟五戒，殺、盜、淫、妄、酒不動相應，你的念完全依附在這個行為上了，身口意，那將來就在人上面，人道嘛。如果你的念跟五戒十善業相應，那麼你將來就在生天，而且生的，你的業猛烈程度決定你二十八重天的高矮。

都是一樣的。如果你以無我心念這個四諦法門，大家知道阿羅漢修的四諦法門吧，苦集滅道，都知道吧？你們都是老居士了，應該知道，都穿著海青搭著衣呢。四聖諦，知苦斷集、慕滅修道是阿羅漢修的，阿羅漢就跳出三界外，不在五行中了，這是以無我心與四諦法門相應，這個念將來生的就是阿羅漢法界。那麼如果你與十二因緣相應，以無我心跟無明緣行、行緣識，你反觀它修成功了，將來就在辟支佛緣覺法界。你以這個大慈大悲心跟六度萬行相應，記住嗎，六度萬行相應在哪裡啊？就在菩薩法界，觀音菩薩、文殊、普賢、勢至，現前就在這個稱性發揮他的念。那麼你以大慈大悲功德心、平等之心與南無阿彌陀佛相應，你的念將來就在諸佛法界，因果不壞。這就是念的走向，看你怎麼控制。知道了嗎？所以你說，我們都老覺得念阿彌陀佛，念佛念佛就是法門，就是唯一的這個整個，阿彌陀佛就是無量法門，無量法門同樣就是念佛法門，明白吧。這塊兒要學會這樣收放自如，瞭然於心，然後你怎麼修怎麼讀都是暢快淋漓，正知正見。誰都出不了你這個萬變不離其念。這就是念的走向。

下面我們就需要有一個念的力量，大家一定要相信。因為我們現在覺得說，我就這麼稍微琢磨想一下，難道就有這麼大的威力嗎？就可以讓山崩地裂，就可以讓世界構成，就可以轉化凡聖，有可能嗎？一般我們眾生都是覺得念的這個行，就是這個行業，好像我們造作了業了才覺得它的力量大，比如說我把它拿起來了，又再放下了；好像想一下這個力量很小。錯了。一切的事業非念不成，就是沒有念就成不了。你好比我們造罪吧，造惡業，對吧，如果你有心造作的話，你有心造這個惡業，用的心很大的念，那麼可能是輕罪你就得得重報，你用心大，用念大啊。如果你造這個業造的是心不太重，可是這個罪很重，可是你當時的參與心很淡，那可能就是重報得輕受。行為再一樣，可是念力的輕重不一樣，果報就不一樣。所以大家要相信念的力量。你看我們這個念在無記的時候，就是什麼也不想，不善不惡的時候，旁邊有人說一切戲論呀、是非呀，如果你心不在那兒，你死活記不住。他都說，我說話你怎麼一點都不聽呢？你不在意呀，他念不在那上面。如果你念在這個上面，你甭找藉口，說我最近記憶力不好啦，老了上了年歲啦，如果你在意這個事，一句就入心，至死都不忘。這就是念，念力，念的力量。

所以在這個經典裡面就講過，有一個淫慾心很重的男子，他就不斷地念這個淫慾，念得越來越堅固，最後念得就這個淫慾心化為猛烈火燒起來了，燒起來了以後，就整個他所在的這個神廟都火點著了，就一念淫心就這麼重。你看有一個叫做什麼比丘尼來著，就是淫慾火重，在那兒誹謗，突然間就是女根著了火了，把渾身就燒掉了，就入了地獄了，這就是淫念。

如果你清淨修觀，有一個月光童子，月光童子他每天就修這個水觀，就觀這個清淨不動、波瀾不動的水，每天就修這個，念頭全部觀這個水。結果他在屋裡修法，他的侍者在那裡捅了個窟窿一看，滿屋子全是水。你看看這是念力呀。

印度有一個清辯論師，他跟一個外道當時辯論，辯論的這個外道就是固執已見，外道就執著到極致的時候，這個念力就催著他怎麼樣呢，這個外道就突然間化成一塊頑石了。大家看看這個念頭，就執著自己的見解，就跟這個清辯，佛門裡面印度當時的十大論師嘛，清辯論師。化成石頭以後，清辯法師把他的觀點寫在這塊石頭上，第二天居然一看，它還有它的對答，就在這個石頭上顯現出來說，你的這個不對，我是這麼認為的。你看這個念力呀。最後久而久之又說了幾句，那個石頭自己叭地就爆了，整個這個吼聲還在空中出現。這是佛門裡面的真事，在印度當時的辯論場上，你看看人的這個念力有多大。那麼我們念的力量，大家要想想有多大。這就叫念的力量。

當然，再一個我們還要學會念的緊急處理，這個才是真正我們可以說是才是淨土法門的殊勝所在。緊急處是什麼呀？哪裡什麼時候最緊急啊？什麼時候？生死之際呀。這個念呀，我們一輩子已經固執地形成了以後，這輩子必須這麼走了，很可能遭遇好一點，壞一點，但還是你。一旦生死的時候就是我們再重新洗牌了，亂世了，開始要出英雄了。這個時候人在生死之際，重新整合，你下輩子馬上就要開始了，重新整合你的念頭來描繪你下輩子堅固的世界和人生了，那麼這個時候是最可以投機的時間。這個我們也要生起信心，為什麼說臨終十念的奧妙決竅在哪裡呢？就是說生死之際轉化的時候，大家都知道亂世出英豪，就看誰能夠振臂一揮，立刻就能夠得江山天下。所以我們說，人死的時候一個是業力，一個是心力，業力、心力全是念。怎麼大呢？業力相牽，如人負債，力強者先牽，那就看你這輩子的修行狀態、水平了。臨終能不能往生，你覺得能不能自在往生，看你平常遇境界的時候心得不得自在，這是叫業力。還有一種心力，怎麼樣呢？如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。如人負債，力強的先牽；心緒多端，重處偏墜。就那會兒如果你這輩子再開始亂相的時候，誰也做不了主啦，這個念往出來冒，那個念往上來搶，最後就看誰先冒出來，就跟那個打那個什麼一樣，就看誰，就抽籤搖，看哪根先蹦出來，都有可能性。

這個時候，就看你有善知識臨終振臂一揮，能不能十念往生。十念就可以往生。這就是為什麼，念的狀態、念的容量、念的走向、念的力量所決定念的緊急處理。大家要學會緊急處理。這就是平常積累，臨終要提念。這都是解決生死的辦法，念的緊急處理，等等這些。這就是《大勢至菩薩念佛圓通章》。那麼我們再修的時候就要學會以念，念阿彌陀佛來修，反聞聞自性的功夫結合，最妙了。你不要把它割裂分開了，二十五圓通其實都是一個法門。所以最後我們說落腳點是什麼呢？就是用你的念，看你念什麼了。你也不要問說你將來能不能往生，能不能解脫，能不能得自在，那看你這輩子你的念，每日所起之念跟哪一道的門相應，跟哪一道相應的多，那你將來安身立命就在哪一道。這就是《圓通章》裡面給我們講到的。

今天給大家講幾個主題：一個是，當然我們講一下我們要殷重法寶；第二個要懂得如法受持；第三個要明解經題；第四個就是要學會這三個板塊，一個要問心，常要修學法上要問，為什麼要這樣？我現前活著這是為什麼要活著都要問。今天我到哪兒了？此時此刻讀經的時候，我的目標是什麼？釋迦牟尼佛為什麼要出世？我們為什麼要學佛皈依？我們每天這是圖什麼，幹什麼？這要問，一不問你就搞不清楚了。你不要以為說每天嘚吧嘚地在捻個珠子，還動不動什麼都不好，誰的知見都不如你的正，人家修的都是錯的；你根本就糊塗得不行。這要學會問。問了以後你會顯，就是要聞思修，你要琢磨。你看這個性是原來不變的，不動的，就光耳根你仔細說，有聲音我在聞，沒聲音的時候聞的性也沒有變，這就是這個性，你就守著這個性，不管不顧地守著，就能出東西。既然守著的時候，怎麼能最好的下手處呢？那就假借阿彌陀佛這個方便，用信願行來莊嚴，把所有念的能量、念的走向、念的力量和念的內容，把它全方位立體式地給鎖定，就讓它如著自己的念這麼走。這就叫所有的修行就這麼簡單，整個佛法就一滴獅子乳。所以你就學會什麼是念，然後才能知道怎麼樣去念，然後才能知道什麼叫真念佛。一代教法統歸就是一個念佛法門。好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若般羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶，

好，阿彌陀佛！