佛本行集經卷第五十四

隋天竺三藏闍那崛多譯
優波離因緣品中

「爾時，彼等親友二人，見辟支佛飛騰虛空遊行無礙，心大歡喜，遍身踴躍不能自勝，合十指掌，敬禮尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未來世，恆常值遇如是教師，或更勝者，彼所說法，我等聞已，速即知解，不生惡道。』作是願已，時彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未來世，恆生大姓婆羅門家，願能誦持四惟陀論，及以六十種諸技藝等。』而有偈說：

「『非直端心懷正信，　　即得名為上福田，
　　唯須供養佛與僧，　　並及值遇辟支佛。』

「時彼二人於後命終，一得生於波羅[木*奈]城剎利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆羅門大清淨家，名優波伽摩那婆，具解諸論。其優波伽摩那婆，彼時有妻，名曰摩那毘迦，端嚴可喜，觀者不厭，最勝最妙，世所無比，得優波伽摩那婆之所愛敬，若暫不見心即不悅。

「爾時，彼妻摩那毘迦，因為少事有所嫌恨，遂便不共優波伽語。時優波伽，煩冤懊惱，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，聲音斷絕乃如此也。』後時彼妻摩那毘迦，過夏四月，至於秋節，白優波伽摩那婆言：『善哉聖子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及諸華等。所以然者？秋節四月，今者已至，眾人皆共受五欲樂，我等亦須莊嚴身體受五欲樂。』

「爾時，優波伽摩那婆聞此語已，歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽爾共我言語？』而優波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午時，日炙大地，陽焰暉赫，其諸地色，猶如赤雞，發其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱淫歌。當於爾時，與梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小時睡覺，忽聞彼人染著五欲作淫歌聲。時王聞已，即復起發自本欲心，而有偈說：

「『或有由於本習氣，　　或復因事動其情，
　　斯由色慾著愛染，　　亦似蓮華因水生。』

「爾時，梵德聞彼淫歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之時，染著欲心，口唱淫歌。』作是念已，從窓遙見彼優波伽，於盛午時，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣聞勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉優波伽，而語之言：『汝摩那婆！去來去來，王今喚汝。』時優波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪過？令我愁惱。』爾時，大臣將優波伽往即至於梵德王邊，其王見已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而說偈言：

「『日中暉赫正炎熱，　　大地紅色如赤雞，
　　汝今躭著淫欲歌，　　云何於是不生惱？
　　日光普照正炎熾，　　地上融沙彌復熱，
　　汝今躭著淫欲歌，　　云何於是不生惱？』

「爾時，優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：

「『大王今者非熱惱，　　上天日炙何所及，
　　唯有求利及失利，　　此是惱中最為惱。
　　日光雖復大炎熾，　　此為惱中極下惱，
　　經營種種諸事業，　　如此名為最大惱。』

「時梵德王復問優波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者經營何事，而於是處熾熱大地而行於路？』爾時，優波伽即以上事向梵德王分別說之。

「爾時，梵德王復告優波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，與汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即與之。爾時，優波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！雖得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，並王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節為五欲樂。』其梵德王復告優波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，與汝八錢。』遂便與之。其優波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因緣，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』

「時梵德王復告優波伽摩那婆言：『止止莫去！我今與汝一十六錢。』王即與錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因緣，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今與汝六十四錢。』時優波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。已得大王六十四錢，今者願王，更與一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我與摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者與汝百錢。』時優波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞歡喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我與摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』

「爾時，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我當別更與汝一村，以為封祿。』而婆羅門為得為貪，是故其人數至王邊，其王即擇最上一村與彼為封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行跡和軟，所作事業悉稱王意。意行端直，如是事王，終不為王有所嫌責。以是因緣，取王顏色，令梵德王歡喜無已，於後復更與優波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆羅門得是優寵，受其五欲具足之樂，無所乏少。如是次第一切所作，悉皆為王撿挍得辦。彼婆羅門，但從己家，來至王宮，王恆枕彼膝上而眠。

「其梵德王，後於一時，枕優波伽膝上而臥，因即睡著。時，優波伽見王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王併用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即獨取王位治化。』彼優波伽作是念已，欲取刀時，更作是念：『此梵德王，於先為我作此利益，分其半國，與我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是無恩義。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一處共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必當成我無恩義行。』

「時優波伽，作是念已，舉聲叫哭。時梵德王，聞此哭聲，忽然睡覺，覺已問彼優波伽言：『汝今云何作此大聲？』時優波伽向梵德王廣說前事。時，梵德王而心不信彼優波伽有如此事，而語之言：『優波伽！汝應定無如此之事。汝優波伽！莫作是語！』時優波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者當信我語，我實起發如是恶心。』時優波伽復更思惟，作如是念：『我今忽發如是恶心，因何事相？』正觀思已，作如是言：『我發如是惡事相者，莫不由於為五欲故，為王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是恶心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』

「時，梵德王語優波伽：『莫作是語！我既與汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，與汝腹心，無有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其優波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留難。』時，梵德王又復告彼優波伽言：『如汝所樂隨意而作。』

「爾時，波羅[木*奈]城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。時彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月輪。時優波伽依彼仙人，剃除鬚髮。既出家已，勇勐精進，即成四禪，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月輪。其梵德王聞優波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月輪，聞已微笑，入於宮內，對諸宮人，而說偈言：

「『優波造善未經久，　　已獲利益果報深，
　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。』

「爾時，宮人聞梵德王說是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！當知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆羅門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』

「爾時，梵德有剃髮師，其人名曰[口*恆]伽波羅，舊來恆可梵德王心。時，梵德王追覓喚彼剃鬚髮師，而勅之言：『[口*恆]伽波羅！汝今為我剃治鬚髮。』作是語已，於即睡眠。時，剃髮師[口*恆]伽波羅，見王睡已，便即剃治王之鬚髮。如是治已，而梵德王，睡眠不覺。王后覺已，謂剃髮師[口*恆]伽波羅：『我已有勅，令汝與我剃治鬚髮，云何不也？』作是語已，[口*恆]伽波羅白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不覺也。』

「爾時，梵德取鏡自照，見己鬚髮治理已訖，見已生喜，因即勅彼[口*恆]伽波羅：『汝當受我最勝村落，我更與汝，稱意樂事。』

「時，剃髮師[口*恆]伽波羅，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃髮師[口*恆]伽波羅，本於王宮出入無礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最勝村落以為封邑，諸后妃等，意悉云何？可取已不？』爾時，妃後告彼[口*恆]伽波羅言曰：『[口*恆]伽波羅！汝於今者何用取王最勝村落？我等現在足能與汝金銀珍寶，但我有所囑託汝事，為我辦不？』其剃髮師[口*恆]伽波羅，問宮人言：『妃等今者有何事業？令我欲辦。』時諸妃等，即告彼之剃髮師言：『大王比來每入宮內，恆說一偈，作如是言：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『我等於時，聞王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！[口*恆]伽波羅！汝至王邊，問斯偈意，其義云何？』

「爾時，[口*恆]伽波羅即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最勝村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃後前所說之偈：

「『「優波造善未經久，　　而得利益果報深，
　　　彼仙善哉得人身，　　捨棄五欲出家行。」

「『善哉大王！願為我說如此偈意，其理如何？今從大王，乞如是願。』

「時，梵德王告剃髮師[口*恆]伽波羅：『我聞優波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月輪。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，數入宮內而說是偈。』

「時，剃髮師[口*恆]伽波羅，即入宮內，至妃後邊，說如是言：『諸妃後等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』時彼后妃，聞剃髮師[口*恆]伽波羅說此語已，皆悉歡悅，心懷踴躍，遍滿其體，不能自勝，將諸瓔珞，莊嚴己身，而告之言：『[口*恆]伽波羅！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫為活命故造作諸業。』[口*恆]伽波羅見是事已，作如是念：『彼優波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將諸瓔珞，以施我者，我若順從此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而從出家。』[口*恆]伽波羅，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』時梵德王而問之言：『[口*恆]伽波羅！汝今意者欲於誰邊而出家也？』[口*恆]伽波羅白言：『大王！我欲往至優波伽邊而出家耳。』時梵德王，而告之言：『[口*恆]伽波羅！如汝意見，隨願而作。』

「爾時，[口*恆]伽波羅自剃鬚髮，至優波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禪及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月輪。其梵德王，既復聞彼[口*恆]伽波羅得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月輪，聞此事已，不勝仰羨，欲求見彼。告諸臣言：『諸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相見。』時諸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙來。』時梵德王報諸臣言：『卿等！今者應無此理，汝等莫作如是之語。上世已來，無如此法，而有諸仙，身不自在，而從喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』

「時，梵德王乘自威德，莊嚴備辦五百乘車，左右圍遶，及以五百諸大臣等，從波羅[木*奈]出詣向彼諸仙人所，自欲光顯於彼世界。

「爾時，仙人[口*恆]伽波羅，遙見王來，及至白王：『善來梵德！希能遠至。』

「爾時，彼等五百諸臣，怨恨瞋彼[口*恆]伽波羅，出麤獷言：『汝是下賤，淫女所生，穢濁不淨，恆洗垢膩，云何今日喚大王名？』

「時，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』時梵德王，即向諸臣，而說偈言：

「『卿等莫恨此仙人，　　此仙修行已具足，
　　所有苦事能行故，　　得度一切苦怖畏，
　　心既得捨一切惡，　　即非剃除及瓦師。
　　[口*恆]伽波羅已苦行，　　降伏我故喚名字，
　　現得忍力汝等看，　　降伏諸根獲證果，
　　得諸天人所敬重，　　即天人中最為勝。』」

「爾時，梵德王及宮內諸婇女等，於先頂禮仙人之足，卻住一面，而彼五百諸大臣等，尋復頂禮彼仙人足，既頂禮已，然後復禮[口*恆]伽波羅仙人之足，次後亦禮瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰諸仙言：『諸尊者輩！身體康和安隱以不？所求活命不至勞也？無人惱亂諸仙人也。』

「爾時，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王體內安和已不？一切眷屬及諸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等諸仙，為梵德王，說法教化，令心歡喜增長功德。時梵德王，蒙彼諸仙說法教化，令心歡喜增長功德，從坐而起，頂禮諸仙，還其本處。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼時優波伽者，其人是誰？莫作異見，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼時仙人[口*恆]伽波羅剃髮師者，其人是誰？莫作異見，此優波離比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，於彼之時，梵德王者，其人是誰？莫作異見，此即輸頭檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼時五百諸大臣等，其人是誰？莫作異見，即今五百比丘是也。諸比丘！於時優波離比丘，亦因我得五百大臣恭敬禮拜，並及得彼梵德王禮。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所禮拜。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我聲聞弟子之中持律最者，謂優波離比丘是也。」

爾時，諸比丘作是念言：「其優波離，昔作何業？乘彼業報，生剃髮師下賤之家。復作何業？乘其業報，而得出家，受具足戒，獲羅漢果，今得如來授其記言：『汝諸比丘於我聲聞弟子之中，持律最者，謂優波離比丘是也。』」時，諸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老優波離者，昔作何業？乘彼報故，生剃髮師下賤之中。復作何業？乘彼業故，而得出家，受具足戒，得羅漢果，即得如來授其記別，稱我聲聞弟子之中持律第一。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，在於此城，有剃髮師，其人娉求稱自門戶剃髮師家娶女為妻，其後不久，產生一子。彼剃髮師，尋時遇患，雖加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃髮師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝[外*男]甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本業。』彼剃髮師，聞其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本業。彼剃髮師，恆在王宮，王所敬重，每為國王，剃除鬚髮，不大在外為人剃治。時王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘雜事，而勅之言：『凡無佛世，有辟支佛，猶如犀牛，獨行出時，當作利益。』尋於彼時，有辟支佛，頭鬚爪髮，悉皆長利，來到彼時剃髮師邊，而告之言：『善哉賢首！願當與我剃除鬚髮。』時剃髮師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早來，必當與仙剃除鬚髮。』時彼尊者辟支仙人聞此語已，尋時還去。過於彼夜，晨朝起時，著衣持鉢，還復詣彼剃髮師邊，作如是言：『善哉賢首！今當與我剃除鬚髮。』時，剃髮師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即與仙剃。』如是乃至若日西來，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝來，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，見此尊者辟支仙人，或晨朝來，或日西至，日日恆爾。見已白言：『辟支尊者仙！何緣故，或朝或晡恆來至此？』時辟支佛，向彼童子，廣說前事。

「爾時，童子白仙人言：『我舅終不為仙剃髮。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今當為仙人剃髮。』時彼童子，即為仙人剃除鬚髮。爾時，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今當須為彼童子，光揚示現功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知時者，必當持取我之鬚髮，汝於當來，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽爾飛騰，乘空而去。時彼童子，取辟支佛所剃鬚髮，置於髆上，向辟支佛生清淨心，頂戴十指，合掌作禮，即發是願：『願我當於未來世中，還值如是辟支佛尊或更勝者，彼之世尊，所有說法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願當來生生世世，恆作如此剃鬚髮師，為福田故，供養承事如是聖者。』

「爾時，彼城宮內，國王昇殿視事，與大國臣左右圍遶。而彼大眾，悉皆遙見彼辟支佛騰空而行。大眾見已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰觀，即見彼時辟支佛已，告諸臣言：『剃此辟支佛鬚髮者，大得吉利。』時彼為王治鬚髮師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』時彼童子聞此語已，即至王邊而白王曰：『大王！當知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼鬚髮，此既小事，猶尚妄稱：「是我剃彼仙人鬚髮。」論其實剃，即我身也。』爾時，王所治鬚髮師訶彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼髮。』時彼童子，於即挽出辟支佛髮，顯示大眾：『此仙人髮，我現持行，願悉知見。』

「爾時，王見如是事已，即生瞋怒，告彼恆治鬚髮師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』並即奪彼所乘白象，及治鬚髮諸具度等，及以封祿與彼童子，而勅之言：『從今日後，汝恆與我治其鬚鬢及以爪甲。』時彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』從爾已後，恆即為王，治其鬚鬢及爪甲等。隨世壽命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。從天至人，從人至天，二處往返。後於一時，還生在於波羅[木*奈]城剃髮師家，可喜端正，觀者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。

「爾時，迦葉世尊出現於世，怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，迦葉婆伽婆、阿羅訶、三藐三佛陀，已轉法輪逆轉流轉，已受法輿本願具足，最得稱利勝丈夫志，開敷示現所化蓮華，於無量億百千眾生，安置善道。當爾之時，修行依彼波羅[木*奈]城，住舊仙人所居之處彼鹿苑中，與比丘僧二萬人俱。時彼剃治鬚髮師父，數至彼苑，與諸比丘剃除鬚髮。然彼小兒，始能行時，共父至於伽藍寺內。然諸比丘，或說諸法，講論之時，得至彼聽講說律時，或復得聽，或不得聽。時彼童子，問諸比丘：『云何一切等是善言，我或得聞，或不得聽。其意如何？』時諸比丘報言：『童子！如此之法，是諸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』時彼童子聞此事已，心生懊惱：『云何願我速得出家，堪聞善語？』後時童子至律師邊，請乞出家，得受具戒，依諸比丘誦持戒律，依法而行，雖復如此，而不得證出世之智。然彼後時，病困著床，臨欲命終，又發是願：『迦葉如來、怛他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀，有一菩薩，名曰護明，已授記言：「汝於將來，壽百年世，當得作佛，號曰釋迦多他伽多、阿羅訶、三藐三佛陀。」我於今者，願值將來釋迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊諸弟子中，所持律者，我為第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛諸持律行弟子之中，最為第一；我亦如是，當於彼時釋迦如來法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人從爾，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘羅城剃髮師家，名優波離，即其人也。
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佛本行集經卷第五十四