佛本行集經卷第三十一

隋天竺三藏闍那崛多譯

昔與魔競品第三十四

「爾時，菩薩於彼初夜，以手指地，降伏魔眾波旬眷屬。是時此地六種震動，乃至大震，猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土，所居有諸人眾，彼等皆悉見大地動，聞震吼聲，心併生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解佔仰師邊，悉皆借問：『此事云何？何故大地如是震動？作此大聲？魔與沙門，誰勝誰劣？汝等各自善能佔仰，唯願為我解說斯事。』爾時，彼等一切諸仙天文師等，各自報其所問人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭鬪，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲轉無上法輪。』而有偈說：

「『一切諸人聞地動，　　各自往詣佔師邊，
　　問其佔仰師是言：　　「仁等世間聖知者，
　　而此大地何故動？　　唯願諦審善觀佔，
　　速疾決我等此疑。」　　彼等一切諸師報：
　「法王非法王在彼，　　二人相競鬪威神，
　　各試德力誰為尊。　　摩伽陀國聚落內，
　　菩薩天魔兩相角，　　法行摧伏彼魔軍，
　　既降伏已得菩提，　　成佛法王獨無畏。」』

「爾時，如來於彼後夜明星出時，得成阿耨多羅三藐三菩提已，於時世間自然而有最大光明，地六種動。時彼光明及地動已，淨飯王宮，睡眠驚寤，喚諸相師並婆羅門天文師等，而勅之言：『婆羅門輩！此事云何？為我解說。』作是語已，時諸佔相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少時忍，我等佔仰然後白王。』

「爾時，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，從天上下，告淨飯王及羅睺羅母耶輸陀羅等，作如是言：『大王！當知，今夜王子悉達多已成阿耨多羅三藐三菩提，以是相故，大地震動。如來既成三菩提已，降伏眾魔，無有怨敵，於世間中，無所可畏。』是時色界淨居諸天，心尚疑惑，如來得成三菩提不？爾時，世尊知彼諸天心之所念，飛騰虛空，為彼諸天，斷疑心故，說於如是師子吼聲：『我今已斷諸慾愛結，已定慾心，乾竭一切諸煩惱水，更不復流，不受後有，更不轉入於煩惱內，度盡苦邊，更無復餘。』

「爾時，彼等一切諸天聞此說已，心各思惟：『如來已得成三菩提。』歡喜踴躍，遍滿其體，不能自勝，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，散如來上，散已復散。其魔波旬，見諸天眾將如是等供養之具供養如來，見已即對如來之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！難可思議！諸仙苦行，我能迴轉，其帝釋等一切諸天，我能教發貪慾之心；云何今此沙門釋種，一心三昧，經暫時間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」

已後如來密教廣行佛事說法之時，諸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法寶？」作是語已，佛即告彼諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔時精進力故，得摩尼寶。」

時，諸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？願為我等，分別解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採寶，而於海內，得一貴重摩尼之寶，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。時彼商主，即持一杓，發大精進勇勐之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼寶。時海神天，見於彼人杓抒海水將置陸地，見已即作如是念言：『此人愚癡，無有智慧，大海之水，無量無邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即說偈言：

「『世間多有眾生輩，　　為貪財利種種為，
　　我今見汝大愚癡，　　更無有人過汝者。
　　八萬四千由旬海，　　今欲以杓抒令乾，
　　睏乏徒自喪一生，　　所抒未多命便盡。
　　所抒之水如毛渧，　　此大海廣而甚深，
　　汝今無智不思惟，　　耳璫欲取須彌作。』

「爾時，商主復向海神而說偈言：

「『天神此為不善言，　　乃欲遮我乾竭海，
　　神但定意正觀我，　　不久抒海當令空。
　　仁住於此長夜停，　　是故心應大憂惱，
　　我誓精勤心不退，　　必竭大海使令乾。
　　我無價寶墮此中，　　是故要枯大海水，
　　水若盡底還獲寶，　　得已當迴歸向家。』

「時彼海神聞是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇勐，抒此海水，必當竭盡。』時彼海神如是念已，即還商主無價寶珠，還已而說如是偈言：

「『凡人須作勇勐心，　　負擔苦疲莫辭惓，
　　我見如是精進力，　　失寶還得歸向家。』」

爾時世尊而說偈言：

「精進處處得稱心，　　嬾墯恆常見大苦，
　是故勤發勇勐意，　　智人以此成菩提。」

佛告諸比丘：「欲知爾時大商主者，即我身是。時彼商主入海，既得無價寶珠，得還復失，以勇勐心，求寶還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。」

時諸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人獨自能降是等一切魔眾。」作是語已，即各默然。

爾時，世尊復更重告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽。我非但今獨自如是降伏眾魔，過去世時，亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」

時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等善聽！我念往昔無量世時，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩羅祁梨(隋言鬘山)，二名[月*(恭-共+(ㄙ/大))]陀祁梨(隋言彼與山)。時二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而來，撮一小者，將飛空行。爾時，彼兄即向其弟而說偈言：

「『獨自一人亦得苦，　　獨自一人亦得樂，
　　汝啄彼鷹要害處，　　其若苦困即放汝。
　　汝今身小我薄力，　　唯汝精勤莫嬾墯。』
　　其弟既聞兄語已，　　欲出勇勐威力事，
　　盡身極力思量竟，　　即便要處啄鷹身。
　　鷹患身體苦痛纏，　　速疾即放鸚鵡鳥，
　　鷹以身體患痛故，　　疾走處處求歸依。
　　其巧鸚鵡鳥脫由，　　以啄彼鷹最要節，
　　鷹困無有避藏處，　　嚴熾鸚鵡鳥空行。
　　鷹見鸚鵡逐後飛，　　捨離遠走求活路，
　　爾時啄鷹鸚鵡者，　　今即我身釋迦是；
　　彼鷹即是魔波旬。　　於時我唯獨自身，
　　已能降伏彼令得，　　況復於今功德備，
　　那得不伏彼魔王？　　汝等比丘宜知此。」

爾時，諸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬數數欺誑如來，不能得著，而如來常免彼厄難？」作是語已，世尊復告諸比丘言：「汝諸比丘！至心諦聽，當為汝說。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所惱亂；過去世時，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」

時，諸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多(隋言度彼節)。時彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，時有一龜，從水而出，至花園中，求食而行，處處經歷，蹋壞其花。時彼園主，見於彼龜處處求食踐壞其花，是時園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。

「爾時彼龜作如是念：『我今云何得脫此難？作何方便？作何巧智？』即發是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而說偈言：

「『我從水出身有泥，　　汝且置花洗我體，
　　我身既有泥不淨，　　恐畏污汝篋及花。』

「時彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是時彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是時彼龜，出大筋力，忽投沒水。時花鬘師見龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』時花鬘師，即向彼龜，而說偈言：

「『賢龜諦聽我作意，　　汝今親舊甚眾多，
　　我作花鬘繫汝咽，　　恣汝歸家作喜樂。』

「爾時彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是時彼龜，向花鬘師，而說偈言：

「『汝家造酒欲會親，　　廣作種種諸味食，
　　汝至家內作是語，　　龜肉煑已脂糂頭。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！欲知彼時入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於爾時，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」

時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！實難思議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，種種誑惑，猶不能動此之坐處。」作是語已，爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！今應當知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；過去亦然，不能誑惑得我之便。」時，諸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯願為我分別解說。」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虯，其虯有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因緣，其身羸瘦，痿黃宛轉，戰慄不安。時彼特虯，見婦身體如是羸瘦無有顏色，見已問言：『賢善仁者！汝何所患？欲思何食？我不聞汝從我索食，何故如是？』時其牸虯默然不報。其夫復問：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能與我隨心願，我當說之；若不能者，我何假說？』夫復答言：『汝但說看，若可得理，我當方便會覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚難。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是時其夫復語婦言：『賢善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我與汝並皆慶快。』爾時，彼虯即從海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名優曇婆羅(隋言求願)。時彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。是時彼虯既見獼猴在樹上坐食於樹子，見已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言問訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦惱耶？求食易得，無疲惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦惱。』虯復重更語獼猴言：『汝在此處，何所食噉？』獼猴報言：『我在優曇婆羅樹上，食噉其子。』是時虯復語獼猴言：『我今見汝，甚大歡喜，遍滿身體，不能自勝，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少無多，云何乃能此處願樂？汝可下來隨逐於我，我當將汝渡海，彼岸別有大林，種種諸樹花果豐饒。所謂菴婆果，閻浮果，梨拘闍果，頗那娑果，鎮頭迦果，無量樹等。』獼猴問言：『我今云何得至彼處？海水深廣，甚難越渡，我當云何堪能浮渡？』是時彼虯報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但當從樹下來騎我背上。』

「爾時獼猴，心無定故，狹劣愚癡，少見少知，聞虯美言心生歡喜，從樹而下，上虯背上，欲隨虯去。其虯內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居處，身及獼猴俱沒於水。是時獼猴問彼虯言：『善友！何故忽沒於水？』虯即報言：『汝不知也。』獼猴問言：『其事云何？欲何所為？』虯即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因緣，我將汝來。』

「爾時獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄難，不失身命？』復如是念：『我須誑虯。』作是念已，而語虯言：『仁者善友！我心留在優曇婆羅樹上寄著，不持將行。仁於當時，云何依實不語我知今須汝心？我於當時，即將相隨。善友還迴，放我取心，得已還來。』爾時，彼虯聞於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴見虯欲出水岸，是時獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，從虯背上跳下，上彼優曇婆羅大樹之上。其虯在下少時停待，見彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下來，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虯見獼猴經久不下，而說偈言：

「『善友獼猴得心已，　　願從樹上速下來，
　　我當送汝至彼林，　　多饒種種諸果處。』

「爾時，獼猴作是思惟：『此虯無智。』如是念已，即向彼虯而說偈言：

「『汝虯計挍雖能寬，　　而心智慮甚狹劣，
　　汝但審諦自思忖，　　一切眾類誰無心？
　　彼林雖複子豐饒，　　及諸菴羅等妙果，
　　我今意實不在彼，　　寧自食此優曇婆。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！當知彼時大獼猴者，我身是也；彼時虯者，魔波旬是。於時猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而來誘我，豈能動我此之坐處？」作是語已，時，諸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實難思議。此事云何？魔王波旬，將此丑陋異類軍眾，至如來所，如來復能一一觀知。」

爾時，佛告諸比丘言：「比丘！當知，非但今日魔王波旬將此丑形大魔軍眾至於我邊我亦觀知。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何願為解說，我等樂聞。」

爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒諸鳥，數下彼處。其到彼已，作於草菴，將雜樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。時彼諸鳥謂是樹枝，飛下來棲於其菴上。時其獵師見鳥棲上，漸漸或射或搦而殺。時有一鳥，見此庵已，作如是念：『此之菴捨，處處移動，自餘諸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠離彼庵，不被獵師之所捉搦，而說偈言：

「『我見一切林諸樹，　　阿說及於毘醯羅，
　　諸阿梨羅並閻浮，　　無脂羅波鎮頭樹，
　　安住停止於一處，　　從生已來不動移。
　　此樹轉易處處行，　　其中必應不空立，
　　若當其內有惡物，　　我應速疾捨此林。
　　心裡既生大狐疑，　　或是惡行無慈愍，
　　恐畏彼中殺害我。　　又我往昔於他方，
　　已曾摑裂網走來，　　智者既知應捨此。』」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等！當知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼時，作可畏形，欲殺害我，我時觀知；今復將此可畏丑陋魔之軍眾，來於我邊，我亦久知。」爾時，世尊而說偈言：

「世間若不深思惟，　　云何能得上人法，
　今我以勝思惟故，　　從縛解脫得無為。」

佛本行集經二商奉食品第三十五上

「爾時，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，經七日夜，加趺不起，以念解脫快樂為食。爾時，世尊過七日已，一心正念，從三昧起，坐師子座，初夜正觀十二因緣，下觀至上，上觀至下，善念善觀，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂緣無明有諸行，緣諸行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老病死憂悲惱等苦生。爾時，世尊知此法已，而說偈言：

「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生，
　　若見諸法從相生，　　即知諸法因緣有。』

「爾時，世尊還彼夜半，觀十二緣，從始至終，逆觀至心，善觀善念，不失不亂。因無彼故則此自無，因滅彼故則此自滅，所謂無明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅。爾時，世尊知此法已，而說偈言：

「『若有梵行觀諸法，　　即見如是法相生，
　　若見諸法從相生，　　即知諸法因緣滅。』

「爾時，世尊還彼後夜，觀十二緣，從始觀終，從終觀始，善觀善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因無彼此亦無，彼滅已此亦滅。所謂因無明緣諸行，緣諸行已，乃至一切生老病死諸苦惱等，皆悉相生；彼無已此亦無，彼滅已此亦滅。爾時，世尊知此義已，而說偈言：

「『若有梵行觀世間，　　即見相生乃至滅，
　　既散諸魔建立住，　　若彼日天曜虛空。』

「爾時，世尊從彼師子座上而起，離菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不動，以解脫行，用為安樂。七日諦觀於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此處盡無邊際苦，以捨重擔。』爾時，世尊過七日後，正念正知，從三昧起。其後有人，在於如來觀道樹處起塔，名曰不瞬目塔。而說偈言：

「『於此道場盡諸苦，　　復斯坐處觀彼座，
　　已渡諸願至彼岸，　　我於彼處證菩提。』

「爾時，世尊從眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支(隋言陽炎)經行之處。到經行已，加趺而坐，復經七日，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起。爾時，迦羅龍王(隋言黑色)詣於佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾布施過去一切諸佛，諸佛受已，各住於此，憐愍我故。其諸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知時！憐愍我故，少時住此。所以者何？我已將此宮殿布施過去三佛，今日世尊，第四為我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』爾時，世尊即受迦羅龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復經七日，一定不起，受解脫樂。爾時，世尊過七日已，正念正知，從三昧起，告彼迦羅大龍王言：『汝龍王來從我邊，受佛等三歸併及五戒，汝當長夜受大安樂。』時迦羅龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』時，迦羅龍聞佛語已，合掌向佛，即從佛受三自歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，復受五戒，於世間中，最初而得優婆塞名；於畜生中，再說三歸，受三歸已，所謂即是迦羅龍王。

「爾時，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面。住一面已，是時龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔過去已曾布施一切諸佛，受已而住。所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦為我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』

「爾時，世尊從彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐經於七日不起，為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中，興雲注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。爾時，目真隣陀龍王從宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大蓋，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身體，寒冷風濕塵坌，蚊虻諸蟲，觸世尊體。』

「爾時，世尊過七日已，見虛空中，無有云霧，以得清淨，正念正知，從三昧起。爾時，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆羅門身，在於佛前，合十指掌，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如來、嬈亂如來故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風塵土坌水漿蚊虻觸世尊體。世尊！我時思惟如是事已，覆世尊身。』爾時，世尊以是因緣，即便說偈自讚歎言：

「『知足寂定最安樂，　　知足觀諸法甚深，
　　安樂不惱於世間，　　亦復不殺害眾類。
　　若得世間安樂者，　　遠離一切諸慾貪，
　　捨於我慢自矜高，　　此樂最為勝妙樂。
　　人間所有諸欲樂，　　若能盡捨愛悉無，
　　彼樂此樂等校量，　　十六分中不及一。』

「爾時世尊說是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！來受三歸併受五戒，汝當長夜得安樂故。』時真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其真隣陀聞佛教已，即從佛受三自歸依及受五戒。

「爾時，彼處有牧羊子，當於世尊為菩薩時，在彼苦行六年之中，以向世尊，淨心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，為作蔭涼。時彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福業善根因緣，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。時彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何業而得是身？』復作是念：『往昔世尊為菩薩時，我以身造作如是業，菩薩苦行，我奉乳汁，菩薩在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，為於菩薩，作蔭涼故。藉斯善業，我今得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊為菩薩身親供養故，得是果報；種彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是無礙神通。況復世尊今已得成無上菩提，今當為我還彼樹下受彼樹蔭。』時彼天子，身出大色最勝光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，頂禮佛足，卻住一面。時彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願為我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。』

「爾時，世尊為欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所種尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐便經七日不動，以解脫住，受安樂故。

「爾時，世尊以過於彼七日之後，正念正知，從三昧起，告天子言：『汝天子來！可從我邊受三自歸併及五戒，汝當長夜得安樂故。』而彼天子，受三自歸及五戒已，時彼世間，最初天中成優婆塞。以佛再過說於三歸，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。

佛本行集經卷第三十一