佛本行集經卷第五十三

隋天竺三藏闍那崛多譯
優陀夷因緣品下

爾時，輸頭檀王將自宮內諸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，並釋童子及諸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及諸居士城邑聚落長者耆年，以顯大王威勢之力，並顯大王神德自在，將大親族兵眾左右前後圍遶。爾時，釋種宗族士眾，一切合有九萬九千，及迦毘羅婆蘇都城所居人民，從城共往，欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來，即作是念：「我若見彼，不起迎奉，人當說我：『此豈戒行果報人乎！云何見父不起迎逆？』我今若見父及大眾，起往迎者，彼等獲得無量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如來作此三種念觀，見有如此三種因緣，思量如是三種義已；從坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，經行來往，或立或坐，或臥或睡，身或放煙，或放炎火，或隱或現，出如是等種種神通變化顯示。

時，迦毘羅婆蘇都城，有護城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，頂禮佛足，卻住一面。以其偈頌，向佛說言：

「如來初始出家日，　　夜叉諸神為開門，
　毘沙門等示道路，　　世尊是大功德器。
　如來當爾出門時，　　發心作是大誓願：
『若不降伏諸魔眾，　　我更不入此城中。』
　彼願今者已滿足，　　世尊已復降諸魔，
　得證菩提無上道，　　成於昔日之誓願。
　丈夫為福出於世，　　已證無上菩提道，
　憐愍一切親族故，　　今者還來入此城。」

爾時，輸頭檀王遙見世尊以神通力飛騰虛空，示現種種神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，從其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復從空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即從空下至本處。輸頭檀王，見佛頭上無有天冠，剃除鬚髮，身著袈裟，以愛子故，悶絕躃地，經於少時，方乃還穌，在地宛轉，悲啼涕泣，流淚被面。時彼釋種九萬九千，及以內外諸眷屬等，悉亦悶絕宛轉於地，悲號啼哭涕淚交流，煩冤懊惱而受大苦。時彼大眾，而說偈言：

「大王將眾至佛邊，　　父見世尊未共語，
　王欲稱子不得言，　　欲道比丘復不得。
　王見如來沙門相，　　自於傘下生羞慙，
　長呌口中出熱氣，　　迷悶躃地種種道。
　如來默然入禪定，　　王見如是自憂煎，
　猶如渴人從遠來，　　遙見水已還枯竭。」

爾時，世尊復作是念：「此釋種輩！有大我慢，貢高自在，若其以頂著地禮我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今離地若干，彼輩應當僂身作禮。」而有偈說：

「佛觀王輩懷我慢，　　飛住虛空高一丈，
　憐愍自餘諸人等，　　是故佛在空中住。」

爾時，輸頭檀王從地而起，頂禮佛足，而說偈言：

「我今三禮真如尊，　　初生已復禮佛足，
　昔在宮內相師記，　　當坐樹下蔭覆身，
　今見行於第一行，　　面目清淨如華開，
　令我身心大欣悅，　　是故今還三頂禮。」

爾時，輸頭檀王頂禮佛足，然後次第二宮眷屬，頭面頂禮，次有外親諸眷屬等，亦禮佛足，復有釋種諸童子等，亦復頂禮，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作禮，復有如是大姓居士，頂禮佛足，次第復有大富長者諸老宿等，亦復作禮。

然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大眾未生歡喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未說如此法耳。

爾時，世尊欲令時眾生歡喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裡，在於東方，去地高至一多羅樹，住空中已，又作種種神通變現，所謂一身份作多身，或以多身合作一身，從下橫行，足不蹈地，從下上行，從上下行，石壁山障皆過無礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不動；經行虛空猶如飛鳥，身上放煙，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明顯赫；或時以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等種種神通變化之事。

爾時，世尊作是事已，復現如是雙對神通，所謂如來，於其半身，身下出煙，又於半身，身上出火。

如來或復於其半身，身上出煙，或於半身，身下出火。

如來或復左廂出火，右廂放煙，右廂出火，左廂出煙。

如來又時，於其半身，身下出煙，或復半身，身上出於清涼冷水。

如來又時，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出煙。

如來或時，左廂出煙，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出煙，於其左廂，出涼冷水。

如來又時，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又時如來，左廂出火，復於右廂，出清冷水。

如來又時，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。

如來又時，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。

如來或時，現下分身，上分不現，而說其法。或時唯現上分之身下分不現，而說其法。

如來又時，或復入於火光三昧，於諸毛孔出種種光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。

如來或復乘於空中，去地高於一多羅樹，而現神通。或復去地高二多羅，或三四五，或七多羅，住於空中而現神通。所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光，種種神變悉皆示現。

爾時，世尊或復從於南方出身，西方去地高一多羅，而作種種神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多羅，住虛空中，作於種種神通變化，所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一諸方亦爾，皆乘虛空，去地高至七多羅樹，俱現種種神道變化，所謂一身份作多身，乃至放於頗梨色光。

爾時，大眾見佛世尊現是神通，即於佛邊，生歡喜心信敬希有如是等心。爾時，世尊見彼大眾生於信敬希有心故，從空而下，在其眾首，敷座而坐，為其大眾，次第說法。言說法者，所謂眾生長夜，在於煩惱之中，聞是語者，令生厭離。是故勸行佈施持戒精進忍辱，得生善處，教行厭離欲有漏等，令出煩惱，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如來說此諸法之時，知其大眾生歡喜心踴躍之心，柔軟等心，得無外心。

爾時，世尊亦有諸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於時，世尊為彼大眾，方便顯說，宣通示現。時彼大眾，無量百千萬億眾類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清淨無垢衣裳，堪入諸色，入諸色者，尋受其色。如是說已，彼時大眾無量無邊百千萬億諸眾生類，即於座上，遠塵離垢，無復煩惱，斷諸結使，得法眼淨，乃至一切滅相，得如實智。而彼大眾，自見諸法，已得諸法，已證諸法，已入諸法，眾疑已度，諸惑已滅，無復疑心，已得無畏。我生因緣，悉皆盡滅。如是知已，歸依於佛、歸依於法、歸依於僧，受優婆塞五戒之法。輸頭檀王，為於愛子煩惱羅網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而說偈言：

「汝昔首戴七寶冠，　　微妙莊嚴捨何處？
　又捨髻中明淨珠，　　露頭毀形無威德，
　昔日上妙迦尸服，　　汝亦當於何處捨，
　如此麤澁糞掃衣，　　我所愛子云何著？」

爾時，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：

「大王有國名奴師，　　我於彼處捨天冠，
　心欲除其我慢故，　　又欲證彼甘露句，
　為諸染色袈裟衣，　　故我棄彼迦尸服，
　袈裟既著身體已，　　我證無上妙菩提。」

於是，輸頭檀王復向如來而說偈言：

「我昔在宮求百願，　　願得生子作輪王，
　今見剃頭手執鉢，　　子為我說得何勝？」

爾時，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：

「輪王得萬心無厭，　　雖得命長不自在，
　我心自在無邊際，　　願子輪王實愚癡。」

爾時，輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「七寶革屣汝先著，　　臥具柔軟種種鋪，
　宮殿樓閣安隱居，　　頭上罩籠白傘蓋，
　足相軟淨如蓮華，　　沙棘礫磧云何踏？」

爾時，世尊復以偈報輸頭檀言：

「我今一切遍知尊，　　諸法不染如蓮華，
　諸有已捨無愛著，　　如我今者無諸惱。」

爾時，輸頭檀王復以偈頌而白佛言：

「昔在宮殿栴檀等，　　及以諸香涼似月，
　隨時用此摩汝身，　　摩已遍體受安隱。
　今時初夏正以熱，　　獨步林藪若為行，
　本在宮內微妙音，　　今無婇女誰娛樂？」

爾時，世尊以偈復報輸頭檀言：

「我有法池清涼水，　　智人所歎無憂處，
　功德寶池洗浴身，　　不為水溺至彼岸。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「在宮昔著迦尸衣，　　蓮華瞻卜香熏體，
　柔軟疊華貯衣內，　　坐釋宮殿威顯赫。
　今者麤麻糞掃物，　　隨處樹皮之所染，
　才覆身體可羞慙，　　汝大丈夫不厭惡？」

爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「衣服臥具飲食等，　　我於過去悉生貪，
　微妙端正色愛處，　　於今正念皆已捨。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「汝昔宮中七寶器，　　及用金銀槃桉等，
　種種餚饍甘美味，　　諸王隨意所堪食。
　今得冷熱麤澁等，　　非妙薄澹云何飡？
　云何不嫌如是食，　　不生臭穢嫌恨想？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「傳聞過去今現在，　　及以未來諸聖者，
　隨飡麤澁及苦味，　　憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌而說之言：

「汝昔在我宮內時，　　坐臥微妙柔軟鋪，
　世間最勝無比方，　　倚枕稱意無嫌者。
　今於麤澁[革*卬]地上，　　唯鋪諸草及樹葉，
　云何眠臥而無嫌，　　身體柔軟不傷損？」

爾時，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「我今得諸自在智，　　一切苦惱悉已脫，
　為拔諸苦煩惱刺，　　憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「汝於昔日愛樂家，　　種種妙華散地上，
　室內無風燈明照，　　及以樓閣諸窓牖，
　華鬘瓔珞莊嚴身，　　婦人端正猶玉女，
　語言婉媚相隨順，　　瞻仰不亂聽夫勅。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「釋王我有新學行，　　微妙天中諸梵行，
　我以得心自在行，　　隨我意去皆得行。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「音聲鼓瑟箜篌等，　　微妙歌詠覺汝眠，
　猶如帝釋在天中，　　汝昔在宮亦復爾。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「修多祇夜出妙音，　　如意解脫今覺我，
　我有梵行諸友等，　　大王我住如是眾。」

輸頭檀王復以偈頌向佛說言：

「降伏大地諸山川，　　並及欲具諸千子，
　微妙七寶捨棄來，　　云何行此沙門行？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「智慧三昧我大地，　　千數禪定是我子，
　七種覺分是其寶，　　大王知我悉已得。」

輸頭檀王復以偈頌而說言曰：

「汝昔駕車調善馬，　　其車雜寶所莊嚴，
　潔白傘蓋持覆身，　　素拂清淨琉璃把。」

佛復以偈而報王言：

「我持正勤為駟馬，　　慧思慚愧以為車，
　精進駿疾作所乘，　　我乘以入無憂處。」

輸頭檀王復說偈言：

「汝昔在家乘揵陟，　　其身潔白清淨勝，
　眾寶莊嚴鞍轡等，　　乘此調馬隨意行。」

佛復以偈而報王言：

「大地所有諸眾馬，　　世間無數多人乘，
　彼等一切無常定，　　觀已隨意馭神通。」

輸頭檀王復以偈頌而說之言：

「汝昔在於宮內時，　　殿閤如天無有異，
　執刀弓箭眾所護，　　身著鎧甲甚精微。
　今汝在林無護者，　　夜叉羅剎可畏所，
　闇夜種種諸獸鳴，　　云何能生是無畏？」

佛復以偈而報王言：

「所有夜叉卑捨遮，　　種種諸獸可畏者，
　黑闇夜行在林內，　　不能動我一毛端。
　不畏他聲如師子，　　如風繩所不能羈，
　亦如蓮華不著水，　　吾在世法濁不污。」

爾時，長老目揵連、長老摩訶迦葉、長老優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、優婆斯那、摩訶俱郗羅、村陀、離波多等，無量大眾，坐佛左右。時彼諸德，以苦行故，身無精光，勤體疲勞，形容羸瘦，色不光澤，氣力尠少，唯有筋皮纏裹其形。爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，從何而來得出家也？」

爾時，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一諸比丘等，口悉稱名而示王言：「此是舍利弗，此是摩訶迦葉，此是優樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是優婆斯那，此是離波多，此別離波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆羅門種。」

輸頭檀王復問佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？從何而來在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩訶目揵連，此是摩訶迦旃延，此是摩訶俱郗羅，此是摩訶純陀，諸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓諸子。」時輸頭檀王，聞此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓剎利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓剎利童子，以婆羅門左右圍遶，此事非宜。既是剎利大姓童子，還應剎利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，為欲成就如是事故，即從坐起，還其宮內。

佛本行集經優波離因緣品第五十五上

爾時，輸頭檀王還宮未久，有一童子名優波離，從其前眾來至佛所。時，優波離童子之母，牽捉其子優波離手，將以奉佛，唱如是言：「此優波離，曾為世尊，剃除鬚髮。」時優波離，即為世尊而剃鬚髮。時，優波離童子之母白佛言：「世尊：優波離童子，剃佛鬚髮，善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，身太低也。」

爾時，優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝優波離！汝為如來，剃除鬚髮，身莫太低令尊心亂。」時優波離，即入初禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，其身太仰。」

爾時，優波離童子之母，復告優波離童子言：「汝優波離！身莫太仰令尊心亂。」時優波離入第二禪。

時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子，剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，但以入息稍復太多。」時優波離童子之母，告優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿使入息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第三禪。時優波離童子之母，復白佛言：「世尊！優波離童子剃除鬚髮善能已不？」佛告優波離童子母言：「雖復善能剃除鬚髮，然其出息稍太多也。」

爾時，童子優波離母，語優波離作如是言：「汝與如來剃除鬚髮，勿令出息如是太多令尊心亂。」時優波離童子，於即入第四禪。

爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘！汝等速疾取優波離手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禪。」時優波離童子之母，從優波離童子手中即取刀也。

爾時，輸頭檀王入迦毘羅婆蘇都城，喚諸釋種悉皆來集，於大殿庭而勅之言：「汝等釋種應當知我王子悉達，若不出家，必定當作轉輪聖王，汝等釋種亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多羅三藐三菩提，已能轉於無上法輪，人天中勝。彼既剎利種姓王子，可喜端嚴，猶如金像，人皆樂見，而彼乃用婆羅門種，以為弟子，左右圍遶，此實非宜。既是剎利釋種王子，還應剎利釋種圍遶，乃可為善。」

爾時，諸釋咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」爾時，輸頭檀王告諸釋言：「汝等諸釋！若知時者，必須家別一人出家。若其釋種，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我諸釋種故。」

爾時，諸釋咸復共白輸頭檀言：「大王若爾，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集諸釋，而問之言：「我子今者既已出家，誰能隨從而出家也？若能隨從而出家者，可自抄名署以為記。」

爾時，五百諸釋童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。

爾時，五百釋種童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此優波離！昔於長夜，勤事我等諸釋種來，是優波離，堪受我等所脫瓔珞。」爾時，五百諸釋童子，各脫瓔珞，付優波離。既付囑已，俱還本家，諮其父母。時優波離，尋作是念：「彼等諸釋，今既能捨珍寶瓔珞，我若受用，是所不應；而諸釋子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及諸財寶，尚欲出家，我今何事不出家也？」時優波離剃鬚髮師，見諸釋子，各往諮白父母之時，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。其優波離，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」爾時，世尊即聽出家受具足戒。時彼五百釋種童子，各至己家，諮父母已，還復來至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應當隨從出家。」時輸頭檀，共彼五百諸釋童子，往詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德剎利種姓，不合將彼婆羅門種共相圍遶，實謂非宜。今者世尊剎利種姓，還應以此剎利圍遶，乃可為善。然今世尊釋種之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」

爾時，世尊聽彼五百釋種出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱來禮優波離上座比丘。」時彼五百諸比丘等先禮佛足，然後頂禮彼優波離上座比丘，修禮已畢次第而坐。

爾時，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可頂禮比丘優波離已，次第應禮五百比丘。」爾時，大王，聞佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即從坐起，頂禮佛足，然後禮彼上坐比丘優波離已，次第復禮五百比丘，禮已次第還其本坐。

爾時，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者釋種，已自降伏釋種憍豪。亦復摧撲諸釋慠慢。」時諸比丘即白佛言：「希有世尊！其優波離，今因世尊，得此五百釋種比丘，及輸頭檀王尊敬禮拜。」作是語已，佛告諸比丘：「汝諸比丘！此優波離非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬禮拜。汝諸比丘！過去世時，其優波離，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬禮。」

時諸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！為我分別說其本業。」

爾時，世尊告諸比丘：「我念往昔波羅[木*奈]城，時有二人共為親友，其人貧下，世無名聞。彼人有時，自持家內菉豆一升，從波羅[木*奈]出城客作。爾時，恆有一辟支佛，往來住彼波羅[木*奈]城，時，辟支佛於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙見尊者辟支佛來，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相稱，執鉢不動。彼人見已，得清淨信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由過去未曾逢值如是福田，雖復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若當值遇如是勝上福田恭敬供養，今應不遭如此厄難，所謂無財恆常客作，以自存活。我等今者應當持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』時辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，雖受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化眾生，唯現神通，更無方便。時辟支佛，愍彼二人受其施已，即從彼方騰空而行。

佛本行集經卷第五十三