佛本行集經卷第五十

隋天竺三藏闍那崛多譯
說法儀式品下

爾時，諸比丘作如是念：「如來已許聽我等輩五日五日聚集大會，應當讚說諸佛功德，乃至讚歎說六神通諸功德等。」彼諸比丘，五日五日遂即集聚，同發一聲讚佛功德，乃至讚說六神通等功德之事。於時諸人各來聽法，是時即有談論毀呰，作如是言：「我等諸師，云何同出一音說法？譬如初學諸童子輩，合聲唱讀，無有異也。」時，諸比丘聞此諸人毀呰道說，來詣佛所，白如上事。

爾時，世尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從今已去，制諸弟子，不得同聲讚說法義，唯請辯才堪說法者。」

爾時，諸比丘或復請彼諸根闇鈍及缺漏者，不具諸戒而演說法，乃至眾人更復毀呰，種種道說，情不喜樂，而口唱言：「是諸師輩，尚作如是，況非師者？」時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我從今日，制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者而說其法。從今已後，若請說法，應請妙行具足之人，於諸眾內勝行成就。」乃至佛復唱其制言：「應當簡擇辯才知法，次第舊解阿含經等，請令說法，乃至眾中多解阿含。」佛復告彼諸比丘言：「非但唯解阿含經者須請說法，復解修多羅及解摩登伽者，應請是人為眾說法。若大眾中，有諸比丘，解修多羅及解毘尼、解摩登伽，又於是中應當選擇文字分明具足辯才。又於眾中，現在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今當聽是等比丘，得從下座次第差遣為眾說法。若一乏者，更請第二，第二疲乏，應請第三，第三疲乏，應請第四，第四疲乏，應請第五，乃至若干堪說法者，次第應請為眾說法。有諸比丘，或在露地說法之時，或寒或熱，我許造堂，堂下說法。若雖有堂露無四壁，風吹塵草，污諸比丘，我今當聽起四壁障遮諸塵草。時，諸比丘在說法堂，若地不平，應以種種若麻若草，泥塗其地使令淨好。」

爾時，諸比丘起說法堂泥地已訖，在說法堂，誦習經行，以塵污足；聽許比丘，應須洗足。是時比丘，數數洗足，腳足痛故，乃至佛告諸比丘言：「應以香湯灑地，滅去塵埃。」滅塵埃已，其地亦乾，還污其腳，乃至佛復告諸比丘：「我當聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於時水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告諸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」爾時眾人，見彼法師辯才具足能演說法，即持香花而散其上。時，諸比丘不受其法，而生厭離。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人輩，聞見此事，毀呰說言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復勝者？」時，諸比丘以如是事，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若其有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香花塗香末香及諸華鬘，散法師上者，應當受之。」是時白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物，及袈裟等供養法師。是諸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世諸人輩，毀呰談說：「是輩沙門，諸釋子等，若干輕物，尚不堪受，況復勝者？」

爾時，諸比丘聞是事已，具往白佛。爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！若有俗人，持諸財物，及袈裟等，奉施法師，為歡喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」

爾時，諸比丘於說法時，取大部黨闇誦者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲誦徹，身心疲殆。時，諸比丘具白上事。爾時，佛告諸比丘言：「為眾說法，應當知時。」

爾時，諸比丘說法之時，以微妙音，演說法義。時有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。爾時，佛告諸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演說法。」於時比丘，取諸經中要略義味，而為他說，不依次第。於時比丘，慚愧恐怖，慮違經律，具以白佛。於時佛告諸比丘言：「我許隨便於諸經中擇取要義，安比文句為人說法，但取中義，莫壞經本。」於是法師說法之時，大眾集會其聲不顯，不能令眾愛樂歡喜。時，諸比丘具白世尊，佛告諸比丘：「我今已許，於大眾中，敷設高座，應請法師，昇座說法，令眾悉聞。」又時聚會，其眾更大，說法諸師聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。爾時，世尊告諸比丘：「當須更倍敷設高座，使說法者昇是座上。」爾時大眾，倍更增多，聲猶不徹。時，諸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便說法。」時諸比丘集一堂內，有二比丘，演說經法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別說法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之處，有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂往來交雜，遂乃亂眾，人或去來法事斷絕；或有比丘，於此法門，不憙聞說。時，諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：「自今已去，不得一堂二人說法，亦復不得二堂相近使聲相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此眾此詣彼眾，亦復不得增惡法門，不喜聞說，若憎惡者，須如法治之。」

是時，眾中無有法師，諸比丘等，具以白佛。佛告諸比丘：「若無法師，應請誦者昇座誦之。」是時眾中無誦經者，而諸比丘，具以白佛。佛告諸比丘：「我今聽許，次第誦之，或從上座，次第差誦，或從下座，次第差誦，乃至讀誦一四句偈。」爾時，諸法師讀誦經時，猶如俗歌而說其法，是故為人毀呰譏論：「如是說法，似我俗人歌詠無異。剃頭沙門，豈如歌詠而說法也？」時，諸比丘聞是事已，具將白佛。佛告諸比丘：「若有比丘，依世歌詠而說法者，而有五失。何等為五？一者自染歌聲；二者他聞生染而不受義；三者以聲出沒便失文句；四者俗人聞時毀呰譏論；五者將來世人聞此事已，即依俗行以為恆式。若有比丘，依附俗歌，而說法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而說法也。汝諸比丘！其有未解如上法者，若所游止，應先諮問和上阿闍梨等。」時有比丘，欲詣他方城邑聚落爾時，和上阿闍梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」時彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及腳打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。時彼比丘，既得迴還僧伽藍處，告諸比丘具陳此事。時，諸比丘將此白佛。

爾時，世尊因是事故，召集眾僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿闍梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」時諸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告諸比丘：「汝等當知此事不善！和上阿闍梨既不許可，何故自專詣他聚落？

「諸比丘！此有因緣。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最為導首。時諸商人，皆共集會，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，為求財故，必應當獲種種珍寶來還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等寶，使我等輩，七世已來家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基業。』

「爾時，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，與彼商人，以為本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於時慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是時，在樓閣上，新洗沐髮，受八關齋，持法安靜。爾時，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求諸財寶，至於彼處，持種種貨，而來還歸。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財寶住持七世，資用無窮富饒具足，供養父母，及諸妻子，複用佈施，營諸功德。』

「爾時，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應無闕，七世已來，堪得存濟以充供養，兼得行檀作諸功德。愛子愛子！大海之內，有諸恐怖，所謂潮波惡風之難，低彌羅魚海神縛怖，羅剎女怖。愛子慈者！大海多有如是等難。我今年老，衰暮已至，愛子若去，與汝相見此事實難，我今雖復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是時慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，為求財故，至於彼所，持種種寶，必望歸還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將來供養父母師長，行檀佈施，廣修功德。』作是語已，即欲進發。爾時，慈者商主之母，從座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，無所乏少。』爾時，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益當損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因緣，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即從家出，共諸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，嚴整船舶，別僱五人，三倍與價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沉能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，為求財故。彼等諸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。爾時，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手動足，極盡筋力，因其風勢，從海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆(隋雲化渚)。是時慈者，在彼化渚，食諸果子，及以藥草，少時活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔見有一路，遂從彼道，行至少地，便即遙望見一銀城，其城可憘，微妙希有，觀者無厭。樓櫓卻敵，隍壍圍遶，天窻欄楯，及諸寶闕，台殿宮捨，偏梁閣道，上覆寶帳，以種種寶，而莊嚴之。懸雜幡蓋，竪立寶幢，香桉香爐，燒眾妙香。其城周匝，有諸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之處在，彼城內正處中央，有一寶殿，名曰喜樂，其殿微妙七寶所成，所謂金銀、琉璃、車璩、瑪瑙、虎珀、真珠等寶。爾時，彼城有四婦女，從城而出，端正可憘，觀者無厭，最勝最妙，以諸瓔珞，而莊嚴身，詣慈者所，而白言曰：『善來慈者！何能冒涉來至此城？此城無主，眾物具足，無所乏少，於此城內，有一寶殿，名曰憘樂，七寶所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，聲氣和雅。是故汝今，可入此城，昇於寶殿，共相娛樂，無男之處，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』

「爾時，慈者遂入彼城，詣向寶殿無男之處，共彼四女，以五慾樂隨意歡娛，經歷數年，經數百年，經數千年，縱情受樂。於彼後時，其四婦人，告慈者言：『善哉聖子！汝可住此莫向餘城。』

「爾時，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「聖子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，當自證知，竟有何事，若善若惡。既覺知已，應如法行。』

「爾時，慈者伺彼婦人睡眠著時，安徐而起，從寶殿下，巡歷而行，從東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，見有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙見有一金城，端正可憘，乃至周匝，有諸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一寶殿，名曰常醉，微妙可觀，七寶所成，所謂金銀乃至車璩真珠等寶。爾時，彼城有八婦女，從城而出，可憙端正，最勝最妙，以諸瓔珞，莊嚴其身，來詣慈者商主之處。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切眾物，資財具足，其城中央，有一寶殿，名曰常醉，七寶所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於寶殿，共彼八女，無男之處，以諸五慾具足受樂，共相娛樂。經於數年數百千年，隨意而住。後時彼女，告慈者言：『聖子慈者！汝莫從此去至餘城。』爾時，慈者亦復驚疑，尋即盜出，處處遊觀，乃復遙見一頗梨城，可憙端正，觀者無厭。彼城處中，有一寶殿，名曰意樂，微妙可憙，七寶所成，金銀琉璃乃至真珠。爾時，彼城乃有婦女一十六人，從城而出，顏容端正觀者無厭，諸寶瓔珞莊嚴其身，乃至亦復白慈者言：『善來慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，眾物具足，其城處中，有一寶殿，名曰意樂，亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人，早起晚臥，如前請住。』爾時，慈者即入彼城，昇於寶殿，共十六女，無男之處，具受慾樂，以相娛樂，經於數年數百千年。爾時，諸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙見一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。

「爾時，彼處有一寶殿，名曰梵德，可憙微妙，七寶所成。城中復有三十二女，從城而出，端嚴可憙，觀者無厭，微妙殊特，以諸瓔珞莊嚴其身，語慈者曰：『善來聖者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，眾物具有，我是清潔行無違失，常先啟白然後方為，心意和善言語風流，今來諮汝，願入此城，昇於寶殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我當諮奉。』爾時，慈者入彼城中，昇於寶殿，共於彼女三十二人，無男之處，具受慾樂，經於數年，經數百年數百千年，意喜而住。

「爾時，彼諸三十二女，復白慈者：『善哉聖子！汝今慎莫從此城出詣於他城。』爾時，慈者便復生疑如是籌量：『此等諸女，云何語我作如是言：「聖子慎莫從此城出至餘城也。」我今可伺諸女睡時，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知見已，如實應行。』

「爾時，慈者伺彼諸女睡眠著時，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，見一道路，見已遂復乘彼而去，須臾遙見有一鐵城，其城四面，皆各有門。時彼城中，無有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯聞是聲：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行來疲乏之者？我乘誰者？』

「爾時，慈者便作是念：『我先已曾見於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城時，彼城內有八女人，出迎於我。又於一時詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一時，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，無有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有聞彼意所不憙如是等聲：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰從遠道疲乏來者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是聲誰所作也。』

「爾時，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。爾時，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，處處逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼處處逃走之時，見有一人，頭戴鐵輪，其輪赫赤，狀如勐火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所問言：『仁者！汝是誰也？汝頭上輪誰所轉也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』時彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』爾時慈者又問彼言：『汝於往昔作何罪業？以彼造罪業因緣故，有此鐵輪，如是熾勐，如是焰熱，轉在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是業罪因緣故，受大鐵輪，如是勐熾，如是赫焰，轉在頭上。』爾時，慈者，聞此語已，悲啼號哭，悔過自責，憶省自業，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』

「爾時，彼城有一夜叉，業守彼城，名婆流迦，在彼城中。時彼夜叉，從彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火輪，取已擐著慈者頭上。

「爾時，慈者頭上鐵輪，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦難忍。即時以偈，問夜叉言：

「『此城周匝四門所，　　常有光焰恐怖人，
　　我今已被如此縛，　　猶如諸鹿入深檻。
　　善哉乞問夜叉王，　　是輪何故與我著？
　　熾然勐焰如火聚，　　今將令我身命斷。
　　我先經於憙樂殿，　　復入金城常醉宮，
　　又經頗梨意樂處，　　最後所過名梵德，
　　先入銀城有四女，　　後至金郭復遇八，
　　頗梨城女有十六，　　又至琉璃三十二，
　　如是值彼復值此，　　次第值已轉更勝，
　　既得值遇如是者，　　云何今值恐怖輪？
　　由我貪慾不知足，　　今逢如此苦厄難，
　　我昔為更作何業，　　值此鐵輪頭上旋？
　　熾燃輝赫如火聚，　　今將令我身命斷。
　　願夜叉王哀愍答，　　經幾歲數受斯輪？』

「爾時，夜叉業守城者，即便以偈告慈者言：

「『昔時汝母持淨戒，　　汝以腳足踏其頭，
　　以如是等業因緣，　　今為鐵輪頭上轉，
　　熾然猶如勐火聚，　　光輝炎赫甚可畏，
　　輪轉在於汝頭上，　　令汝身命斷更斷。
　　於斯滿足六萬年，　　終無歲數闕減者，
　　此輪常在汝頭上，　　如是事實終不疑。』」

爾時，世尊即說偈言：

「若有知識與彼利，　　彼乃返更與其禍，
　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
　不應與惡反與惡，　　不應與罪更與罪，
　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
　若興慈心反覓便，　　於恩德處不報恩，
　彼則後受如是殃。　　猶如慈者懷瞋恨，
　業力從遠牽將來，　　業力自近牽將去。
　業力將人處處經，　　隨其作業受苦樂，
　非地非空非海中，　　亦非山間岩石裡，
　一切無有地方處，　　能使脫之不受業。」

佛告諸比丘：「汝等比丘！於意云何？是時慈者，豈異人乎？勿作異見，即我身是。我以彼時欲入海故，受八關齋戒，以彼業報因緣力故，得值如是四種寶城，一切諸物皆悉具足無所乏少。由於恶心瞋恨因緣蹹母頭故，具足經由六萬年歲，受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘！因業報應，非虛空受，但是眾生造善惡業，隨業因緣而受是報。是故諸比丘！應須受業，清淨身業，清淨口業，清淨意業。諸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應當諮問師長和上阿闍梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿闍梨而不許可自專去者，應當如法治其不敬不孝順罪。」
◎

◎佛本行集經尸棄佛本生地品第五十三上

爾時，菩薩住在優婁頻蠡河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。當於彼時，輸頭檀王訪覓菩薩，不知所在，借問他言：「我子今者住在何處？作何事業？」於是月日，私密遣使，訪問菩薩行坐之處，告使者曰：「卿今應當訪知我子所停之處，何所為作？應報我知。」時諸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到優婁頻蠡所居之處，見其菩薩行難苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在優婁頻蠡所居之處，行難苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」時輸頭檀王，聞是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即說是言：「嗚呼我子！身體軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，時，諸使者將其菩薩善惡消息，詣大王所，次第論說。當於爾時，耶輸陀羅釋種之女，聞諸使人論說童子在苦行處，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。聞是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應當順童子法行其苦行。」時耶輸陀羅作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，種種諸寶，塗香末香諸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，才可活命，世人苦行，莫能及者。

爾時，世尊得菩提已，時優陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦行時，云何善能隨順世尊而行苦行，諸餘世人，莫能及者？」佛告優陀夷言：「優陀夷！耶輸陀羅釋種之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，過去之世，我在厄難，亦能隨我入大苦難。」

時，優陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願為解說。」

佛告優陀夷：「我念往昔，過久遠時，有一閑靜阿蘭若處，其處山林嵠壑之內，有一鹿王，領諸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之時，有一獵師，張設木弶，羂彼鹿王。爾時群鹿，各各走散。當於爾時，有一母鹿，見彼鹿王為弶所羂即住不走。爾時諸鹿多解人語，而彼鹿母，即便說偈告鹿王言：

「『鹿王當努力，　　奮迅足與頭，
　　張設弶羂人，　　今猶未來此。』

「爾時，鹿王即以偈句報母鹿言：

「『我今雖用力，　　不能拔此弶，
　　以皮作羂繩，　　縛束轉復急。
　　微妙諸山林，　　甘泉水草美，
　　願令未來世，　　永莫受此殃。』

「而有偈說：

「『是時彼二鹿，　　恐怖淚交流，
　　以惡獵師來，　　執持刀仗故。』

佛本行集經卷第五十