有人問省庵大師：「參禪全靠己力，所以多易著魔。念佛則仗他力，所以蒙佛護念，不會著魔，有這麼回事嗎？”

省庵大師答道：「不是這樣的。參禪與念佛，論其難易，固然有自力、他力之分。但如果論魔事，二者都不可避免。”

又問：「請問著魔是什麼原因？”

省庵大師說：著魔的原因有三個：一是沒有弄通教理，二是沒有遇到善友，三是自己沒有回觀覺察。現在人們要去千里之路，如果不按照地圖，又沒人引導，又不知道前面的道路哪裡暢通無阻，哪裡是死胡同，冒然而進，我可斷言他難免誤入歧途。參禪與念佛，就好比行路。經教好比地圖，善友好比導遊，覺察之心如知道路之通塞。禪淨雖然是兩條修行之路，夷險不同，但行人都難免會走錯路。

暫且不說參禪，僅以念佛為例。有的人討厭修平常心而喜歡追求神通，有的人不走直路而喜歡走彎路，有的人既喜歡追求神通，又喜歡走彎路，在兩條道路上都會摔跤。有的人才走到路的中途，卻以為已經到家了；才走到山腳下，卻以為攀上了高山。像這樣的錯誤，數不勝數。其中的原因，都是沒有弄通教理啊。

念佛法門，極圓極頓，最易最難。僅以《阿彌陀經》中的‘一心不亂’四字為例，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。現在初發心的人，有的暫得輕安，便說自己已念至‘事一心不亂’。有的初開淺解，又說自己已經念到了‘理一心不亂’。有的念佛時粗念雖不生，但細念尚存。有的念佛勇猛過分，精進倍常。不知心外無佛，速求取證。不知道善巧方便，急欲捨身往生西方極樂世界。魔鬼因此得其便利，於是進入此人身體，使念佛者發瘋發狂而毫無覺察。這些都是沒有遇到善知識所造成的過錯。

眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然而我見之生，根深蒂固，其萌芽發乾，無處不有。所以，見地高則我見也高，工夫進則我見也進。如果不時時檢點，刻刻注意，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。所以學人如果心不謙虛，則自不覺察。因不覺察，則我見增長。少有所得，便生憍慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。這些都是自己不回觀覺察的過錯啊。

又問：參禪須近明師，如無明師，須看經教。念佛只貴深信力行，既能深信力行，則決定可以往生西方極樂世界，為什麼念佛還有依靠善友與經教呢？

省庵大師答道：這是什麼人說的？世人學習彫蟲小技，尚且不可無師，何況念佛是出離生死的要門，如果沒有善友與經教，從何開發，誰為引導？《觀無量壽佛經》中的下三品，都是臨終時得到了善知識的開導，所以行人才得以往生西方極樂世界。其上、中品則不必說了。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。你不看經教，怎麼知道淨土法門而產生念佛的信心呢？

又問：如果因看經教而知念佛，則《阿彌陀經》一經就足夠了，為什麼要看那麼多的經典呢？

省庵大師答道：上根之人可以只看一部《阿彌陀經》，中、下根人，則須遍閱淨土諸書，充分認識信、行、願三資糧的重要性。加之善友警策，內以虛心覺照。這樣就差不多可免於魔事，而後念佛之功可以日益增進。否則即使不著魔，最終也會成為增上慢人，一念不覺，便成淪墜，其（不看經教的）弊端豈可言說！

又問：修行人心既然念佛，佛豈有不護念修行人的道理？如蒙佛護念，怎會著魔？

省庵大師說：念佛人果真能念到一心不亂，則諸佛護念，真實不虛。如果沒有念到一心不亂，卻錯把輕安視為禪定，把淺解誤認為是深悟，隨有所得，生增上慢，這就是咎由自取，而不能怪罪於佛不護念。所以我說善友、經教、覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心最為重要，一刻也不可暫離。如果一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事則生。畢生工夫，一朝喪失，這難道不可怕嗎！

《淨土文》中說：‘身無病苦，心不顛倒。’當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非以我的意志為轉移。在於我者，怎可不自勉呢？如果臨終一念顛倒，不但三輩九品不生，反而難免墮入三惡道。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？所以修淨業人，不可一念遠離善友，也不可一念生顛倒心啊。