柏林禪寺在唐朝出過一個偉大的禪師——趙州從諗禪師，他的舍利塔現在還在這裡。趙州禪師有一個話頭，成為禪宗修行的一個法門，這個法門就叫「無門關」——現在我們的禪堂就叫「無門關」。

這個話頭來源於這樣一個公案：有人問他：「狗子還有佛性嗎？」趙州禪師說「無」。就是趙州禪師的這個「無」，成為一個話頭。這個話頭，從唐朝到宋朝、乃至到元朝，有很多禪人參究，也有很多人在這個「無」下明心見性。

「無」是什麼？宋朝有一位祖師叫無門慧開，專門講到無門關這個「無」，如果你在那裡參「無」，趙州禪師說「無」、「狗子無佛性」，若是觀想什麼都沒有，觀想「虛無」，那就錯了，那不是參禪，那是觀，有點像天台宗的空觀，所以「無」不是虛無的「無」。

「無」在這裡只是一個符號，這個符號令我們起疑情，疑什麼？疑趙州禪師為什麼說無？就是疑這個。你也可能猜測，有很多推理，很多經典裡面的理解，現在告訴你，所有這些意識活動、猜測、理解、來自於經典裡的註解，在這裡都用不上，都不算數。你說我知道他為什麼說無，一二三四……打叉，不對！

告訴你，用意識在這條路上走，不可能找到答案，就算你以為找到了，它也不能解決生死輪迴的問題。既然解決不了生死輪迴的問題，它有什麼用呢？所以可以直白地說，你費盡心思猜測、理解，甚至找尋經典裡的註解，都白費功夫。

你說我參這個「無」，不知道從何下手，那就對了，參它就是要讓你感覺到不知從何下手；有的人參「無」，說心裡感到很悶，對了，就是要讓你感到悶；有的人說，我參「無」完全用不上功，對了，就是要那種完全用不上功，但又能不放棄，不斷地在心裡提起話頭，提起「無」的話頭。

在這種參究裡，支持我們不斷地提話頭的「什麼」，實際上是信。這裡的信有很多層：首先我們信趙州禪師，他說「無」，絕對不是隨便說的；

其次我們信自己的心，除了分別、妄想，除了理論、註解，無量劫以來我們生死輪迴就是靠這個東西，這個東西是什麼呢？佛學裡有「識」，「分別心」，我們相信，我們的內心除了這個識以外，還有一條路。當我們不斷地提「無」的時候，實際上這個識的活動，會逐漸地削弱，妄想、分別會越來越少。

關於這個「無」，古人有很多比喻，這個「無」就像鐵釘，現在要你用嘴巴去嚼它，後果是什麼？後果可能是你的牙齒全部嚼爛掉，如果你堅持嚼的話。「無」就像一個鐵釘，在我們的心裡不斷地被咀嚼，就會把我們無量劫以來平時特別活躍的分別心那個牙齒嚼爛掉，讓它起不了作用。

它就是要讓你無路可走、無理可申、無話可說，把你堵在這裡，被堵在這裡，你還能不放棄，而且越悶、越堵，你越勇猛，越堅持，整個這個過程是一個鍛煉的過程。

這個鍛煉的過程，也許是痛苦的，剛開始也許是煩悶的、茫然無序的，但是就像嚼鐵釘，慢慢地你會從茫然無序、煩悶、沒有滋味中，嚼出一些滋味來。這個時候有點像什麼？

有點像一灣水，很渾，有很多泥巴、雜質，這個話頭就像是往水裡扔一個東西，扔進去以後，在一個階段這個水會更渾，比以前還渾，比不參禪的時候妄想還要多。

但是越過這個階段之後，這個渾的東西就會沉澱下去，變清，清歸清，濁歸濁，清濁就分判了，到這個時候，你才覺得，啊！這裡面大有文章啊！你的心就不肯輕易放棄了。所以這個方法很絕，是要逼我們懸崖撒手，頭撞南牆，捨身跳黃河，逼拶我們。

因為所有的眾生都有一個習性，就是一定要在理路、意識上得到點什麼，所以眾生最大的貪在這裡。最大的貪不一定是貪吃、貪衣服，不是貪財、色、食、睡，我認為，眾生無量劫與生俱來的最大的貪是名。我講貪名的時候，你們想的是什麼？想當住持，大和尚，會長，這是一個很膚淺的理解。

名是名相。所有的名相是怎麼建立的？是由分別心建立的。所以眾生的分別心就像一個貪婪的野獸，要你不斷地給它餵食，餵什麼？它吃的那個食料是什麼？就是這些名啊！這個好，那個壞，就那些判斷。這個野獸在那裡張開血盆大口，要你不斷地餵這些名言、名相。

其實雲水行腳的師父的行腳體驗，對修行非常好，為什麼呢？因為他到一個陌生的地方，特別能觀照心念。一個人到一個陌生的城市，陌生的寺院，我們馬上有一種本能的反應，要搞清楚這是什麼？那是什麼？這個人是什麼？這個是住持，這個是知客，這些反應來自於不安全感，不安穩，進而產生各種分別——名。

所以眾生最大的也是最難斷的貪，實際上是這個名，分別心這個野獸，現在我不給它喜歡吃的東西了，它不是喜歡吃山珍海味嗎？現在我扔給它磚頭瓦塊、木頭、鐵釘。我讓你吃！在我們不斷地扔磚頭、瓦塊、木頭的情況下，這個分別心野獸的胃口、貪就會歇下來。所以參話頭，我覺得是非常猛利的法門。