佛弟子文庫

宏海法師:金剛般若波羅蜜經

2017/10/12  大字體  護眼色

(第五講)

好,我們各位正法學堂的同學們,請大家一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

皈依佛!皈依法!皈依僧!(三稱)

好,阿彌陀佛,請大家放掌。

各位,今天是農曆的九月十八。非常歡喜,一方面迎接明天的九月十九,觀音菩薩的日子。而我的現在的時空坐標呢,正在南海普陀名山,觀音菩薩的座下,普濟禪寺,來跟大家分享法海法義。確實第一次在普陀山講法,帶來一種不一樣的體驗,當然呢,雖然我們的心念會有這樣那樣的覺受,但是他的性海中是如如不動的。所謂的《金剛經》的「金剛」呢,也有這一層的意思。

那麼我們今天講的是《金剛經》的第五講了,今天的內容比較重要,重要的是他的濃縮度很高,他對於悟性觀照的要求也比較高,而且他又是最在平常朴實處,來體現後面整版《金剛經》經文的濃縮的法義。所以請大家不管從我們兩條路線,知識上也罷、心地上也罷,要認真一些,要全情的把神提起來。

在前面的內容中,我們已經講到了序文的部分,但是上一講的內容屬於叫做通序,也就是每一部經典,通通都是這個開場白。像「如是」就是講到所聞的法是這樣子的;「我聞」是說我們能聽聞的人,是阿難為代表,也包括我們每一位能夠聽聞《金剛經》的人;「一時」是說這個教法之時;「佛」是說教法的主人;「舍衛國」是佛所在的住處;「與大比丘眾」是說當時所有在場的聽聞眾。這六種因素,全部聚全就叫做通序,又叫做正信序。

我們今天講的內容呢,叫做發起序,又叫做別序。先給大家來讀一下這段經文,我們用心來聽。

「爾時世尊,食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」

就這段經文,很短很短。但是,這段經文呢,我們可以把他類別來五個部分,先進行一個籠統的一個概括劃分。

「爾時世尊」是指的福田,三界的福田,能夠讓眾生得福的主人翁「爾時世尊」。

「食時」是指的他行的方便,度化眾生給眾生培福的方法,行的這個方便就是乞食的時候。

「著衣持缽」說明他整理自己的威儀容儀,因為什麼呢?讓大眾起敬心、起信心、起護持心。所以從這點來講,也是護持大眾有緣眾的心,對佛法生起信仰。

「入舍衛大城乞食」,是說他乞食的處所,其實也就是他弘法因緣攝受的範圍,今天在這個地方。

「次第乞已」是說明他乞食的方法,也可以是說我們修行的教法。

這五個部分,大家先了解一下。下面我們就通過這五個部分,先來還是依舊的跟大家貫解一遍這個經文的知識內容。

首先我們來看「爾時世尊」。「爾時」就是說白了就是這個時候、當時,當爾之時,也就是啟動這個《金剛經》教法的時候。我們都知道佛的稱謂德號有十種,為什麼這裡把「世尊」這個稱謂,來放在此處。因為我們都知道佛的異名:如來、應供、正遍知、明行足等等。那麼今以「世尊」而言呢,一方面講的《金剛經》的這個法是不共法,不共於人天乃至小乘,他是大乘菩薩藏究竟法般若法。第二點,為什麼叫「世尊」,是表這個法是三世諸佛所遵循之法,一切眾生所成佛之法,所以叫「世尊」。另外一點,再廣一些,就是其實一切法上都在體現這個法「般若波羅蜜」,所以這裡叫「爾時世尊」。

「食時」比較好理解,就是吃東西的時候,大家看佛的方便啊,確實是隨順世間的,世間的時節,因為我們世間人吃飯都有一個時間點,我不知道大家聽過這樣的一個說法,就是說上古時期每天人是怎樣的?在每一天內是三打扮一吃飯,就是早午晚要打扮、洗臉,洗涮三回,但是只吃一次飯。後來是不知道什麼緣起呢,就變成一打扮三吃飯,就是早上洗涮一下,然後一天要吃三回,當然這是一種說法。這裡佛呢,他就是應著世間人用食的這個時間點,因為太早的話人家還沒有做,太晚的話人家已經鍋碗都收拾了,所以正好在大家吃飯的時候去,得適當的時候。從中我們也看到,不管是聖人來,雖然是心是存在道法上無差別呀、空性呀、隨時隨地都在用功的呀,但是他的身體還是按照世俗的法式來進行。

那麼就這個事件來講,如果「乞食」的時間正好恰當的話,就不管是自己能夠用飯滋養色身,那麼也給他人提供了一個培福的機會。因為如果你乞的時間不當對的話,那麼自他都煩惱了,你自己去「乞食」,可能不一定人家有現成兒的,那人家到底給不給你呢,也會生起一種難為,所以這裡才叫做「食時」。也就是家家戶戶正把飯做熟的時候,容易生佈施心。這個我們大家將心比心就會有這種感覺。正好家裡吃飯,那麼來了一個不要說乞士比丘了,來了一個乞丐,那我們還是會很方便的說給他點兒吃的,何況來的是聖人是三界之尊呢。

這裡再往下看講到的「著衣持缽」,這就比較專業了。我們大家有時候聽法或者共修的時候呢,也常能看到在僧團裡邊,我們現在漢傳大乘佛教裡邊的,雖然沒有「乞食」,但是「著衣持缽」的這個方軌還在。當然這個「衣」呢,我們現在有一種情況,就是有時候追求這個經濟也罷,或者是一種習氣也罷,僧俗越來越好像不分了,然後什麼唐裝漢服弄了一堆,也不像僧人穿的也不像俗人穿的,然後就不管僧還是俗都穿在一起,這個不太好。

這個「衣」呢,他不是T形台上的時裝周展示的「衣」,他是出家人的標誌之「衣」。為什麼叫做離塵服呢?就是離開紅塵的這個塵的服裝,因為他朴素,穿著簡單,不是講究款式顏色,他就是讓大家生起安貧守道、恭敬謙卑之心。從穿衣服的人、僧人來講,離塵服,就離開五欲六塵了貪心不起麼。有時候又叫做消瘦衣,這個先給大家交代一下。有時候也叫做蓮華服,就是像出淤泥而不染,離開垢穢。那麼消瘦衣是指的披這個衣服的人,就是他的煩惱本來很豐富很豐滿,慢慢讓把煩惱折服、把他去除掉、降服掉,那這就叫消瘦的意思。通稱叫做袈裟,我們一般都叫做袈裟。想起西遊記裡面那個金池長老,看到玄奘法師的袈裟起了貪心,引發了一場災禍。所以說這個袈裟表的呢就是這個內涵,是出家人的標誌。

那一般的話,我們袈裟的顏色是有規定的。我們把這個做為一個知識跟大家普及一下,一般顏色有青、黑和木蘭,有時候叫做壞色。如果有接觸比較多的居士的話聽過這些詞,壞色是什麼意思?說白了就是低調,不是那種給人一種好像大紅大紫的這種,壞色。甚至有時候新衣來了,為了止貪和對於新衣的執著,更加如法,有的還故意點一點兒。現在像我們東土有時候比較如法講究的,哪怕你穿的新衣服,甚至長褂短褂也點一點兒顏色,壞色,青色或者泥的這種顏色,有時候叫木蘭色。木蘭就是樹枝泡的那個,如果沒有泥呀或者什麼,用鐵磨的鐵汁去點,也是有的。所以說「衣」的顏色是有這個講究的。

「衣」的式樣也是有三種。一般有叫做五衣、七衣和大衣,有時候我們常叫做祖衣。最少的這個五條布塊兒的合在一起縫合的。為什麼叫福田衣呢?你看這個袈裟展開以後它上面有格子,最少的叫做安陀會,又叫做內著衣,也就是平常在坐臥或者說起居的時候穿的衣服,叫做五衣。多兩條的叫做七衣,因為叫七條兒就是在入眾呀做法務的時候穿著的,一般我們現在上早晚殿搭的就是叫做七衣。再重要點的場合,比如說傳法大典、大法會、入大眾中,或者說進王宮見國王等等這些,那麼這個時候著的就叫九衣,九衣是大衣裡邊最少的九條衣,最多的可以達到二十五條。這個衣又叫僧伽黎,我們現在一般叫的祖衣。這三樣加起來就叫做三衣。這裡講的「著衣」就是著的這個「衣」,袈裟。

那麼「持缽」呢,「缽」也是有說法叫做應量器,就是表示出家人是斷煩惱、增智慧、應受人天供養的器皿、器具,用餐的吃飯的,叫做「缽」。這個「缽」還是有來歷的。像釋迦牟尼佛沒有成道之前,他不是剛開始接受牧羊女的乳糜的供養嗎,那個時候他是用的金器,金屬的器皿給他接過來的。成道以後,當時有一個叫做提謂波利長者,那麼他佈施給世尊、就是供養給他的水果,當時沒有一個盛的工具。所以當時世尊就自己心裡念叨說,三世諸佛都沒有用手捧著吃東西,這個不好看。他心念一動呢,四天王就一人捧一個缽來供養奉給佛,佛就用神力這麼一按,就把四個缽合成一個缽來用,這就是「缽」的起源。這個「缽」是石頭質量的,在另外的資料裡邊也講過,說當時淨居天的天人把過去四天王用過的「石缽」還給四天王,四天王就把他一人一個捧給佛,前面講到。這個「缽」直至世尊的像法滅了以後,四天王還把這個「缽」又還到淨居天去了,那麼等待彌勒菩薩成佛在龍華樹下的時候,淨居天的天人又會讓四天王捧著這個「缽」去奉給彌勒佛,所以說這個「缽」也是有傳承的。

那麼從「缽」的體上而言,就是他的質量上而言呢,不能用木頭的,木頭的因為里邊剩髒東西;也不能用金銀,害怕生貪心。所以只能用鐵或者瓦。我們在受戒的時候都會問說鐵缽還是瓦缽?只有佛可以用石頭的,比丘也沒有用。那麼形狀是一個圓形的,沒有足,顏色是要低調,剛才講到的這種壞色。總而言之「著衣持缽」其實是表什麼呢?在律典裡面佛所制,比丘所行的這個內容,所以這叫做「著衣持缽」。

「入舍衛大城乞食」,因為當時這個祇桓精舍離舍衛城還有一千兩百步的路程,有的說是有四里路,去「乞食」,這是佛當時製定的一個生活方式。因為乞食其實也是一種慈悲心的體現。從對於比丘的功德來講,它能夠降伏我慢,不讓他們去貪口食,因為給什麼吃什麼,專心去修道。而且使這個供養的人也能生起慚愧心。現在因為我們到了東土以後,這個時節因緣,大家對於佛制的乞食的生活方式,生不起信心了。現在有時候有的出家師父人去體驗一下生活,也不一定都能夠讓大家覺得這是好,甚至有的乞食也乞不到,還被當作叫花子一樣,這就不好了。所以我們這兒的眾生的根器,跟這個法不相應,慢慢就是後來轉到寺院一日不作一日不食,特別是禪宗,就成了這樣一個農耕的一個自養的一個方法。

佛在當時乞食的時候,他也是各種各樣的。有時候呢他坐在那兒,自然而然就有人就來送。或者有的時候呢,佛跟僧眾一塊兒去,有的時候僧眾去佛不去的。比如他當時在入定,或者為天人去講法,乃至為了要制戒,甚至去看生病的比丘等等,這些情況的話,佛就不跟僧眾一塊兒去,有這些原由。佛一個人去的時候呢,有的時候他是飛空而去的。有時候又是足下離地差不多有四寸,或者是有時候腳上踏著蓮花。蓮花動但是他的腳不動,這樣去乞食。這是當時釋迦牟尼佛在世的時候,他所顯現的狀態。

從乞食的功德來講呀,真的是無量無邊。佛為什麼自己選擇並教化弟子,用這種方式呢?你想大家出去乞食遊行的時候,大家見到如來的三十二相、莊嚴相好,就發心,發菩提心,也要像如來、佛一樣,長這個樣子。那麼有一些疾病呢,盲聾呀這樣的人,殘疾了不能到如來佛所。那麼佛出去乞食時候呢,就放光照射他們,讓他們的苦心熄下來。還有一些婆羅門呀豪貴長者呀,他的種姓高貴,他就不生恭敬心,那麼如來出去乞食的時候呢,就用攝受力讓他們生起恭敬心,熄滅他們的我慢心。或者有的是女眾呀沒辦法出來,乃至有一些人呢對於佛的威嚴生不起信心的話,他們會覺得佛乞食的時候四天王呀天龍八部都跟著,說天龍八部都這樣,何況我人呢?等等這一切。

總而言之,佛他是如來之身呀,常在三昧裡邊,他不是真的需要吃東西的,只不過是為了利益眾生,而現的這個乞食的方便。特別是為什麼這裡講到在「食時」乞食呢?因為當時有一些外道,修樂行的外道他不喜歡受苦,他就坐受大家的供養。那麼又有一些修苦行的外道呢,他就是不在這個吃飯的時候兒去乞食。他所謂的乞食,就是認為反正我愛什麼時候乞就乞,乞到就吃,乞不到就不吃,以為這就是苦行。所以為了破外道的這兩種不如法,佛才製定了「食時」,「爾時世尊食時,著衣持缽」。所以等等諸如此類的,這就是「乞食」的意義和價值所在。

那麼這裡還講到,「於其城中。次第乞已。」這是講到乞食的方法。大家看每一句話都是核心法,你在因緣裡邊,他不會去抉擇誰貧誰富。「次第而乞已」這才是最重要的方法,這是根本方法。才是平等心的表現,既不嫌貧也不愛富。 可能大家有的也知道,在佛的弟子的公案裡邊,還是因為有這樣的不平等心。像須菩提,須菩提曾經有一段時間呢,他就只跟富人去乞食。

他認為富人雖然有富貴的果報,但是他沒有將來富貴的因,他不種了,光享福而不去培福。所以為了讓富人將來還能繼續富,他就不去從窮人那兒乞食,只去富人家乞食。這個迦葉呢正好相反,他修苦行的。他呢不去富貴家,他就覺得窮人現在都這麼窮。那麼他如果不去施舍的話,將來還是個窮,脫不了這個窮,不能脫貧。所以呢他又舍了富貴家,只去貧困家去乞。這兩位雖然慈悲,但是這裡就是跟佛就沒有辦法比了。所以《維摩詰經》裡邊,被維摩詰居士所批評。所以佛在這裡為了顯現大慈悲的平等之道,才叫做「於其城中。次第乞已。」不越富而去找貧,也不舍賤而去從貴。這樣的一種平等心,在這裡叫做「次第乞已」。

後面的一段話我們就連著來講,「還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」

大家看這就是「還至本處」,如果說從字面上理解,就是從城裡回到祗樹給孤獨園。其實這個「還至本處」呀,也有很深的寓意。還是在講般若法。如果跟空性法去相應的話,雖然從現象上來講,去那兒乞食又回來了,吃完了,其實去沒有去的相,實際上沒有到那兒。沒有一個往來,不來不去嘛。吃這個飯,雖然受人家的供養,但是沒有真正的像我用餐一樣用進去。一切都是本有的不動法中的一個夢幻方便。由這個行為中,來向眾生示現他的法身不動的功德。所以,你看這裡講到了「還至本處」,因為本來就在本處。中道思想裡邊不是有講過八不中道,不進不出,不來不去嗎?所以由此我們也聯想到,極樂世界的菩薩們,雖然有這個缽呀美味呀,在缽裡邊應念就來,但是只是見色聞香,根本不會真正的去吃。何況世尊這是大圓滿覺呢?但是如果你不去乞不去食的話,不去乞食要來然後真的吃的話,那麼供養飯的這個人呢,他所獲的福報就不能圓滿。所以佛是為了圓滿他們的願望,示現而隨順去乞去食。

還有種說法,就是佛在乞食的時候,其實乞到的食物將要到佛的口的時候,就有威德天他隱藏在佛邊。把這個食物呢,轉接到他方去施做佛事。是這樣子的一個「還至本處」。

「飯食訖」,就是吃完飯以後,把衣服、缽收了,把腳也洗了,敷座而坐。你說為什麼要「洗足」呢?其實表的是什麼,洗去我們的塵勞、分別。所以,雖然說佛去行腳的時候,離地是四寸的,但是他顯現的還是有塵垢,示現的要洗。我們現在大家可能聽了以後不能理解,說難道佛走路就真的離地四寸嗎?前幾天,我還跟同修聊起說,當時佛在靈山講法的時候,很多羅漢就是坐在石頭上,坐在草蒲團上,坐在虛空中,各處都坐著,大家都來聽法。地上空中都有。那麼在我們現代人來看的話, 那要出現這麼一個場景,他嚇都嚇死了,或者興奮都興奮的都發瘋了。可是那會兒,佛跟弟子們就是這樣子的。那羅漢們都有神通,大家都知道他們有神通。他們有時候也會有必要的時候顯神通。別人也能夠看得見這個神通,也接受得了這個神通,就是這樣子的。可是我們現在的話,這個信心就聽這些尋常法很難對接,還會生起疑情。

再一個,為什麼這裡要「洗足」呢?就是為了尊敬、恭敬下面要講的法。身體洗乾淨以後才能說法。而且也認為講法的時候,不是肯定有人要繞佛三匝頂禮佛足,能為了讓大家禮佛足的時候生起恭敬,為弟子們而洗足。也為了表達眾生的煩惱,應該像洗足一樣洗乾淨,所以這裡「洗足」。

這裡講到「敷座而坐」。我們剛才也是希望大家說,合掌的時候呢端身正念,因為說這個般若法,他要入三昧。「敷座」就是指的入三昧前的一個方便。「而坐」就是指的入到三昧正定中來講這個法。這就是佛法。如果說局外人看的話,釋迦牟尼佛就是一個老了的比丘,這樣帶了一堆人。那麼如果說信行人看的話,他就生起恭敬。如果是法行人看的話,這全部都是正法,一句話沒說的正法,沒有佛法的無上佛法。這也為了尊重般若,所以要「敷座而坐」。因為我們著相的眾生呀,對於結跏趺坐,他認為是「坐」裡面最殊勝的,大家見到了歡喜,身體也能夠快速的得到安穩,心裡也隨著非常的端正。實際上來來講,如來已經如如不動了呀,那他哪裡有一個一定是坐下來就靜了,然後散了就亂了嗎?他沒有靜,沒有散,散靜不二的,沒有一個出定入定。這只是為了說法。給後世的說法人,做一個模範的軌跡。也就是給一些容易生起輕慢、福薄、業障重的眾生,給製造這麼一個法則,說你講這個甚深法的時候,必須要靜心。如果你不靜心,你就聽不出來這個味兒,什麼是根?什麼是塵?什麼是因緣?包括大家我們現在也是這樣,你心不夠靜的話,就識不出來這個法相,你辨不出來。所以這裡如來說,先要入三昧,然後後面才講法。

我告訴大家真的是這樣子的。前幾天我回普陀山的途中,途經九華山。到九華後山,九華山有三寶,他們導遊一些遊客都說,有一個叫做金錢樹。這個金錢樹落得金錢呀,到了這個季節,正好風吹下來落在樹葉子上。你心不靜,滿眼都是樹葉子,你就見不到金錢。因為它跟樹葉的形狀還不一樣。撿起來,我撿了好多,可以穿成菩提子念佛。但是你的心靜下來以後,突然間在樹葉子上就飄了幾個,就在一起,你很簡單的就把它撿起來了,再一轉眼又看不見了。就在你眼前,你就看不見。所以這裡也跟我們這裡講到的,如果心不靜,你就不能夠辨別根、塵、因緣一樣。你的心提不起來。這就叫做「敷座而坐」。

我們從字面知識上,先用一半的時間,跟大家做這麼一個交代。那麼大家也看到了整個這段序文呀,主要的內容前部分是說乞食,後部分說的是入定。為什麼有這樣的一個格局呢?大家也可以反思。因為確實有甚深的內涵寓意在其中。

首先一點,前面講乞食,是讓眾生生這個福德。大家都去供養佛及常隨弟子。後面不是讓眾生生福德了。生什麼呢?生智慧呀!我們說福慧雙修,福慧雙修。所以為了入三昧要講法,這是為了讓大家生智慧。前面是生福德。前面乞食是為了利益在家眾。所以大家看,乞食都是去白衣家去乞嘛。有在家人,家裡去乞食。後面說法為四眾說法,那麼他利益的是,在家出家四眾弟子,前面講的是世間利益,後面講的是出世間的利益。前面佛的角色是什麼呢?是應供。因為給大家種福田。那麼後面佛就成為什麼了?施主。為什麼?用般若法來進行法施。法佈施嘛。所以你看這個法,是非常有次第的。前面的其實是用身業來利益眾生,所以他去乞食;用意業來利益眾生,所以他在這裡入定。後面開始要講說了,跟須菩提要問他要說的時候,是用口業說般若法,來利益眾生。所以從這一點來講呢,前面的乞食是表他的的慈悲法,後面的三昧是表他的智慧法。前面乞食能夠破行者的憍慢心,後面的般若能夠破大眾的愚癡心。

所以今天我們學習這個序文的這一小段呀,大家也要得到這樣的功德。你也要去了悟一下,把自己當做當事人,來領略這個法,來行在這個道。因為道並不遠呀,後面我就講到你看這一段話,他說的啥呢?就是說世尊的一天的生活。這個道並不遠,但是你能夠體悟就是了道了。怎麼體悟呢?你吃飯的時候,不離開般若。你能夠明瞭飲食當體就是清淨法,那就是般若。當體就是道。不管你是吃飯的時候,搭著衣、拿著缽、入到城、開始乞。一家一家的乞,再回來,再把飯吃完了,把衣缽收了,把腳洗好,在那兒坐,從始至終都是在「敷座而坐」,都是在「著衣持缽」。這一段序文呢,分門而論是說前乞食後入三昧;總而來悟的話,念念都沒有離開三昧,念念都在行給大眾增福田造福德之法。

所以我們現在開始呢,跟大家再來看看這段序文。我們再進行另外一條線索的講解。學《金剛經》,這次我們的範式就是這樣的。前面我們已經給大家講過了,聖說法和聖默然都是講法的方法。那麼今天其實講的序文的這段關鍵情形,這個場景,就是一個無言之教。那就看大家能不能領會與否?後面的文字再怎麼玄妙,全部都是從這一段兒最平淡無奇的生活中,本有的智慧生活中流淌,稱性流露出來了。所以大家看這才叫做「如如不動,不取於相」。那佛的生活就是這樣平淡無奇的。當然這個不動,我們一定要知道它不是死的。而且可以說是你該幹嘛就幹嘛,也沒有什麼應不應該幹或者能夠不能夠幹,就是在日常生活中,就這樣去體悟去受持。同時也在表顯這個無相之法。

所以大家看《金剛經》的核心思想呀,比如說不思議呀、無取舍呀、離一切相呀,這就是講的無相之法。不知道諸位怎麼理解無相的,一路過來都在講無我相,可是大家要知道無我相,還要同時要無無我相。因為無我相,所以他才能離開一切事件之相。所以他才能夠在吃飯的時候,吃著飯而不執著於吃飯,就像以前祖師們也講的,整日穿衣吃飯,從未吃了一粒米。但是,他依然在吃飯,他也不會執著我不吃飯,也就是不會執著這個無我相。既不執著世間相,因為世尊已經成了一個比丘,顯的是出世間相,但是他同時也並沒有執著出世間相。他示現成為一個八十歲的老比丘,一個平凡的人,就這樣平凡地生活。他一點都沒有執著,說我是出世間的高人,我是成佛,我是已經是圓滿的果位之相,他也不執著。所以,依然還是八十歲的老比丘。

所以大家這才能明瞭說,什麼叫做平常心是道。我們平常都在講平常心是道,我們都容易知道平常心是道,但是往往我們就以為平常心就是,怎麼講的就是一個無記心,就是死心,死的。要麼就覺得穿衣吃飯中,說想這些都是假的,穿衣也是假的,吃飯都是假的,那你這個叫平常心嗎?你在平常的行為上起了一個心就不平常了。所以我們常說平常心是道,根本不知道什麼叫平常心。或者有的又以為說平常心就是說愛咋滴咋滴,啥都不管了啥都不幹了,也不對。

平常心,真的就是生活的心,就是認認真真的好好生活,體悟生活,不生執著,沒有妄念。但是大家一定要從微細上,從曾經不到之處來體悟這個平常心。吃飯、穿衣、睡覺,就像以前祖師說「饑來吃飯,困來眠」。那說說這麼簡單誰不會呀,問題是我們吃飯的時候我們就不好好吃飯,不認真吃飯,計較這個飯好吃不好吃,這個好吃,那個不好吃,應該怎麼做,都在這個妄想中。睡覺的時候又不好好睡覺,失眠,輾轉反側,翻來覆去,不知道要想什麼。

所以大家引申到我們今天這個法,真的是非常有現實意義。如果把它引申到我們的生活中的修行來講的話,大家都說修行離不開生活,可是我們往往非得要強迫自己要離開生活修行。大家想什麼時候不是生活呢,不管你在世間或者到了道場,乃至你在生活總去投入,這會兒再來聽法。你說哪一會兒哪一念不是生活。可是我們有時候到了道場又嚮往生活,在生活中又覺得應該追求道場清淨。然後到了道場裡面稍微修一下表演一番,大家共同促進一下感慨幾多,共修呀閉個關呀,其實我們去道場,說白了,很多時候是被這個有限感給做為背山靠近才能撐得下去。

什麼叫有限感?就是說來的時候就知道我還能回去。要不然許多人你讓他到道場裡面出家,你讓他去試試,馬上就絕望了。然後回去這又參加了一次共修,閉了幾天關,訴說這一次的感動、殊勝、比大家強等等這些。這就叫做非平常心了,根本就不在道。大家要知道,我們現在比如說在生活中也是如此,吃飯的時候我們想著工作,工作的時候想著下班。與同事出差出去了,惦記著家人,跟家人在一起商量著,又計較著同事怎麼相處,都是妄想,不是平常心,大家仔細地反觀一下,是不是如此。

所以我們就要知道,其實今天講的這個法就是在講平常心,就如同我們每個人今天都可以入這個法,怎麼入呢?大家來看,爾時,我們在座的所有的諸位聽法的,大家早上起床洗涮畢,乘車上班,工作完了,回家,吃完飯了,看電視,完了再休息。就是只要你有這個覺照、觀慧,本有的智慧在,不在上邊再進行分別計較的話,就跟這一段序文是一模一樣的境界。我們千萬不要以為說這會兒聽聞《金剛經》,在學修的話就好像這是在學佛。

我告訴大家一切的工作、吃飯、聚會、睡眠都是佛學。我們好像此時此刻好像在學修,我告訴諸位,一切不是此時此刻的時間也可以這樣修學。如果能夠這樣,那你才抓到平常心,住在平常心了。這就很微妙了呀,就上道兒了,知道吧。那麼我們念阿彌佗佛的也是這個平常心,其實我們不念佛的時候,還是這個平常心。然後我們不念佛,覺得應該念佛,還是這個平常心。隨順著這個心我們念阿彌陀佛,求生西方也沒有出這個平常心。這才叫做念佛。不但念他佛也念自佛,念的自他不二了,當然也不是說後來才出來個不二,本來就是不二,是因為我們現在把他給分開了,二掉了。

所以大家看,這樣才叫做入了道場,在當作道場。這就是佛法,極樂世界娑婆世界都是這個法。往生前就是這個法,往生後還是這個法,這才叫做不著相。當然這個法,心在這個法上呢才能相應這個,心不在這個法上呢,也不知道怎麼理解呢,反正總歸結個緣吧。你看,這就是空性法,無取舍。

前面講到的「次第乞已」。大家要知道這個「次第乞已」呀,很重要。我們一般都通常容易把這個平等心呀,就認為沒有差別相。這是也是最大的通常知見上的錯誤,下意識的錯誤。我們都認為,好像把一切事物同時進行,才他是平等的胸懷好像。殊不知次第很重要,從次第上才能夠見到無取舍的平等。大家好好理解,好好悟。打個比方,比如說我們去坐車或者乘飛機吧,乘飛機要登機口了,到了登機口要登機了。就是我們去乘這個飛機一定會在那個時候起飛,這就叫平等。

但是,我們每個人一定是前後一個一個的上,這就叫次第。不是說我們誤以為是一定要一轟而上,這才叫平等,這就錯了。所以我們對於法的誤解,很多時候都會在這種尋常知見上出現誤會。所以這裡的「次第乞已」,才說明他的無取舍的平等心。那後面也講到說「敷座而坐」,那就入到佛的不思議境界了。我們以為說「敷座而坐」佛才坐在這兒。真正是他的如如不動的如來法界心一直坐在那兒。只不過在這個坐的不動法位中呢,給我們演的這麼一個夢幻泡影法,教你們怎麼入這個「敷座而坐」。

這一段經文,為什麼今天我們花一節課的時間跟大家來講解學習,就是很重要。那我們也從心地上,來進行一個慣例的觀心釋。在另外一個群裡不是在講《印光法師文鈔》嗎,其實這段法也就是講的敦倫盡分法,也就是講的安分守己法,也就是講的知足常樂法,同時它也是生死事大法。

你想如果從心地上來觀照的話,佛在這個「爾時世尊,食時著衣」。著這個衣,表示什麼呀?我們每個人從皈依、受戒、念佛、迴向、發願、懺悔等等,其實都是著衣。就著這個慈悲衣,這個擔當衣。擔當佛的法,教法。「持缽」是幹什麼,就是我們的行持,你的行持在每一個事情上具體的生活中,用你的行的山來填願的海,入解脫之道,這就叫「持缽」。這是我們從心地上來觀。那「入舍衛城」是幹什麼呀?每個人都是一座舍衛城呀,舍衛城如果你沒入對了,你就入到五蘊上了。就成一個妄想我,造業我,執著我。你如果入對了,那你五蘊這個假的房舍你把它觀空了,就得了法性了,就入的是涅槃城了。所以大家想「入舍衛城」,我們每個人的五蘊就是一座舍衛城都要善入,都要在裡面去「著衣持缽」,這就是我每天的行法。

那「次第乞已」就是以差別相來顯平等心。我們修「次第乞已」呀,就是說每一天的生活,你幹什麼你就幹什麼,你連我在幹什麼都不要想啦,真能這麼觀下去就是無上的「次第乞已」。為什麼乞呀?你想「次第乞已」就是我們每天的因緣,不就是冤親債主嗎?不就是償,不就是還,要不就是討嘛。所有這些因緣,你說還能有什麼因緣,所以就一樣一樣的過,一樣一樣的經歷,在經歷中不起波瀾,不再著相。就像風一樣,我們的心就像風一樣,清淨。無心道染,風哪裡有心呀,但是風它哪兒都去刮呀,不是說就不刮了,不經歷了呀。刮到哪兒算哪兒,你還刮的還厲害了,這業風吹蕩起來,但是你在業風上,我們盡量要訓練,不再起念,這才叫做「次第乞已」。

在所有的境界中歷緣對境。歷緣對境完了以後才「還到本處」,為什麼?因為一切皆在本處,所有的因緣都是本地風光。然後才能夠大事已辦呀,吃完飯了,收衣缽了,腳也洗了,已經到了大圓滿覺,究竟無餘了。「洗足已」就是一切煩惱已經清淨無染了。最後,一盤腿坐在諸法空性之座,這個座子隨處都是,只要你的心坐下來,你就「敷座而坐」了。

大家看,其實這就是序分講的萬法皆空,就是講的本來面目,就是講的生活中修行,就是講的平常心是道,就是用功的方法。這個法真的是難解、難悟、難做到。但是我們又天天在其中,那你其中做不到的、就所謂的虛生浪死,如果你一念回過來了,那就是本地風光。

所以大家看,雖然序分這麼短,其實後面的法都是為這個序分做註釋的。這才是無上甚深的大法。最平常的生活,最習以為常的內容。你看佛在這裡,沒有像其他的經教一開始說,哎呀這個放光呀,現瑞呀,什麼震動呀,神通呀等等,沒有呀,都是大家就這麼過日子。結果,後面須菩提還說從來沒有見過這個樣子,故說稀有世尊,怎麼怎麼樣,稀有啊,稀有到到處都是。所以剛才不是講說,整日穿衣吃飯未曾吃了一粒米,就這樣大家去參吧。問一句,整日穿衣,這個衣服到底穿在誰身上呢?大家參究一下。

這就是《金剛經》的序分。其實這幾句話呀,這個序分的內容,可以跟大家說,跟釋迦牟尼佛當時面對迦葉尊者和百萬人天的大法會中,在靈山法會上拈花微笑,有異曲同工之妙。甚至更為究竟,為什麼?拈花微笑還多了個拈花引出個微笑。這篇序分是更加的無染不露痕跡。但是,因為沒有人能在其中微笑,所以沒有辦法。故而就引出了後面說,由須菩提祈請,是後面的就開始第二分了,是長老須菩提就開始而白佛言,「云何住云何降伏其心」,其實開始講出了,引出了後面文字語言的部分。

這就是這部金剛經裡次序,我們從文字上給大家這麼講,這麼分享。當然,希望這樣的增上,能夠引發我們盡快的脫離文字和意識分別,長驅直入到念而無念,無念而念的阿彌陀佛,執持名號的功德海和功課中來,大家不要忘了啊,我們講《金剛經》是為了增進念佛三昧,是為了更加信願,明白往生西方,是集這一生一定要成就的事情,這才叫如虎添翼,這才叫所謂的有禪有淨土。

那好,今天呢正好時間也到此,明天是九月十九。那麼在菩薩的道場,也祝大家能夠法喜充滿,早成佛道,非常隨喜大眾在我們的正法學堂,來聽聞無上金剛法義。好下面我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。

十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

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