前面的五度就像一個人的雙腳，福德的資糧，它是讓一個人趨向目標，而智慧是一個眼睛。當我們趨向目標的時候，我們應該判斷應該往東邊去、往西邊去，要做一個方向的引導。

當然，所有的功德，應該是智慧最重要。因為，你的抉擇、判斷力，如果一念的差錯，那麼可能會讓自己前功盡棄。

我們講一個小故事來把這個智慧的重要性做一個說明。

優婆鞠多尊者有一個弟子，他是出生在一個鄉下的地方，一個小國家中。印度有十六個國家，他出生在這個小國家。他以前是一個很貧窮的人家，後來他覺得人生是非常苦惱，就拜優婆鞠多尊者為師父，修習禪定。他長時間地專注，就從初禪到二禪，從二禪到三禪乃至於到四禪，成就了四禪，而且他在禪定當中又成就了五種神通。這是一個過人之法，那不得了！

他有一天在禪定的時候打了一個妄想，他想：我現在有了禪定、又有神通，我如果能夠回到過去的家鄉，看看我過去的親戚朋友，他們會對我很多很多的讚歎。就起了這個念頭。

當然這個念頭是一種妄想，他應該要把它消滅。結果，他沒有選擇消滅，反而隨順這個妄想，就離開了他的處所，回到他的家鄉。回到家鄉以後，他就顯神通。結果很多人看到他顯神通，就報告國王。國王很歡喜，把他請到王宮去做種種的供養。後來他長時間在供養當中。一個人處在這樣一種富貴的境界，又沒有我空、法空的智慧，很容易放逸，就把禪定給失掉了。

禪定失掉以後，國王就把他趕出去。沒辦法，他也沒有一技之長，就做一個乞丐。他做乞丐乞討的時候，又感染細菌，雙目失明。做一個乞丐，又雙目失明！

後來有一天，優婆鞠多尊者在禪定當中知道這件事，就告訴弟子說，我們去哪一個地方，看看某某人好不好？大家說，好啊，這個人有禪定，有四禪，又有神通，我們去參訪參訪他。結果優婆鞠多尊者到了他的家鄉的時候，看到在路旁有一個又貧窮又肮髒、雙目又失明的乞丐。優婆鞠多尊者說，這個人就是當初的那個某某人。他本來有四禪、又有神通，一念的差池，變成一個乞丐又雙目失明。

這個地方就是說，你對於自己心中所產生的妄想，一定要好好地判斷：它是一個功德相還是一個過失相？一定要產生一個正確的判斷抉擇。當然，你要能產生抉擇，那你要不斷地聽聞經律論三藏的智慧。這個意思就是說，前面的五度是沒有眼睛的，如盲；這個第六度就是一個正確的引導。

我們前進到前面有一個坑的時候，要善知迴避。印光大師也說，修行人「心常覺照，不隨妄轉」。這句話就是智慧的觀照。

《攝大乘論》