佛弟子文庫

宏海法師:金剛般若波羅蜜經

2017/10/12  大字體  護眼色

(第十一講)

好,我們各位大覺世間正法學堂的同修們,請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。

皈依佛!皈依法!皈依僧!(三稱)

好,南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩!

請諸位放掌。

諸位晚上吉祥,今天又是週一也是初一,那我們一起來學習《金剛經》已經到了第十一講了。在第十講的時候講到了,因為一路都是循著經開題時候的問題,就是怎麼「住」怎麼「降伏其心」。佛在給須菩提的回答和表法中一直在依著「應無所住」、「不著相」的來說這個法,圍繞的非常嚴謹。那在上一講的時候,這個法表的是什麼呢?就是說從一個求解脫了生死的人而言,他從具足了見思煩惱、三界內的迷惑,然後一步一步地開始斷,最後證果位一直到阿羅漢。可是通常的表達,容易引發我們自以為是的一種認知,就以為說斷煩惱一定是見個分曉,分了個勝負,把它斷掉了。殊不知真正的斷煩惱,就是不煩不惱就是斷煩惱,不要跟煩惱去煩惱,這就斷了。那麼證果位而言,不是說你入到一個境界了真的有這個境界給你入這才叫證。而是你的心廣大、願力慈悲廣大到什麼程度,能夠放手到什麼程度,那麼所證的聖境,就在什麼程度。

所以雖然我們有四果,也就是聲聞乘的聖者,像剛剛入到聖人的行列,叫做「入流」。但是也不要真的認為有一個入到什麼聖流了,不要有這樣的概念。那麼包括「一來」,也不要認為真的有一個來,有一個往;「不還」也不要以為說真的有一個去,有一個還;那包括「羅漢」,也不要真的認為說有一個「羅漢道」為我所得。那大家發現了在前面,是三種果位都稱之為果,只有羅漢「我得阿羅漢道不」叫做道。這裡是有一個差別相,本來果位就是通達這個道。因為這裡的羅漢,是聲聞乘的最高水準,至極之道,所以把它稱之為「道」。

今天我們來看下面的經文。

「世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。」

大家看,就跟今天我們說起了,我說身心不得自在,難受。就有善知識說:為什麼要求自在了,就是因為要自在,所以才不得自在。你看跟這裡的法一模一樣。既然說「得了無諍三昧。人中最為第一。」這是世尊對須菩提的讚歎,也是在他弟子中,所得的屬於他的緣法這樣的一個,無諍三昧的這麼一個定境。

那為什麼說這樣的境界稱為人中第一?一個是他離欲第一,二是德行第一,就是因為有「無諍三昧」。我們一般的大家也會覺得說「無諍」嘛,一說佛法也會講到說與世無爭,跟人家不要見高下,不要有人我分別。這個「無諍」功德是哪裡來的呢?一般都是曾經聽佛說,有這樣的法,有這樣修的相續作用,修這個三昧,所得的種種功德。所以一定是前面有願力,發願而修成的「無諍三昧」。

還有一種情況,就是跟我們的聯繫比較大了,我們現在就開始應該注意,就是說在凡夫的時候,他跟很多的眾生起爭執、諍訟,不斷的跟人家較真。那麼在這種情況下,必然他有苦的果報,由於現在雖然得了羅漢的果位,可是他依然還在回憶往昔,依然在懺悔過去的這個業習,所以修的這個定叫做「無諍三昧」,這是須菩提。那麼現在他已經入了聖位的話,得到這個果報。他希望所有的有緣者都來現前得這個果報,勸大家來修。所以說這裡他在入定前也常做方便的願力,也就是為了守護一切眾生的無諍之心,他就在度化眾生的時候,先起一個前方便,說應當沒有一個眾生能應著他的因緣而起鬥爭,先發這麼一個願力,然後再現生。

所以佛說他得了「無諍三昧。人中第一。」無諍就是不與人爭,不與物競。我們現在大家都深深的住在有諍三昧中,一般不但要與人要爭,與物要爭,與自己還要沒來由的鬥一番、折磨一番,鬥爭一番。這就是因為認識不了自己,體悟不到實相。跟人爭就不要說了,跟物爭是怎麼爭呢?就是本來已經滿足了足夠了,但是可能看到別人的比他多,那麼就起了一個,自己還要比現在的自己更多的這樣的一念心,這不就跟物爭嗎。可能我們會覺得說,跟物質有什麼好爭的,人怎麼會跟物爭呢。就是在爭,這也是爭。最後物也不爭人也不爭了,跟自己(爭)。你看為什麼哲學思辨或者演繹之道上,最後有的人就完全精神不太好了,或者抑鬱呢。他就是要跟自己鬥爭,自己不放過自己,所以沒來由的就會尋仇呀覓恨呀等等,這就是跟自己爭。

所以大家想在這樣的一種有諍的常態中,哪怕我們就是跟這個法,跟這一部經,這一句聖言,哪怕有一念的相應,甚至是一種似是而非的感受,不是說一下子就入到中道般若中,那都是通體的透亮清涼,何況身心住到這種「無諍三昧」中呢。所以須菩提他老人家就是有這個本事,他在《涅槃經》裡面提及到他說,他住在虛空地,怎麼隨順眾生才能得這個「無諍法」呢?說有人如果嫌他站著,那他就終日的就端坐在那兒不起來,就坐著。如果有人嫌他坐著,那他就又終日就站著不動,住於這個空性,這就叫「無諍三昧」。可能我們讀過《法華經》的都知道那個常不輕菩薩,他其實也是一種「無諍三昧」。一切人是佛的這樣的一種對境,歷緣對境而修也是住的這個功德。最著名的我們藕益大師,蓮宗的第九代祖師,他當時號稱叫「發三拌」。什麼意思呢,「發三拌」拌的是什麼呢,就是說拼了自己的力量,被人看不起,怎麼不待見,他也拌得自己餓死,或者拌得自己凍死,或者拌得自己被人給欺死。他都不忘初心,要修道。

所以大家看被人欺死,這不就是修得「無諍三昧」的因嗎。就這麼一件事,就這麼一個法,你就只管去持的住,就能因果相應。所以佛說他得了「無諍三昧第一」,但是雖然是第一的離欲阿羅漢,這裡的離欲其實屬於無諍的功德,就是與世無爭了,沒有在乎了。

但是「世尊。我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。」假如我這麼想,我是得了阿羅漢道,那世尊就不說須菩提是樂阿蘭那行者。什麼叫阿蘭那行者呢?就是寂靜的意思,就是無事。你看我們祖師們開示的時候說,叢林裡邊以無事為興盛,意在於此,就是寂靜不諍嘛。但是如果你在微細的心念上,你認為自己已經離了欲了,那就不叫無事了,就有事兒了。因為你認為自己離欲,這就是個事兒,所以自認為得道,佛就不給他說他得了寂靜,樂寂靜者,是這樣的一個行者了。因為「須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行者。」所以大家都要來體悟一下無事法,寂靜法,也就是說樂阿蘭那行。其實它在某種意義上就是一種執持法。

你看我們為什麼能夠行一法,行一門兒能夠一直堅持到底呢?其實就是一種無事的執持。比如說前面講的佈施,如果沒有「無人我眾生壽者」這種空性的觀照,假如你在佈施的過程中,一直在行這個法,生起一念的自我傲慢,或者對境的時候覺得這個受施的人不太如法,你看不起他等等。這一切的是非生起的時候,那麼就有我和我所,有他和他得。必然求回報,要人讚嘆,物質上要回收,這樣的話那修行者就一定會得益、有求。在這種情況下長久以往你就會有停止之日了,因為你繼續不下去了,有了障礙了。

所以大家想這個「無事寂靜法」非常重要。這是決定了一個行者是否能夠一直增進,就是把你的精進勇猛,使到前方沒有障礙,一直能夠在修行路上不斷的節節高,這也是需要無事和寂靜法來護航的。所以持續一件法門行一種功德,他也是自然而然要你無住的才能相續,否則你自己就把自己給折斷了。「樂阿蘭那行者」。

這是這段經文就到這裡。下面我們今天再開始看一段,這是按照昭明太子分叫「莊嚴淨土分第十」,經文是:

「佛告須菩提。於意云何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」

就這麼一問一答。首先我們要講一個知識點,就是說燃燈佛何許佛也。燃燈佛是釋迦牟尼佛的親教師、導師,也是他的授記師。燃燈佛沒有出家的時候,叫定光如來,我們有時候也會聽到說叫定光佛,大家要知道這兩位是一個人。那麼他和釋迦牟尼佛的因緣,這裡講到說「於法有所得」,這是講的燃燈佛給他講的法。因為在曾經的一次燃燈佛要講法的時候,釋迦牟尼佛還是一個修行的菩薩,是一個因地的菩薩,叫儒童菩薩,又叫善慧仙人。見到燃燈佛走過來的時候,他就把自己身上穿著的衣服,鹿皮圍的圍裙解開舖在地上,就為了表這個恭敬,讓燃燈佛當做地毯一樣走。結果還有一點兒不夠,就是沒把道路給鋪滿,還有水,害怕把燃燈佛踏在水裡,他就把頭髮散開舖在地上,補足了鹿皮沒有鋪滿的那一點兒不夠。就因為這個舉動,怎麼樣呢,印證了他放下了自我,跟空性相應了,就是無我人眾生壽者的這個程度已經到了這兒。所以佛當時就為他授記。

當然我們還要了解一下,就是說當時釋迦牟尼佛修行,他到了一個什麼水平了。從知識上大家要知道,從凡夫到佛,要經歷三大阿僧祇劫的時間才能夠修成就。那麼粗顯的了解,成佛之道上,從你初發菩提心開始修行,到前面菩薩的地步,比如說十住十行十迴向,包括十住裡面還開十信,這些都屬於在第一大阿僧祇劫完成的修行路程。第二大阿僧祇劫到什麼時候呢?從初地,就是登地的菩薩到七地,這屬於第二大阿僧祇劫。從七地再往上修,到了八地開始,一直到成佛是第三大阿僧祇劫。當時釋迦牟尼佛修的水平在哪裡了,已經到了七地的菩薩,也就是進入到第二大阿僧祇劫,馬上要圓滿的時候,是這一件事情證明他圓滿的。也就是說釋迦牟尼佛馬上要第二大阿僧祇劫圓滿,進入第三大的時候,這時他聽到燃燈佛給他講法,給他授記,證得了無生法忍。當場就告訴他說,再過九十一劫,叫做賢劫。我們現在釋迦牟尼佛的這個時代,他出世不是叫賢劫嗎,過去叫做莊嚴劫,那麼未來還有一個劫,叫做星宿劫,每一劫裡面一共有一千尊佛出世。那佛說你將來就是叫賢劫的時候成佛,你的名號叫釋迦牟尼,就給他授記了。這也就是在燃燈佛所,所聽的法。

但是所聽的什麼法呢,正是於法無所得法,也就是無生法。我們都知道,不是有無生法忍嗎,這個境界,就到了八地的菩薩一般才能證得。證到一切法不生,那麼如果說,你認為有一個無生法,能夠得能夠生,這就不叫做「無生法」了,就有生了。所以這裡,佛就問須菩提,你以為在燃燈佛所,真的有個法得嗎。須菩提就領解了,在燃燈佛所於法實無所得。大家想這個法都沒得了,這個什麼概念呢。就跟我們現在說,有了覺悟,又不可以有覺得執著,這是什麼概念。

這就入到真理實相中的話,就是說主觀能動的能觀的智慧,也就是能激發我們覺悟的智慧,和我們對著一切的事物,進行正確認知的真理,也都相融到一塊兒了,沒有一個對立的「我」在相應真理,這個真理在支撐著我的智慧,都相融到一起了。這個時候就是說一法都不生了,怎麼去證明他得了「無生法」。我告訴大家,只有什麼呢,只有「忍」可以印持他得了這個「法」了,就是證明。為什麼,你真正得了「無生法」,一念都不生,一法不生的時候,那就在事中,具體的事上看你有沒有忍得住。你被一試,試出來你沒忍住,那你可能就沒到那地步。

所以為什麼除了「無生法」外,還要加個「忍」。這個「忍」就是來印持他有沒有得。你說無所得的法,誰看得見摸得著,有看有摸那還是一種執著。你怎麼去證明呢,就看你忍住忍不住,那釋迦牟尼佛當時忍住了。因為燃燈佛過來的時候,他不但把自己的衣服給他披在地上,最後把頭髮都放下來,說明他無我相,那人相眾生相壽者相都沒了。

所以大家看這一段,總而言之就是,佛法前面不是說了不可取不可說。前面的經文說到「不可取,不可說」。可是如果不可取,那當時你做儒童菩薩的時候,你應該得不到這個授記。如果你得了授記,你怎麼說不可取呢。那如果說不可說的話,燃燈佛就不應該給你授記。既然給你授記,說當來做佛,那說明就給你說了這個法,是可說的。正因為如此,所以這一句經文才破「所住」,有所住,說「如來在燃燈佛所,實無法可得」。本質上沒有一個法可得。

那好,到了這裡,我們再講一個概念叫做「授記」。要明瞭一下什麼是「授記」呢。我們通常在三藏十二部中,也知道有一部叫做「授記」。大家讀過《法華經》的話,那就太多的授記了。專門有一品,叫做「授記品」。五百弟子授記品。提婆達多也給授記。還有一部經典叫做《觀世音菩薩授記經》都在講「授記」。授記就是佛給菩薩乃至羅漢,給授予他們未來的懸記的這種說教。也就是為發心的眾生,告訴他們將來一定做佛的預計,這就叫授記。

那一般我們要了解授記和授記的原理,先要了解授記有多少種情況。有一種授記叫做未發心而授記。就是說有些人他還沒有開始修行,甚至連佛法都沒有起緣,一直在輪迴中。但是佛看到他的根性裡面將來會好樂大法,比如說觀到他再過若干劫,若干劫呀,哪怕是這麼多的劫,他會發無上的菩提心。發完心了又繞邊走了,再過若干劫,才能夠起修菩薩行。那麼再過若干劫,才可能成就佛果,叫什麼,國土怎麼樣,什麼時候滅度,正法像法多少年,度多少人等等這樣的。那麼如果佛給這個人來授記,就叫做「未發心授記」。也就是說,他跟佛法還完全不搭界呢,但是他就確定將來他會入道,他會起修行,他會最後成就。

那麼還有一種叫做「已發心授記」,所對的人呢,其實就是已經修行上道了。就比如說咱們今天在群線上聽聞的同修來講,如果說佛現前來授記,就叫「已發心授記」。因為有的人修行已經很不錯了,長久以來修習善行,非常勇猛精進,而且六根也無染,這樣的人的發心住到不退,也就是進入學修的良性循環。他再不會入到三途八難,也就是不會墮惡道,不會生到沒有佛的國土,不會有世智辯聰的障礙等等,這樣的人那麼他已該發心的時候,佛就給他授記,將來做佛,這叫做「已發心授記」。

還有一種叫做「秘密授記」。我們來了解,什麼叫「秘密授記」。有的行者他確實是發了無上的菩提心,要行種種的佈施,不斷的精進勇猛的修法。那這樣的人理應給他授記,就跟前面講的。可是世尊害怕他由於授完記以後,生起自滿自大的心障道,就不發精進心了。就等於說,哎呀,我一聽佛說,將來我什麼時候成佛。一聽這個,會馬上回饋反應到當下就不好好修行了。在這種情況下,佛就以威神力,秘密的說他將來一定成佛,但是只讓其他的人知道,不讓他知道。所以這個「秘密授記」又叫做「隱覆授記」,隱藏的「隱」,覆蓋的「覆」。

這是三種授記。那我們一般對於授記的理解,第四種為正解,叫做「現前授記」。這種菩薩已經久修善根了,就像釋迦牟尼佛修到第二大阿僧祇劫圓滿了一樣,得了無生法忍,佛就知道他的福慧將要圓滿了,在一切的大眾前,現前給他授記,說將來成佛,國土怎麼怎麼樣,這叫做「現前授記」。

所以這裡講到的這個典故,因為佛跟須菩提都知道,其他經典裡面講到。我們聽的時候,有的知道,有的不知道。說燃燈佛是誰,怎麼給他曾經講過法,為什麼有這個因緣講法,就是這麼回事兒,順便我們也把「授記」了解一下。

那前面是從教理上了解,下面我們再把授記進行一個「觀法」,從心地上去做一個開悟。就是佛為什麼能夠授記。大家想我們是不是也可以授記呢,也能授記呀。比如說,我們午飯、晚飯,這會兒吃飯,待會兒吃完了一定會飽,我們也可以授這個記。你睡覺吧,睡到明天早上一定能醒,也叫授記。此時此刻,我們也講到八點半,講了半個小時了,再有半個小時,我們就結束了,這也叫授記。所以大家發現了沒有,授記依附的是什麼,就是因果和空性。你有這個因必然會有果。那麼這個因果怎麼從因到果,因果相扣呢,就因為他是在「空性」的平台上。現前我們常講萬法唯心、心為萬法,萬法就是因果法。

所以我們現在因為把現前的萬法唯心的心地,只能打開這麼點兒,一天的時間能夠得著,一年能夠得著,甚至或者說一輩子夠得著。那有的人呢,有點兒小通,過去修行留下點烙印,前生後世也能夠偶爾的夢一把,看一把,也可能吧。但是太少了,這個心地,只有佛能夠徹底打開,現前觀照。所以我們的前因後果,在佛的心地中就是即因即果,當體因果是同時的。就跟左手拿著碗,右手筷子就跟上來了,就吃飯一樣,一下子就看到了。所以他為什麼能授記呢,他是照著這個實相中的萬相,而以我們活在虛相,依照此道來說這個法,就叫做「授記」。

所以大家現前看,其實授記法還是講的緣起性空。說到授記,我們覺得是一種預言一種推測,但是就佛而言,他是看著實況,直接轉說的。希望大家從心地來入授記法。你看是不是每個人都有如來藏呀。那我們再要打個閑岔的話,告訴諸位,淨土法門大家說是不是授記法呢?淨土法門正是全面圓滿的授記法。為什麼叫無量光壽呀,就是阿彌陀佛他已經不在時空的錯覺中了。所以授記法的原理就是緣起性空。為什麼在《佛說無量壽經》裡面講到,彌勒菩薩問有多少國土多少菩薩能夠往生極樂世界的時候,佛就給他如數家珍的說,哪個國土,佛叫什麼名字,然後就會說,彼有多少多少億菩薩皆當往生,這不是授記嗎。《佛說阿彌陀經》裡面也講,若有善男子善女人,然後怎麼怎麼樣,將來會導致阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,這不也是授記嗎。包括第十八條願力,「若有人至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者不取正覺。」如果不生者,我不取正覺,這就說明我取正覺的時候,就得必然生,這也是授記。

所以大家要知道,我們前面講的四種授記,淨土法門全在其中。比如說,有的人還根本沒有八字一撇,但是他可以保證將來能聽聞到這句「南無阿彌陀佛」。所以雖然他沒有發心,但他將來能得聞佛號,這就已經種佛種了,這就叫沒有發心的授記。再比如說,聞說阿彌陀佛執持名號,若一日,若七日,一定能夠往生,這不是就叫做發心授記嗎。你比如說秘密授記來講的話,也許我們自己完全還不知道這麼回事,人家清淨海眾早就知道,你哪個時候往生,生的什麼品位等等這些,到了極樂世界,那就自然而然好景在前,這就叫秘密授記。一旦往生以後,住到清淨海眾中,圓證三不退的功德,就叫做現前授記。大家知道圓證三不退的功德就是位不退、行不退、念不退。念不退的時候就是證無生法忍。所以這就跟釋迦牟尼佛當時在燃燈佛所,所得的授記正等無異。所以大家要知道,淨土法門為什麼是總持法門,我們在這裡又耽擱一點時間,本來講《金剛經》這又等於繞道一樣,可是他是通的。淨土法,一切恐懼,為作大安,他的功德就是現前授記。這個法我們要了解。也從這個授記,引發我們在心地上進行一個觀照,這就是佛法,你看這一部分叫「莊嚴淨土」。

我們再往下看。

「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」

我們常講到說,大乘佛法叫莊嚴國土,利樂有情。菩薩們在修因的時候,他把六度萬行的種種的法門功德,全部迴向清淨的國土,成就淨土。但是清淨的國土,就著這個法來講,它是無形無相的。無形無相的,你用什麼東西能夠莊嚴呢,什麼東西能夠莊嚴無形無相的,這樣的一種無染世界,只有定慧之功德才能莊嚴。

所以我們通常以為,菩薩莊嚴佛土,一定是有的呀,積功累德呀,結果這裡須菩提說,何以故呢,「莊嚴佛土者。即非莊嚴。」斷掉莊嚴的想,莊嚴的相,是真莊嚴,在一切土中而能莊嚴。一般我們莊嚴呀,如果是莊嚴世間的佛土,現在我們基本上所持的法,都是在這個層面。比如說造寺院、寫經書、印經書、佈施供養等等這些,這都屬於莊嚴世間國土。如果莊嚴去見佛土,你想現前見這個佛土,那就是見一切人,普行恭敬心,無差別心,叫見佛土。這裡是莊嚴的心淨佛土,我們常講「心淨則國土淨」。所以這裡的莊嚴佛土者,雖然說莊嚴,但是真正意義上的莊嚴,根本法就是「心淨則國土淨」。

什麼叫做「淨」呢,淨不是好或者善良了,我們就以為是「淨」,現在很多時候,我們把清淨的「淨」,當作人品中比較乾淨的「淨」。就好像做點善法行點好事,就以為這個人很淨,不是的。是不著於相,不取於法,也不取於非法,這才叫「淨」,這是根本的「淨心之道」。

那這個就難了,為什麼說又要莊嚴佛土,又說即非莊嚴。這就是法,就讓你不落兩邊,這才叫真正的莊嚴之道。你著相的莊嚴,那就是前面講的取了法了。好,那我們一些行者,一聽是這樣暢快淋漓,就覺得說這種去前面講到了世間的佛土的莊嚴方法,他不去行了。佈施供養、造寺寫經他不管了,我告訴你,這也錯了。如果你誤會了這個不著相就是不去幹,不去莊嚴,那就又取了非法。前面取了法,這裡取了非法,在這兩者中,你總是偏了一邊。所以你看這裡講到的說「莊嚴佛土者。即非莊嚴。」就是讓你不執著有,就是不應取法。「是名莊嚴」就是不取於非法,不執著空。

所以大家看,我們為什麼說要修六度萬行,六度就是莊嚴,福慧資糧。但是一定要以前五度以般若為正眼,前五度來講,佈施也罷,持戒忍辱等等這些,這確實是修因地的莊嚴國土,但是如果沒有般若的空性,來指導這個非空非有這樣的一種任運的進行,長遠發心的話,那就是等於說,要麼就取法,要麼就取非法,一定會陷入到這兩種窠臼。

所以大家看,我們在講到佛世尊的時候,並不是從他的應化身,或者報身,一直在講佛的法身。那在講法身的時候,就是以正法為身,正法為身就沒有色相之身,沒有這個身哪來的土呢。所以說一般我們講到淨土的莊嚴,它就是因為淨土是無染的,就是不著相的這種諸法實相,恰恰它才沒有功德不具備,所以有種種七寶來莊嚴。但是,又不會受種種物資或者幻相這種束縛,生不淨的執著心,所以就不生定相叫做莊嚴,這才叫莊嚴。「莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」這是這一段。

那我們來又循著剛才的這兩小篇來總結一下。大家看到了前面講的這個小乘四果,是從入流到羅漢。這裡又講的是什麼呢,是大乘的修法,這就圓滿了,大小乘是同步的。因為剛才講到的,所謂的莊嚴國土,還有燃燈佛給他授無生記。所以我們看出來《金剛經》,就講的是一脈佛法,就講無住法,成就無住心,一直沒有偏離這部經的血脈。那後面講到,我們說的大乘佛法他的六度萬行,他是無量的法門,為什麼這裡只講到授記和莊嚴國土呢?

大家要知道這就是佛法的自利和化他的核心,就有這兩項給體現出來。授記就說明是行者、修行的菩薩,他自行自利嘛,證到了無生法忍,所以叫自行。莊嚴國土是菩薩度化眾生,度化他,所以叫做化他。自己悟到無生法忍,所以佛給他授記,這叫自利。那麼怎麼叫莊嚴國土,國土裡面有誰呀?有無量無邊的眾生,這些眾生由佛菩薩去度化,心地清淨,國土清淨,這樣莊嚴起來,這就是化他。所以你看大乘佛法的行門雖然多,但是沒有出這兩種範疇,就是自利利他。佛講法如此的嚴謹,有時候我們讀《金剛經》會覺得說前一段兒說到那兒,後一段轉到說到那兒,好像前不搭界,後面就跟《四十二章經》一樣,一段一段的,其實它的血脈一直是相連的。為什麼說昭明太子分了這麼多分呢,某種意義上來講,也是對聖言量的一種隔斷吧,會讓著相的眾生,就把學這部經典的血脈,從中有可能會隔斷,這也是一個弊病。

那麼,前面講到的授記,是得的正報,佛的正報果報。這裡講莊嚴國土,是佛的依報,世界的這個依的果報,依正莊嚴,稱之為佛。也就是說菩薩得了無生法忍之後,就再沒有其他的事了,只有這件事一直幹下去,成就眾生進佛國土。所以你看這一段講的全體就是這個法。雖然這段很短,大家明確一下。好,我們再往下看一段,

「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」

這段話,我們看到了是從開經以來,須菩提總的提問,這裡來做了一個總的回答,「應無所住而生其心」。你看這「是故須菩提」,「是故」是什麼意思呢,就是前面講的一系列的講解,如果能夠相應,不要說這一直講下來都能相應,只要我們能夠在裡邊相應一句,那當體就是金剛座的法,就是這樣來無住,這樣來降伏自心。

所以說這裡一開始就講的「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心」。 「應」就是說決定是這樣子的,大家要跟得上,因為這一句,就是回應前面所有的教法教義,就一定是這樣,這條路不會錯。不管是小乘也罷,大乘也罷,所有你欲入佛法的,欲成就佛道的行者來講,因地也罷,果位也罷,都要當下就要修這個無住法,當下就離相。

諸位大家正在線上聽,此刻就是當下,雖然我們聽著好像有一個宏海,一個和尚,我們在拿著手機在聽法。好像有這個法,這種種的相,如果你能當下能夠圓離,就在這個法中不要有住,不要同步而再生多一層的心,這就是應當的「應」,就應該這樣,這就是一種心地觀法,當下就離相。大家不要再這會兒聽的時候,又想到說我要離相,或者又把它下意識就推在將來了,不要在將來相中再去了卻,多此一舉了。體悟體悟。

「不應住」這裡的「不應」,就是指的錯誤、顛倒的路線。凡聖的決定的差別就在這個「應」,這個生如是和不應的、不應住的分別上面來看。所以大家看這裡講到的「色」,不住色生心,不住聲香味觸法,「色」乃至聲香味觸法,其實與我們是毫無關係的。我看到參考書裡面講的非常認同,為什麼我們就是,依這個色生這個心呢。主要是發生在哪裡,就是在這個住上,你住在這個色法上了,你這個心就生起來了,粘住了。所以就要反觀到底誰在住呢,誰在住?如果說你不住的話,不應住這生這個心。大家要體悟,是不是就從中拔出來,這種拔也是多餘的種說法,就是馬上就入到這個任運的覺海中了。

所以此處,他的文法上也和《心經》一樣,先是把色法提出來,然後說聲香味觸法。其實如果方便說的話,為什麼說為上乘大乘人說呢,就我們聽的有時候特難受。有一種感覺說,說的確實好、痛快。可是自己呢,好像就貼不上去。為什麼,因為很多時候我們都沒有辦法看到,或者說感受到、捕捉到,到底色聲香味觸在哪?捉不住,當然這個捉不住,不是說讓你著相,就是你觀不到,太粗淺了我們的心,你都不能夠把脈把到那個脈上。所以雖然時刻就在其中,但是我們卻找不到這個境界的相狀。大家仔細地羅列的觀照一下,「色聲香味觸」,世間一切的境界,生活中的感覺,我們本能的這個,現在不是說刷個存在感嗎,這不就是色聲香味觸法。你在哪兒去刷呀,你絕對離不開這色聲香味觸法,法就是心緒浮動的境界,然後我們就在其中任運地遨遊,稱之為人生多姿多彩。

所以說,如果我們要修觀照的話,你還要在這個色法、身法上再去,當然,這是已經到了這個析空,就是分析地去修了,很容易入道。雖然從《金剛經》頓悟的無心於萬物,當下就落地的這個上面來講慢了一頭,當下就落地你就不必須千絲萬縷,就體悟在法上產生的感覺。這個感覺不是我們通常的感覺,是覺受。與這個覺受上,再不起覺想,就在覺悟中不要起這個覺想。那我們又會覺得說,哎呀,達不到,太難了。大家知道你看放眼整個佛法的八萬四千法門,讓我們去精進,大家仔細的分析一下,哪一法門不是讓我們入不住色聲香味觸法而生心的。大家想想哪一法呢,讓你不要太在乎,要放下、看破,讓你常要忍辱柔和,包括具體的去舍財,恭敬一切眾生,甚至誦經禮拜持咒。

大家想想所有的這些方法,哪一個方法不是讓入,生不住色聲香味觸法生心的,就想入這個境。甚至包括我們說的雞湯,只要把雞湯喝一喝也能夠啊,現在什麼認識自我呀,善待一切呀,什麼走自己的路,不要被其他人所左右等等這些,償還債務,懺悔得清淨,所有的法都是讓我們入這個法的,你不要把它隔開了,就是這樣子的,一味的佛法,只不過我們今天把他攤派在《金剛經》上。

所以說不應住而生心,真的是,如果依著主動的方法去修,你主動,哪怕你念念,哪怕你就分分秒秒間,都能夠持在持的這個境上。不被色聲香味觸法一下子把你拉下水,就始終在這個境上。那就跟住到三昧裡面一樣,那就能夠脫,擺脫。主動的修法也可以,那當然,你可以被動的修也行。被動就是隨緣的活著,徹底被動一任因緣就是擺佈,就這樣。但是你還是會有一個,怎麼說呢,主動或者隨緣的這樣的念想。真正的不住色聲香味觸法而生心,就是既不主動也不被動,就按著自己的習氣走,於覺中不生這個覺,在這個覺中沒有作用,我覺得我都說多了,只能說到這兒。我們再往下看。

「須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身」。

這是這一分的第二小段,相對來講比較容易了,了解一下就打個比喻,譬如有人就是指的發大心修大果的人。那麼發大心修大果的他能夠證到勝妙的報身,這個身,就是比喻報身。報身就像什麼呢,就像須彌山王一樣。為什麼要用須彌山,須彌山又叫做妙高山,最大,在眾多的寶山中,須彌山是最大的。所以用這裡來比喻,已經過累劫修行,因緣果滿得了實報莊嚴身,這樣的身大不大呀。須菩提就說,甚大,非常大。世尊說,何以故,說怎麼才叫真正的大呢,「佛說非身。是名大身。」就是只是報身之大,有形象的大,那一定會有量的。

當然,雖然說報身的量,我們肉眼凡夫是看不見的,只有登地菩薩以上才能看得到勝妙莊嚴身。那看起來對凡夫來講,他是無量的,但是他還是一種有量的無量,因為他被物化了。而真正的法身他才是用這種無為相,有形有相的報身稱之為大身,無形無相的無為法身,才是真正意義上的大身。一個是有量的無量,一個是無量的無量。所以這裡就講到,佛說,這個佛身呀,不同於須彌山一樣,他不是有為有漏之身,所以說是非身,是名大身,大家理解。

那好今天時間又到了,大致如此,我們一起來合掌,迴向。

聞法功德殊勝行,無邊勝福皆迴向,普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎。

十方三世一切佛,一切菩薩摩訶薩,摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

好,南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩。

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