（第十八講）

各位正法學堂的學子們一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

感恩諸佛菩薩成就，感恩一切護法的護持，今天因緣得以具足，我們講《金剛經》的第十八講，請大家放掌。

各位晚上吉祥，依然是星期一的《金剛經》。一直講了這麼多無住，不可得，不生分別的念，好像把一個法講的實在是走到絕境上了。這大概就是佛門裡常說到的，念頭打死了，法身才能活吧。為什麼我們要這樣翻來覆去地一直在講呢，語言這個東西也是虛幻相中的一種，為什麼一定要依照著語言上的表達來講。這裡邊有一個原則，就是雖然佛的境界，也就是我們所修的這個道不可解，不能用語言來理解，但是入道之道，不可不解。這個方便怎麼契入到境界中的，這個方法一定要掌握，而且還不能搞錯，不能偏頗，不能走入誤區，這就是所說的佛說法的意義所在，我們來聞思的可貴性。

所以我們今天接著跟諸位同修，非常法喜充滿的來再進行往下貫解經文。為什麼這麼說，就是每學習一段經文，其實就是我們修證的過程，過去世也是全憑這麼點點滴滴，生生世世，這麼艱難的，好不容易的這種積累，這輩子才有這個果報，現行的坐在這裡來聽聞《金剛經》，來學修佛法。所以上一講講到「說法者無法可說。是名說法。」我們剛才講到了，「無法可說」的用意在哪裡，「是名說法」為什麼要說，這就釐清了。今天我們接著往下看：

「爾時慧命須菩提白佛言。」

前面都是講到須菩提，須菩提，這裡多了一個「慧命須菩提」。也就是須菩提當機的這個法，是佛的法身相續的命脈，他有這個緣法，須菩提號稱解空第一。所以真正的般若的出生諸佛的法門，就是要須菩提來相續、承載、傳達，把佛的智慧法身和一切眾生，特別是盡未來際到我們這個時代眾生的慧命，能夠相續在一脈上，叫「慧命須菩提」。

為什麼這裡提到「慧命須菩提」，他的用意在哪裡呢，「世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。」你看他就問佛，如果未來世有眾生聽到這個法的話，能不能夠相信，不信了怎麼辦。因為剛剛佛講到了「無法可說」，這是我們上一講的結束點。既然「無法可說」，還有何法可信呢。也沒有心可以發，不能發阿耨多羅三藐三菩提心，也沒有法可以說，自然就沒有信可以信了。

可是這裡須菩提他做了「是念」，「做是念。當有眾生。當信佛法。」既然這樣，大家都會覺得怎麼會沒有佛法可信，大家注意了，沒有佛法可信，這又是一種表達般若，也就是我們修證空性的入口，無法可信。因為我們一定要有一個捕捉，那一旦有捕捉就是有靠，說到究竟處信仰也是一種情見上的執著點，有靠。可是我們都會認為信仰，這是佛弟子根本的命根子，大家想想一說皈依三寶，我信佛，我相信因果，我相信阿彌陀佛極樂世界，那麼這些都是從相上來講的，如果從本性的回歸上而言，你真的要達到「無所住」的境界的話，大家想，我們一定得把我們常規的自以為是，能夠依靠有依賴性的這種信仰，也要突破。

為什麼在般若法門的下面都是說自性，「自性眾生誓願度，自性佛道誓願成」。在極樂世界念佛、念法、念僧，念的是自性三寶，什麼意思，就是不是自己內心去找個靠，自己本身就是具足的，本身就是靠。這才能夠徹底的突破，把所謂情見上的信仰也給它放下空卻。

我們設想一下那是什麼風景，以前從沒這麼說過，真正的般若空性。大家都覺得，「那不成，沒有信仰怎麼辦呢。」大家已經把世間法替換得差不多了，試著把出世間法的信仰，也把它徹底放下，那是個什麼境界，妙不可言。能信這個跟這個信仰對接，才是真正的叫做「實相信仰」。

所以這裡你看，雖然須菩提在問，佛好像當場就破斥他這個妄想。我們很多時候祖師爺們開示也是這樣，好像來的末學晚輩們問法的時候，他根本就不正面回答，不知道繞到哪去了，直接就把它掐斷。此時佛陀用的手法正是如此，大家來看：

「佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」

同時就是破除須菩提對眾生的執著，說眾生能不能信呢？佛就當時說「能不能信且不說，從根上來講，什麼是眾生。」破斥對於虛幻的執著的念頭，佛言「非眾生，非不眾生。」為什麼，如來說眾生者，不是真正有一個眾生這樣一個真實的一個相貌或者狀態，他是一個假名，是名眾生。信心上就從這個上面來確立起建，這是佛與弟子的演法的問答，大家發現了沒，已經到了非常微妙的地步，「彼非眾生。非不眾生」。就沒有正面回答他說能不能信，說信什麼呢，眾生要信，信什麼呢，信佛法。有佛法就有眾生法，有能信就有所信。

首先就從能信的角度上來講，眾生本身就是一個假名，雖然有你我他，大家想想他是一個假名。我們來特別提出理論上理解一下，什麼叫「非眾生。非不眾生」。非眾生而言的話，一切眾生都有佛性，他怎麼會沒有信心，須菩提提的問題就是，既然一切眾生都有佛性，天然就本具這個能力，怎麼會沒有信心呢。一切眾生本來是佛，從這個角度來講，本來是佛，非眾生。

非不眾生是什麼，但是他沒有到頭還在凡夫地，所以他不可能說他不是眾生。也就是心性上本來是佛，這叫非眾生，可是行為上還是眾生，這叫非不眾生，非不眾生雙重否定，是肯定，他還是一個眾生。

這個又比較繞了，大家慢慢的要嚼一下，雖然行為還是眾生，但是他的心性一顯就是真性，只要有緣就能夠顯了。就像我們這裡講到的，當體就信實相法。為什麼，因為我們本具的就有實相的功能嘛。這就是為什麼每一位大家在聽的時候，只要我這麼一講，你們即刻就是能心裡有這種相應度。為什麼，就是因為我們本具這種功能，這個不是外來的，只是我們現在起建這麼一個緣分。這是從理論上來理解「非眾生非不眾生」。

從心地觀法上來講，大家看「非眾生非不眾生」什麼意思，很簡單，你既不要有「是眾生」這樣的一個執著點，也不要有「不是眾生」這樣的一個執著點，這才叫「非眾生。是名眾生。」你執著真的有個眾生，那佛就說「非眾生」，你認為確定真的沒有一個眾生，那佛就是「非不眾生」。怎麼辦呢，既不要有眾生的概念，也不要有反對眾生的概念，本來就沒有你反對什麼呢。所以從這個角度才能夠理解什麼叫做「是名眾生」。

我們繼續再往下看：

「須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。」

這個時候，須菩提已經悟到了般若無所得的這個根本的法。他只不過這裡是為了進一步證實，佛的境界其實也是無所得的這個結論。他就問佛世尊：「你在證阿耨多羅三藐三菩提的過程中，真的就是連一法都不可得，就是沒有一點牽掛，沒有一法可得嗎？」佛就首肯他「是的是的，乃至無有少法可得，才是真正的無上正等正覺。」阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。

我們來看這段經文，回顧一下，就是佛的身口意三業，都是跟無住無得的實相同步的，才能稱之為佛，叫做覺悟者、大圓滿覺。為什麼，前面曾經講過的，不可以色身諸相來見如來，說明從身業而言。中間又說無所說法，「無法可說是名說法」，這是從口業而言，無所住實相裡。此處說「無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提」中，無有少法可得，於無上正等正覺沒有一點法可得，是從意業上而言，身口意三業。

所以不論身口意業，都沒有離開現前一念的了不可得之心，這個是非常難的，大家盡量的來相應，提起來。就是現前一念，無念心。你不要刻意再去找無念，放下現在的念頭，不是再去追隨一個我要無念。所以為什麼有時候叫做「莫向外求」，我們總是離不開向外求。

所以說，我們通常成佛之道，大乘的菩提之路，我們常說菩薩有階位，十信、十住、十行、十迴向、十地，他一定是說獲得了什麼位次，才能證到什麼法。那我們總是以為，一定是證到什麼法，一定是得到什麼位次，得到一個什麼樣的境界，實際上他是空到什麼地步了，無所得到什麼質量了，這才叫做階位。

很多時候我們都是集體錯誤性的執著，前面不是講到了「一切聖賢於無為法而有差別」，但是我們一聽說有點得，那一定是說這個人他開悟了，或者修行他已經登地了，乃至入菩薩位了。那我們下意識的就會想到，這個修行者太厲害了，他到了什麼地步了，一定擁有什麼東西。現在我們有時候講到某位老和尚，或者大家親近的善知識說「人家有道有法」。這些著相眾生一看，有道有法，下意識的趕緊就認為這是高人，手裡或者心內握著個什麼，擁有個什麼，藏著個什麼。殊不知真正的是看你空到什麼地步，放下到什麼光景了。所以這裡我們一定要從知見上，看到聖賢之道就是無有一法可得，你有得就得不了道，以畢竟無所得，才能成就佛道。

所以大家要知道真正的，雖然我們號稱有修因證果，我們總是正面的去錯誤的理解，修因證果是因地付出了什麼，果位上得到了什麼。結果沒想到是，因地上就決定的處在這一個無所得的角度來發心，那麼果位上當體就證得就是從始至終無有一法可得。沒有少法可得叫做阿耨多羅三藐三菩提，才是真的阿耨多羅三藐三菩提。

所以大家來看，我們通常說修因證果，真正的不生不滅的因果，就從這個上面來觀察和抉擇的。你得果位，你得到個什麼果呢。就像我們有時候老打妄想想開悟，你悟個什麼呢。得果你沒有一法可得，無所得的果才叫得果，這就是我們常講到的「原來退步是向前」，悟後的人才知道「原來退步是向前」。

從修因而言，你要修個什麼行，沒有一行可以行，無所行才是正因行。大家不要錯以為，那就是不修行了，不相信因果了，不是啊。真正的正因，成佛的因，就是無所行的因，不要刻意的因，一刻意就落入到外道凡夫的因，只有無所行的正行，才是成佛的因。這裡講到就是我們常說的「不斷妄想不求真」，這才是真因，大家記住這兩句。從因地上來講，就是祖師們開示的「不斷妄想不求真」，從果位上來講「原來退步是向前」。

那大家想想，我們發願往生西方極樂世界，是不是要放下現前一切娑婆世界的所得呢。因為我們沒有匯通過這個法，心也沒有到過那，根本就想不到原來如此，就總會說「原來退步是向前」，是不是就不讓求生西方了呢。「不斷妄想不求真」，大家想想是不是念阿彌陀佛，念的相應了。是不是相信極樂世界，相信的如如不動了，唯有往生念佛為是，其他的都不在此層面再論，這才叫做「乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。」

大家要善於用「心」來「應」法義。這是這一段，我們再往下看一段經文，現在因為每一段經文的都比較簡短。其實《金剛經》今天第十八講，應該再有兩講，就差不多圓滿了。好，我們再往下看一段經文。

「復次，須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生、無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。」

大家要聽啊，聽仔細了，不要走神。正因為無所得無有少法。前面一直在講「無所得」，一點法都不能得。所以我們來這裡溝通一下「是法平等」的體驗。是不是就是「無所得」中收穫來的。 只要有所得，哪怕有少法可得，這個「法」能夠平等嗎？能夠無有高下嗎？為什麼說「是法平等，無有高下」。為什麼菩薩有次第修行，因為有法可得，就有高下，有大乘、有小乘，有凡夫、有菩薩。這個分別心一出來，只能在漸次行進的佛道上，而不在頓修的佛道，圓修的佛道上。所以說，只有「無有少法可得」的時候，法界才是平等的，才是無有高下的。

我們常聽過一句話：「唯願我佛垂雙手，撫得人心一樣平。」 其實表的就是這個法「是法平等，無有高下」。人無貴賤，法無好丑，淡然平等，就是菩提。這裡特別要指出，有人又開始動念頭了，一動念頭就開始想：「是法平等，無有高下」，就是大家都得平等的，什麼都是平等的，都是一樣的，又錯了。「平等法」不是「等於法」，大家一定要搞清楚。不是等同法，是從差別相上來用心，無差別的心來對待。不是都要一樣，老有人誤會，認為「是法平等」，好像沒有個男女老幼，好像沒有差別相。真正的「平等法，無有高下」，就是讓你在差別相上，來見平等心，不去隨著差別而起差別心，這個很重要，大家要了解。

講一個公案，禪宗裡面有一個溈仰宗。溈山禪師和仰山禪師，他們是歷史上最著名的大祖師，開山立宗的大祖師。 他們倆有一次鬥法，問話鬥法。溈山禪師指著山間的梯田一樣的田地，問仰山禪師，他說：「這丘田，那頭高，這頭低。」就是說，這個山地那邊兒高這邊兒低。仰山禪師說你錯了「卻是這頭高，那頭低。」因為他們兩個站的角度不一樣，所以溈山禪師就說：「你說錯了，我怎麼看見是這頭高，那頭低呢。」溈山禪師回答說：「你若不信，向中間立，看兩頭。」意思說，如果你不相信我說的那頭高這頭低，你就站在中間，往兩頭看。 結果仰山禪師就回答說：「不必中間立。亦莫住兩頭。」不知道大家聽出來沒有，這就表法了。這個「立」和「住」，「高」和「低」，都是執著念。所以一個說這邊高那邊低；一個說這邊低那邊高，他們兩個相反。結果一個說，你不信的話，站在中間看一看。結果最後一個回應說：你也不要住在兩頭了，有一個高低。我們就以為高低抹平了，徹底平了，有個中間，中間也不能執著，依然是高是高、低是低，也沒有高低的相，既然沒有高低，就沒有一個高低之間的中間。

說來說去就是這麼個意思，表的就是「法無高下」。接著後續，溈山禪師說：「若如是，著水看，水能平物。」意思是，既然這麼說的話，那高呀低呀，就不說了。你看水，水是平的，能夠平物嘛，這就是剛才理解的，出現了一個偏差的理解，以為沒有差別相了，跟水一樣，永遠都是平的，水不可能平湖中有一個高低。結果仰山禪師也沒有上他的當，沒有走入他引導的誤區，他們倆在鬥法嘛。他回答，「水亦無定。」意思說，水的高低也是不定的。怎麼不定呢？ 「但高處高平，低處低平。」就是不管水在高也罷、低也罷，都是平的。比喻我們不管看到貴也罷、賤也罷、好也罷、丑也罷，心是平的就可以了。在貴中沒有一個「貴」的見解，在賤中沒有「賤」的差別。這才叫做「法無高下，是法平等。」說到這兒，溈山禪師就不說話了，沒上他的當。

可是大家要知道，平等真不是好修的。住在兩頭，說明已經不平等了，立在中間，也說明不平等了，因為有中間，就有兩頭。 雖然水能夠平，但是物不平。什麼情況下能夠平呢，「乃至無有少法可得」，才能徹底平。高也平，低也平。為什麼，因為沒有「得」了嘛，在上面沒有見解，沒有意見了，沒有「感」和「覺」了。這種感覺是一種凡夫的感覺。所以這裡「是名阿耨多羅三藐三菩提。」

難道「阿耨多羅三藐三菩提」就徹底沒門了嗎？怎麼去感受「無上正等正覺」呢？ 前面講「無有少法可得」，後面又說「以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。」這兒又說，修善法才能得，好像是牴觸的，不是這樣的。

大家知道，「無有一法可得」，得在一切法上修過來、試出來了、考驗出來了，在一切善法上修出來了，才能練出這種狀態，才叫做行家裡手。並不是說一句「無有少法可得」，然後就真的沒有少法，估計一樣都放不下，就是看在我們的經歷中，能否過得去。如果我們在心的平等中，來感悟正等正覺。如果這樣，其實一切的善法都是「現證」的。不知道聽出來這個法義沒有，就是當我們心真的平等的時候，不用再去我要修善法，要證個什麼無相等等。只要經過善法中，每一善法當體就會讓我們「現證」這個「平等」。在這種情況下，就成就了「一切法皆是佛法」。在一切善法中，只說去證它，就是已經嘗到「平等」的味道了，而不論去修了。修什麼呢，吭哧吭哧修的時候，你就已經不平等了。只有在一切「修」中，當體就能「證」，這才叫「真修」。

大家把心跟上來，否則這些聽起來是非常澀的。這裡我們再過一遍，為什麼這裡講到「無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」，還是講到佛的無上正等正覺。但怎麼得這個「正等正覺」，又說要以無我，無人，無眾生，無壽者相的心態，去修一切的善法，才能夠得。

這裡有一個佛學詞彙要了解，就是「無上菩提」有四個意義，才能稱之為「無上」。

第一個角度，就是無所得。因為無所得了才叫做「無上」，如果有所得的話，得了這個，還有另外一個比這個強，或者不如這個，這就出現了還有「上」的空隙。

第二個法界平等，是法平等。就是沒有我，沒有人，無我無人，就沒有人我是非了，哪裡還有「上」呢，誰比誰上呢。這也叫「無上」。這是從正面表顯，顯現這個法而說的。還要從側面，從離開的角度，從遠離的角度來講。如果有「我」的概念，有「人我」的概念，就不是「無上」了，無人無我，叫做無上。這是從反面的角度來表顯。

第三個，修一切善法，才叫「無上」。為什麼，前面的「無所得，法界平等」或者「離我，離人」的知見，都是從「果位」上而言，就是修成就了以後說的。從「因」上而言，修一切善法中，用「無上」的知見，去應對一切法中的圓滿，修圓滿，都過了關，這才叫「無上」，修一切善法即得「無上正等正覺」。

從這四個角度，前三者都是講「理」的，道理。講圓滿的「果」。只有最後一個，是在現實的生活中去練，練的時候，還是用果位的視野來練，不再去有所差別相上進行積功累德，只要領略這個功德就可以。

這段經文，確實也是在《金剛經》裡面比較重要。特別是「是法平等，無有高下」。然後又以無我相人相來修一切善法。無有高下的才叫「無上正等正覺」，修一切善法才能得到「無有高下」的「正等正覺」。把這個思路搞清楚就可以了。好，不多講了，聽不懂我們就結個緣吧。

下面再看：

「須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。」

這段經文讀的有點快。但我們也搞清楚了，就是跟前面的內容八九不離十。因為在此前說過好幾次，一會是三千大千世界七寶，一會說恆河沙的身家性命，一會又說內財外財都能夠捨。可是不管怎麼捨，都捨不過受持讀誦為他人說《金剛經》的福德。為什麼就不斷的比，就是比不過呢？

首先我們要看，為什麼在這一段經文後面又來了一段，說佈施功德比不上持經的功德，用意何在？ 因為前面講到，修一切善法能夠得無上菩提。有人就會覺得受持經文章句、四句偈，就得不到菩提嗎？這就是般若法門，從兩個口入都可以。從事相上入，就是「離一切相修一切善」；從道理上入、理性上入，就是直接用經的法義來框你的人生觀和現前的心念。就是「應無所住，而生其心」，就把心調成「無住」的心就可以了。

這裡為什麼舉三千大千世界中的須彌山王呢？大家都知道，每一個世界中，都是以須彌山為核心的，須彌山是所有山之王，最高。這麼多的七寶佈施，還不如般若實相的功德。可是前面也講過，但是有個差別，前面講到的佈施七寶，只說了不如受持四句偈或是為他人說。這裡講的「佈施」，不但不如受持四句偈，甚至連受持四句偈，讀誦為他人說的百千萬億分乃至算數譬喻所不能及的分之一，都沒有，就差這麼多。所以說到這種絕話的份上，我們心裡篤定要相信一個概念，相信一個差別。是什麼呢？就是有為法，生死中三界內的法，永遠不能與「無所得」的、無礙的「無為法」相比較。不在一個法境中。一個是起心動念，那永遠相續不完。一個是真相圓滿，徹底一了百了。

所以這兩種福德，為什麼這麼多分之一都比不上呢？說這麼多分之一，都是因為要比一下，讓大家有所明瞭，其實他根本就沒有可比性。那麼這裡做這麼一個比較，它也是從幾個點。

從殊勝，就是為什麼讀誦和受持經典比佈施殊勝，一個從數量上，「乃至算數所不能及不能譬喻。」為什麼？因為持經的福德，不可以用有為的算數來進行描繪，你說不完呀，數是有量的，持經的功德，持的是無為法，它是無量的。

再一個，從經典所產生的力量上而言，就是力量的強和弱那沒得說。強和弱能夠到什麼地步，相比較，我們打個比方，就像我們現在，你佈施再多的物體，將來回收再大的果報，永遠就跟仰天吐一口痰一樣，看上去吐出去了，好，離得好遠了，可是它遲早還得落下來，落下來就跟你吐出去一樣的，還是那個死樣子。為什麼，輪迴不息。可是《金剛經》受持四句偈的法義，一旦入心的話，就如同徹底脫離了地球引力，就像火箭一樣 「咵」地就推出去，永遠都不在這個地球引力的範疇內了，它在宇宙中怎麼飄蕩都沒有障礙。所以你說這兩種在一個水平上嗎，力量的強弱不一樣，受持《金剛經》的力量要殊勝。

第三個就是我們剛才講到的類別殊勝。第一點是數量殊勝，第二點是經的力用殊勝，第三點就是類別殊勝。就好比說貴賤的兩家人，他不能夠在一塊兒比較一樣。

我不知道大家都看過沒有《鎖麟囊》，那個鎖麟囊戲唱的是兩家，一個是富貴人家的小姐，一個貧賤人家的小姐。富貴人家的小姐隨便把她陪嫁的一個錦囊，一個袋裡面裝幾件珊瑚寶貝，在她來講只不過是多餘，錦上添花的一些首飾，給了貧家的小姐，她就能夠安家，一輩子就安置住了。所以說沒在一個比較性上，佈施和受持經典也一樣，不在一個法境中，這是類別勝。

那麼最後一個就是因果勝，因果殊勝。這部《金剛經》的因果勝過一切世出世間法的因果。因為他就是以無念無所得的不生滅為成佛的正因嘛，直接就是因地跟果位就同步了，已經把它統一掉了，所以佈施在這裡校量的就是這個意思。

我跟大家講，當時我們禪宗不是西天有二十八代祖師嗎，達摩祖師屬於二十八代了，到我們中國來弘揚禪法，算是第二十八祖，在中國算是初祖。第二十七代祖師叫做般若多羅尊者，禪宗第二十七代，從釋迦牟尼佛到他二十七，般若多羅尊者，在當時有一個叫香至王時代，這個國王供養佈施他一個無價寶珠，就供給了祖師爺。

祖師爺就在他們家王宮裡面，當體就來看看誰是法器，就來問這個國王的兒子們，這些太子們說，「哎呀，這個圓珠這麼漂亮，這個寶珠無價，有沒有比它更厲害的。」結果第一王子，王子裡面第二就老二，都說「哎呀，這個珠是七寶中最尊貴的了，再也沒有能夠比它厲害的了，要不是尊者您老人家這樣的道行，這樣的德行的話，誰能夠受得了這種供養呢，誰能夠拿得起呢，能夠受之呢。」就這麼說。結果老三就跟這倆不一樣了，老三就說「此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上」。你看，他說寶珠再怎麼珍貴，它是世間的寶，它跟法寶中比不了的。祖師爺一聽，老三是個法器，就問：「所有的這個事物中，什麼物力量最大呢。」這個三王子就說「於諸物中法性最大。」

《金剛經》不是就是講法性，受持讀誦為他人說，這個福德就是這裡的法性福德，不可比的。所以跟大家講在普陀山，這段時間就到了普陀山了嘛。普陀山我們大和尚每次來應機施教，真的在旁邊能夠看得到一些，這種方便善巧，妙不可言。有時候有的這種來求福的人，他在觀音菩薩道場，來捐贈寺院，或者一些寶鼎等等做功德，捐個一百萬五百萬，大和尚讚歎說，「哎呀，真的功德無量，有捨有得，有捨有得，捨了才能得。」

不斷地讚歎他高興死了，為什麼，我做了這麼大的功德，那將來果報不可思議呀。這就跟第一王子和第二王子一說，「哎呀，這個寶珠太尊貴了。」如果有的人是法器，還真是這樣，有的特別大富的這種人，他心性上也特別靈，看到有的人捐得更多，像我們普陀山這段時間，有一些小寺院收回來重建，會有一些海內外的功德主他自己一個人就說，這個寺院我來負責建，就是等於說包圓了，包圓了捐了一千萬，心裡還有點可能這種我慢，還是什麼的。和尚就開始又說另一種法了。說什麼呢，「你幾張紙呀，有什麼好值得誇的。」就捐一千萬，不就幾張紙嘛，用的著這麼沾沾自喜，因為也是比較相應的弟子，知道他能接受得了這個法，那就又換成這種說法。

所以大家看這就是相和性的差別。前面是須彌山王七寶來佈施，也好，功德無量。可是你能接得上四句偈的《金剛經》，法性之寶，真的那麼多錢就成了幾張紙了。法性是無為法的，世間的一切法不可為喻嘛。所以這就是「乃至算數譬喻，所不能及」這是講這一段經文。

那好，我們今天再往下貫一段經文，大家注意聽：

「須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生。如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。」

又講到「所言即非是名」了。這段經文又是從一種懷疑的情見中來的，所以大家看《金剛經》一直叫做斷疑生信，就是後面跟前半部分經為什麼內容重複，結果又有新的高度呢。就是一卯一環扣著就讓他從前一個問題的領略中，又產生了一種懷疑的情見，那麼後一段的經文就破他這個懷疑的情見，一卯一環扣得絲絲入扣。這裡大家就要弄明白這個血脈是怎麼下來的呢，前面講：

「法無高下，是名無上正等正覺。」既然法無高下，無有高，誰最高呀，佛最高。無有下，什麼是下呢，眾生最下啊。那既然沒有高，諸佛也就不高了，無有下，眾生也就無下了。這就是常說的心佛眾生三無差別了。可是實際上我們的見解中，明明常講到佛出世度眾生，四弘誓願裡面：「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。既然說法無高下，可是明明佛為高，眾生為下，有佛在度眾生，有佛有眾生的呀。為了這個疑惑，所以此處才講到說「實無眾生可度」。須菩提，你不要這麼想，你不要說如來心裡還有這一個念頭，自我的一個肯定地說我當度眾生。佛說「須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生。如來度者。若有眾生。如來度者。如來則有我人眾生壽者。」那就不叫如來了。

如果見有眾生可度，大家設想一下，那佛就有了我的感覺了。眾生是怎麼出現的，由於我們本來是眾生，所以才能見到唯心所感的眾生。眾生的概念就是還是在凡夫煩惱海中嘛，他就是被度的對像。被度的對像來講，由於我們是眾生，所以見到有眾生。那自己還是眾生還是被度的對像，你怎麼去度眾生呢，你不能自度怎麼能度眾生呢。所以佛的知見中也有眾生，可是佛在成佛的時候，見一切眾生皆成佛了，沒有佛和眾生的差別，即無有佛可成，也沒有眾生可度，隨順著世間而說成佛度眾生。所以大家要搞清楚在成佛度眾生的前提下，你把佛跟眾生擺平，就同時即成佛又度眾生，這就是佛法，成佛之法。

如果認為佛看見眾生，還有一個我在度眾生的感覺，那眾生也看見眾生也要說度眾生，這樣的話眾生能夠度佛嗎？這就有大過失了，所以不應該說佛真的見有眾生可以度。所以這裡講到「實無有眾生，如來度者，若有眾生，如來度者，如來則有我人眾生壽者」。為什麼下面又說「如來說有我者，即非有我」呢，為什麼又來這麼一句呢，因為如果沒有眾生可度，那佛何故又說我要度眾生呢。為什麼呢？因為是隨順著我們人世間的套路，隨順世俗常規的分別心而說有我，實際上沒有一個真正的我存在，所以就是「如來說有我者，即非有我」。可是為什麼凡夫之人，以為有我呢？如果說無我的話，世間人一天都是我來我去，我生我死的，我怎麼會沒有我呢？這就是凡夫在無我法中非得說有一個我的最根本的執著。

所以大家，這今天講到快結束了，五十幾分，我們在起個觀，觀心觀照一下。你就在現前自己的身心世界中來到處找，一定要找到我在哪裡，因為除了我們的身心世界，你還能觸摸到什麼境界嘛，無非就是自己的身心世界，色受想行識，地水火風四大。那不管說五蘊也罷，四大也罷，我們不考慮這些了，就現在你現前在你當下處的念頭中，你找我在哪裡呢？你看我叫宏海，宏海我坐在這，但是我找個宏海，你找嘛，這到底在手上，還是在這個經文上，還是在手機上，還是在身子上，哪兒呢？哪都找不著，真的找不著，這不是佛說的一種抽像法，然後我們好像夠不著，離得很遠。完全夠得著，這會兒就在，無我法就在。你就找我在哪裡，為什麼每天日用而不知，就是你天天活在這個真空妙有中，你都不知道，真的以為有一個實在的我。可是我在哪呢，你推敲一會就山窮水盡了，就沒有。可是凡夫之人就以為有我，而凡夫之人以為有我。這就是佛的連環扣了，徹底給你這堆垃圾剛剛掃完，下一次執著又生起了，他直接又給你掃蕩。

你看「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。」為什麼要緊跟這麼一句呢。因為前面講到本來沒有我，但是凡夫之人以為有我，好像把我給破掉了。破掉我的同時，因為凡夫的秉性，他就是聽什麼執著什麼，即刻就認為說真的有個凡夫，錯以為有我的存在。而實際上凡夫認為是錯的，凡夫認為的我是不存在的，「我」倒是好像感覺到把他破了一點了，實際上一點都沒有，凡夫的見解又立起來了，馬上就生了定見，有個凡夫。所以這裡講到，「凡夫者即非凡夫，是名凡夫」，實際上凡夫的概念，你也不要生起了，沒有一個真正的凡夫的相，只是一個假名而已。

我們再一起來觀照一下，實際上一切都是假名都是概念。我們所有的生活內容都在追逐名相。哎呀，佛法裡面講到的名相，這個詞用絕了。你就去現在觀照一下這個名相，我們為什麼不用說名詞或者名字呢。名相這個詞用的呀，他跟名詞和名字都不一樣，為什麼，因為我們所有我們的幻相，都會給它賦予一個名，名詞。在名詞和它的相貌結合的輪廓中找到一個存在感，其實一切相，都是用名字給攪和起來，以為真的有一個存在，所以大家我們現前觀照所有的名相。

今天晚上講了這麼一個小時的法，你看我在說「講」就是一個名，那我們下意識聽到「講」這個名詞的時候，就會心中或者念頭裡，就一個幻相就出來了，講呀，一個人在說。好，又出現了一個人在說。說，怎麼出現的說呢，我們給四大組合的舌根裡面，不斷的吐出來動靜結合的一種音聲符號，然後你的第六意識再辨別思維接收，不斷地用妄想來堆積成一個自以為是的一種道理。看，還是一種名和相，輪廓的結合存在。我又在講「看」還是名和相，我們在理解「看」還是名相，又會一系列的產生出來。「看」是在幹什麼呢，我這麼一說「看」，大家馬上用念頭一起來作意來思維，說原來都是假相，這就又引發了後面一系列名相的產生，發現了沒有，這就叫「色受想行識」。

相續不斷，相續不是真的有個我，而就是這個妄想的一個幻相，和結合我們名詞給他進行一個包裝，然後好像所有的東西都有實體了，其實都沒有，不管是物質性的，還是精神性的都沒有。所以這裡只是以點代面的在講法的正在進行中，說到凡夫之人以為有我，那麼害怕大家把凡夫就真的當作，我認為有一個凡夫，這個名相進來了，所以佛直接就把它破掉，「凡夫者，如來說即非凡，是名凡夫」。

我要是告訴大家，我要告訴大家者，如來說即非我要告訴大家，是名我要告訴大家。我不知道你們聽明白了沒有。聽明白沒有，如果來說即非聽明白沒有，是名聽明白沒有，又是一個幻相，執著。執著者如來說即非執著，是名執著。好了，不能再說了，明白了就好了，反正如來說明白者，即非明白，是名明白。下面我要迴向，迴向者，即非迴向，是名迴向。一系列的心念，你能跟得上，就叫做「應無所住，而生其心」。

好，請大家一起來合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，願以今日的講法聞思功德，一起迴向給普陀山的首座上道下生長老，祈願他老人家不違本誓，乘願再來。也願此功德迴向一切有緣，精進行持，信心不退，一切吉祥。好，下次再見，阿彌陀佛。