大家知道我們講《金剛經》，《金剛經》教我們做什麼啊？教我們不要執著。

但是我們的心啊，非要執著不可。哎，特別怪！例如說，有幾個問題，大家請我解釋「應無所住而生其心」。叫你不要生心嘛，叫你不執著，「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心」，你心還能生嗎？那就叫無生嘛！就是讓你不生，無生才無滅，所以，「應無所住而生其心」就是不生。知道吧？

「不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心」，你什麼都不執著了，這個心還怎麼生？這是指著妄心說的。咱們待在禪堂裡頭，不是經常班首師父給我們講開示：「狂心頓歇，歇即菩提。」我們那狂妄的心啊，一時不停，總是要攀緣、要有點執著，當你一切都「無所住」的時候「而生其心」，就告訴你不生心吶。不用文字言說，你不要瞎想！就這麼句話。

在禪堂用功的時候，一進禪堂裡頭，師父、維那師告訴你了：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說「應無所住而生其心」，你既然是無住了，你心不生了，這叫無生，無生呢也就無滅了。

因為有「我相、人相、眾生相、壽者相」，要我多一點解釋告訴你——「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有，你解釋什麼呢？還要多解釋嗎？越多解釋你越生心，這是虛妄的心。咱們眾生心就是放不下。特別我們在禪堂用功，告訴你了這是選佛場，怎麼樣能成佛？「心空及第歸」。

你必須得先把心空掉，但是眾生心呢，總要撈摸點東西、總要執著點東西，你給他把境奪了，《金剛經》說「奪境」，一切境都給它消滅掉——奪境你心生不起來了，就是讓你不生啊！多一點解釋你就糊塗了，越解釋多了就越糊塗。咱們學禪的人，禪門一支香，這炷香點起，在那一坐，頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實義，是滅斷言說的。

我們第一句話——「請諸位師父參話頭」，參過沒有啊？當你沒說話，前頭是什麼？話頭話頭啊！當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢？參話頭就是讓你達到無言說。當你沒說話的前頭，你參吧，是什麼？這是機鋒啊！當你說出來，就沒有實義了。

你參話頭是什麼？就要你不生心、不動念！當你一起念、一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢？就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我啊？就是我爸爸、我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊？這是第一個參的。生我之後我是誰？你有這個肉體了，受了生之後了，就是說我在哪裡啊？我到底是誰？誰是我？我是誰？

因此呢，《金剛經》是啟示什麼？讓你離言說，不要起心動念，「言語道斷」——言語這條道路啊，斷絕了；沒有，「心行處滅」，心裡的思想、心識的運轉沒有了。滅就是沒有了。

咱們要糾正一個什麼東西？古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給它截止不說了，沒有啦。所以咱這修禪的人「言語道斷」，離開語言；「心行處滅」，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。